A consulter

Gh. Magnin, Origines du théâtre moderne, t. I, Paris, 1838; F.-G. Welcker, Die griechischen Tragœdien, 3 vol., Bonn, 1839 ; Patin, Etudes sur les tragiques grecs, 4 vol., Paris, Hachette, 18U; J. Girard, le Sentiment religieux en Grèce, 1. lil; Wilanidwitz-Mœllendorff, Euripides Héraclès, t. I, 1" édition, introduction; H. Weil, Etudes sur le drame antique, Paris, 1897; Donaldson, Théâtre of the Greeks ; Haigh, The tragic drama of tfie Greeks, Oxford, 1896.

Nous en reprendrons l'histoire un peu plus loin, car la plupart de ces formes vont se perpétuer de siècle en siècle, en se modifiant plus ou moins. Mais il est nécessaire, aupara vant, de s'arrêter à étudier comme elle le mérite l'étonnante métamorphose qui, de quelques-uns de ces genres lyriques, fit naître, auvi* siècle, cette riche floraison qu'on appelle d'un nom collectif le drame.

Cette métamorphose relève principalement d'une grande influence religieuse, qui est celle du culte de Dionysos. Quelle ,qu'en soit l'origine, cette religion s'était répandue très anciennement dans un grand nombre de cantons de la Grèce avec la culture de la vigne. Peu à peu, elle s'enrichit d'éléments étrangers qui lui vinrent de Thrace, de Lydie, de- Phrygie, et elle s'inspira aussi d'idées philosophiques et mystiques; soit sous l'influence du mouvement religieux qu'on désigne du nom d'orphisme, soit au contact des mystères éleusiniens. Il est impossible, même à la science mythologique, de faire exactement l'histoire de cette évolution. Mais la littérature n'y est pas directement intéressée. La seule chose qui lui importe vraiment, c'est de dégager l'influence que la religion dionysienne a exercée sur la formation des genres dramatiques.

Elle y contribua d'abord par l'exaltation qu'elle apportait aux sentiments. Le lyrisme, certes, a^ait déjà remué profondément les âmes; mais il y avait en lui, même dans l'expression de l'enthousiasme ou de la douleur, un principe d'harmonie et par conséquent de mesure. L'exaltation dionysiaque était bien plus profonde et plus libre; sous sa forme populaire, c'était l'ivresse, une sorte de délire momentané ; à un degré supérieur, c'était encore un trouble puissant, qui saisissait l'homme tout entier. Cette exaltation était variée comme le culte lui-même et s'adaptait à ses phases diverses. Le mythe de Dionysos, en ce qu'il a d'essentiel, représente les phénomènes successifs de la végétation et de la culture de la vigne ; et, comme tous les mythes

qui touchent aux phénomènes de la nature, il est tantôt sombre, tantôt joyeux. La vigne, qui semblait morte en hiver, après avoir subi la mutilation apparente de la taille, renaît au printemps avec une sorte d'exubérance ; les jeunes pousses apparaissent, s'étendent rapidement, se couvrent de feuilles, et enfin le fruit se développe ; il endure les chaleurs de l'été, qui semblent devoir le dessécher; mais les pluies bienfaisantes l'aident à se gonfler; à l'automne, il est mûr; on le récolte, on le presse, le jus du raisin coule à flots et remplit les cuves. Les vendanges sont an moment de joie bruyante. Puis, le vin nouveau fermente; on le soutire, on le met en tonneau; et, au printemps, nouvelles fêles, non moins joyeuses, lorsque, le tonneau étant mis en perce, on commence à boire le vin de l'année. Tout cela, traduit en mythes, devient l'histoire d'un dieu qui tantôt souffre et tantôt triomphe. Il y a donc place dans son culte pour les sentiments les plus opposés; et ces sentiments font éruption dans des fêtes traditionnelles, avec des transports et une sorte de violence; à certains moments, -ce sont des éclats de joie, des rires, des mascarades, tout un débordement de folie carnavalesque, d'où naîtra la comédie ; à d'autres moments, ce sont des plaintes, des chants de deuil, dans lesquels apparaît vaguement l'image de la destinée humaine, conduite à travers ses vicissitudes douloureuses par des puissances supérieures; et de là va sortir la tragédie.

Le culte dionysiaque, d'ailleurs, n'a pas fourni seulement au drame les sentiments dont il avait besoin ; il lui a aussi donné le- principe créateur de sa forme, en développant l'instinct mimique. Plusieurs cultes grecs comportaient la représentation plus ou moins complète de certaines parties des mythes relatifs aux dieux qu'ils célébraient; on y jouait en quelque sorte leurs actions et leurs soufrances, au moins sous une forme élémentaire. Mais aucun de ces cultes ne pouvait être comparé à cet égard au

culte de Dionysos. Dans l'état d'exaltation qui en était ^ inséparable, les dévots s'identifiaient sans peine soit à leur dieu, soit à ses compagnons habituels. Au milieu de la joie et du délire de l'ivresse, tous les travestissements étaient de mise ; dans la tristesse même, on prenait plaisir à imaginer les choses comme présentes; et, pour s'en mieux donner l'impression, on se déguisait de façon à ressembler aux personnages dont on chantait les aventures. Des chœurs d'hommes vêtus de peaux de chèvre, et qui s'appelaient eux-mêmes « les boucs » (xpâ^oi), représentaient les satyres, compagnons turbulents de Bacchus. Ces chœurs satyriques ont été la forme élémentaire de la tragédie.

Mais celle-ci ne s'en serait peut-être jamais dégagée, si un autre culte, celui des héros, n'avait grandi en Grèce en même temps que le culte dionysiaque. Les héros, que l'épopée avait célébrés, étaient en quelque sorte les dieux spéciaux des cités et des familles. Ils durent croître en importance à mesure que les groupes de population grecque s'organisèrent plus fortement en États ou en cités sous des iniluences aristocratiques. C'étaient des protecteurs, dont on était fier. Le lyrisme du vu» siècle, et en particulier l'œuvre de Stésichore, atteste quel éclat prirent alors leurs fêtes dans la Grèce d'Italie et de Sicile. Il en fut de même dans la Grèce propre. Hérodote parle d'un culte rendu par la cité de Sicyone au héros argien Adraste, au temps du tyran Clisthène, c'est-à-dire vers le début du vi» siècle; et il nous dit que les cérémonies de ce culte passionnaient le peuple. Cette commémoration des héros dans des chants narratifs, c'était déjà, en un certain sens, par le fond des choses du moins, de la tragédie. Les sujets étaient les mêmes, et les émotions du public d'alors ne différaient pas très sensiblement de celles que devaient éprouver plus tard les auditeurs d'Eschyle. Les uns comme les autres Toyaienk ' se dérouler devant leur imagination le spectacle d'une Itumanité héroïque, en laquelle ils sentaient g'agiter leurt

propres passions, leurs sentiments les plus profonds; et déjà, sans doute, ce spectacle les remplissait tour à tour d'admiration, de pitié, de terreur, de sympathie. Il ne manquait à cette tragédie élémentaire que la forme dramatique. Voyons comment elle se la donna.

2. Dithyrambe et chants « tragiques » dans le nord du Péloponnèse. — « La tragédie, dit Aristote, a reçu la naissance de ceux qui préludaient au dithyrambe (IxTûvèÇapx^dvTwv xôv 8i6ijpa;j.6ov, Poét.,c. 4, Christ). » Il ajoute, dans la même phrase, qu'elle était d'abord improvisée (aÙTo<rxe5iaaTix.f|).Ce témoigna;7e classique nous indique, trop brièvement, le fait mitial qu'il n'est pas possible de mettre en doute. On a vu plus haut ce qu'était le dithyrambe, et comment il devint un genre littéraire à Corinthe dès la fin du vu* siècle. Mais, en parlant d'improvisation, Aristote semble bien indiquer que la tragédie est sortie plutôt du dithyrambe populaire que de ce dithyrambe savant. Celui qui préludait (ô IÇàp/wv) était un chanteur, qui, sans doute, développait assez librement un thème narratif sur un rythme facile ; le chœur, composé ordinairement de satyres, lui répondait par des morceaux qui devaient nécessairement être appris d'avance, mais auxquels se mêlaient peut-être des cris de douleur. Faute de témoignages, nous ne pouvons nous faire une idée très précise de ces chants. Ce qu'Aristote met hors de doute, c'est, d'une part, l'importance du rôle qui revenait à riÇàpy^tov, et, de l'autre, la part laissée à l'improvisation. Quant à la présence des satyres, elle résulte d'un autre passage du même auteur, très voisin du précédent, et dans lequel il dit expressément que la tragédie fut une transformation du genre satyrique (5ia tô èx aaïupi/.oy (jieTaSaXeîv. Ibid).

Ces faits se passaient au début du vi* siècle, probablement dans plusieurs parties de la Grèce, mais spécialement dans le nord du Péloponnèse, au.\ environs de Sicyone et de Corinthe. Car c'est à Sicyone que la forme satyrique du cuite dionysiaque était vraiment chez elle. On peut donc

considérer cette région de la Grèce, sinon comme le lieu où est née la tragédie, du moins comme celui où s'est préparée sa destinée. Le témoignage d'Hérodote, rapporté plus haut, montre en particulier que les chants « tragiques » qui y étaient en usage ne se rapportaient pas exclusivement à Dionysos, mais qu'ils embrassaient encore les légendes héroïques locales. Ainsi s'explique qu'une tradition ancienne, très digne d'intérêt, désigne comme le premier auteur de tragédie un Sicyonien, Épigène, qui aurait été le prédécesseur de Thespis'. Le nom d'Épigène, en lui-même, importe peu. Le fait à retenir, c'est qu'il y eut, au début du VI* siècle, des poètes lyriques sicyoniens qui composèrent des dithyrambes ou chants tragiques, dont la tragédie athénienne, à ses débuts, différait à peine.

3, Thespis, — Création de la tragédie primitive. — Institution des concours tragiques à Athènes-. — Toutefois, c'est en Attique que la tragédie proprement dite est née, et celui qui en était désigné comme le père par le témoignage unanime de l'antiquité, c'était Thespis.

Né vers 580, dans le dème d'Icarie, au voisinage de l'isthme, il n'est guère douteux qu'il n'ait subi, de bonne heure et profondément, l'influence des maîtres sicyoniens dont nous venons de parler. Poète de dithyrambes rustiques comme eux, il dut composer d'abord des œuvres lyriques qui ne se distinguaient en rien des leurs. Mais il était doué d'un génie inventif, et il ne tarda pas à modifier assez sensiblement la forme traditionnelle des chants tragiques pour en faire quelque chose de nouveau.

Son invention capitale fut l'introduction d'un acteur. L'ÈÇotp'/wv du dithyrambe n'était autre apparemment que