MODE SPÉCIAL DE L'HABITATION DE DIEU

dans l'ame en outre de son immensité. (S. THOMAS).

3. A propos des rapports de l'âme enrichie de la grâce et du Saint-Esprit, on se demande encore de quelle manière

spéciale Dieu peut être présent dans l'âme, si ce n'est par son immensité, en vertu de laquelle il est également présent en toutes choses. Saint Thomas répond à cette question : « Dieu est présent d'une manière commune en toutes choses, par son essence, par son pouvoir et par sa présence, comme une cause est dans les effets qui participent à sa bonté. Mais au-dessus de ce mode de présence, commun à toutes les choses, il en est un autre qui est particulier aux créatures raisonnables, dans lesquelles on dit que Dieu est présent comme une chose connue est en la personne qui la connaît, comme la personne aimée est en celle qui l'aime (sicut cognitum in cognoscente et amatum in amante). Et comme, en connaissant et en aimant, une créature raisonnable atteint Dieu, ou arrive par cette opération jusqu'à lui, ainsi, selon ce mode spécial, on dit que Dieu, non seulement est dans la' créature raisonnable, mais qu'il habite en elle comme en un temple. Par ce don même de la grâce sanctifiante, le Saint- Esprit prend possession de l'homme, habite en' lui ; et c'est ainsi que le Saint-Esprit est donné et envoyé. » Cette connaissance et cet amour n'ont pas, pour être présents, nécessairement besoin de certains actes ou de quelque exercice actuel ; il suffit qu'ils soient dans l'âme comme une habitude, comme une qualité permanente, parce que l'Esprit- Saint habite même dans les enfants baptisés, qui sont encore incapables d'un acte de raison ou de volonté.

L'amour dont il est ici question doit être mutuel, — c'est-àdire l'amour d'amitié entre Dieu et l'homme. L'amitié dans sa notion même, est un amour réciproque de bienveillance. C'est pourquoi Dieu est dans l'âme des justes, non seulement dans le sens d'un effet ou d'une affection, mais dans le sens de la présence particulière de l'amour et de la personne

aimée, et se communiquant à l'homme de telle sorte qu'il puisse trouver jouissance et plaisir dans cette présence et dans les fruits qui en découlent. Du fait qu'il y a véritable amitié entre Dieu et l'homme, il suit que cet union intime est réelle, autant que la chose est possible, et que ce n'est pas simplement une union reposant uniquement sur l'affection. Saint Thomas dit que l'union par rapport à l'amour peut avoir lieu de trois manières. Dans la première, l'union est la cause de l'amour, et c'est ce qu'il appelle l'union de ressemblance ou de similitude. Dans un autre sens, l'union est essentiellement l'amour lui-même ; elle est le produit de l'adaptation et de l'accord des affections. Au troisième sens, l'union est l'effet de l'amour ; c'est là l'union réelle que la personne qui aime cherche à obtenir avec la personne ou la chose aimée.

Par conséquent, cette amitié entre Dieu et l'homme juste est un nouveau titre qui réclame la présence intime de Dieu dans l'âme de telle sorte que, si Dieu n'y était pas présent par son essence, il viendrait dans l'âme et y établirait sa demeure en raison de cette amitié. C'est comme dans l'humanité du Christ et dans le Très Saint Sacrement de l'Autel ; si Dieu n'y était pas présent par son immensité, il y serait en vertu de l'union hypostatique ; et ainsi il- y est présent d'une manière spéciale et réelle. On dit aussi avec vérité que le Saint-Esprit est substantiellement dans l'âme juste ; non parce que de l'union de l'âme et du Saint-Esprit il résulte un être physique, puisque, à ce point de vue physique, l'union est accidentelle, mais parce que le Saint-Esprit en substance viendrait à cette âme même s'il n'était pas déjà en elle, tant est réel le sens de cet union. Le pieux et savant Suarez décrit ainsi cette union : « Parce que cette union est

un lien d'amitié, non pas comme elle existerait entre égaux ; mais, toutes les proportions gardées (entre le Créateur et la créature), Dieu, en vertu de cette union, demeure dans l'homme comme son Protecteur et son Guide, non seulement en raison de sa providence générale, mais par le titre tout spécial d'amitié. »

Enfin, puisque dans cette amitié il faut toujours tenir grandement compte de la Majesté divine, et puisque aussi, en vertu de cette amitié, le Saint-Esprit demeure en l'homme comme dans un ami avec lequel il est intimement uni, il est de la plus haute importance de ne pas oublier qu'il y reste toujours en sa qualité d'ami qui doit être adoré et traité avec le plus grand respect. Il y demeure comme dans un temple vivant qu'il a lui-même préparé et orné, afin que dans cette âme et par elle il soit convenablement servi adoré et aimé. t

4. LE SAINT-ESPRIT NOUS SANCTIFIE PAR LUI-MEME ET PAR LA COMMUNICATION DE SA SUBSTANCE.

4. D'après ce que nous avons déjà dit, nous pouvons affirmer en toute vérité que le Saint-Esprit nous rend saints par lui-même et par la communication de sa substance. 11 faut entendre cette proposition en ce sens que le Saint-Esprit nous sanctifie d'abord effectivement, comme cause efficiente, en répandant la charité de Dieu dans nos cœurs ; puis, en étant pour ainsi dire lui-même le terme, la cause finale, à laquelle nous sommes unis par le lien de la grâce, de la charité et de l'amitié, de telle sorte que l'habitation de

1 Suarez, De Trinitate, apud Pesch., De Missime Personarum Div inarum.

['Esprit-Saint en nous devient l'accomplissement suprême et divin, ou le perfectionnement de notre sanctification. C'est la raison pour laquelle on appelle le Saint-Esprit la grâce incréée, parce que c'est lui, et par conséquent toute la Trinité, qui est donné et conféré à lame juste. Tout don surnaturel reçoit très proprement le nom de grâce ; comme ce don est incréé, il peut par appropriation s'appeler grâce incréée, selon les paroles de Saint Augustin: « La-grâce de Dieu est le don de Dieu ; mais le plus grand don est le Saint-Esprit lui-même, et c'est pourquoi il est appelé grâce. »