I. DON CRÉÉ SE PREND EN DEUX SENS

i. Cette expression, un don créé, peut avoir deux sens , différents : (i) Elle peut signifier une chose produite de rien, , tirée de la puissance obédientielle de l'âme, comme les autres

formes matérielles et les accidents sont tirés de la puissance . du sujet auquel ils sont inhérents ; (2) elle peut indiquer une . chose finie, produite d'une façon quelconque, en opposition

avec l'Être infini et incréé de Dieu.

(1) La grâce n'est pas produite de rien.

(1) Quant à la première signification, nous devons direT après saint Thomas et l'opinion commune des théologiens, que la grâce n'est pas produite de rien. Le docteur angélique nous en donne la raison, en expliquant que la grâce n'est pas une forme subsistante, ou une substance en soi, qui est à proprement parler le terme de la création ; mais qu'elle est une forme inhérente comme un accident dans une autre, — à savoir, inhérente, à l'âme et l'informant, — qu'elle est par conséquent une forme dépendant d'un sujet pour son existence et pour sa venue à l'existence (in esse et in fieri). Toutes les formes et tous les accidents qui sont inhérents à un sujet et en dépendent pour leur existence, sont également dépendants de cet ordre pour leur venue à l'existence, et on en peut dire autant de la grâce.

Créer, dans le sens de produire une chose de rien, ne s'applique qu'aux substances et aux substances complètes, qui ne supposent rien de préexistant, d'où dépende leur existence. Or, comme tous les accidents présupposent un sujet dont ils dépendent, le terme de création ne s'applique pas à eux dans son sens rigoureux; mais on dit qu'ils sont con-crêés. Les choses non subsistantes, comme les accidents, ne nous disent pas ce qu'est une chose, mais ce par quoi une chose est qualifiée ; par exemple, la blancheur ne nous dit pas ce qu'est un mur, mais seulement que ce mur est blanc.

Quoique les dons surnaturels ne* puissent être produits que par Dieu, et cela sans l'aide d'aucun concours ou d'aucune intervention de la part de la créature, on ne peut pas dire, à proprement parler, qu'ils sont créés, parce qu'ils sont: produits comme dépendants du sujet auquel ils sont inhérents,.

LA VIE SURNATURELLE DE L'AME SUR LA TERRE l)}

suivant son pouvoir obédientiel. Cette production ne fait pas absolument qu'un être existe, mais fait que la chose déjà •existante devient meilleure. La grâce ne produit pas l'âme ; mais rend l'âme sainte et agréable à Dieu, et suppose par conséquent existante la chose qu'elle rend sainte.

(2) La grâce tirée du pouvoir obédientiel de l'âme.

(2) On peut dire cependant que ces dons sont créés en un double sens : physiquement, comme on dit de tous les êtres, Dieu excepté, qu'ils sont créés ; moralement, en ce sens qu'ils ne présupposent aucun mérite de notre part, mais qu'ils nous sont accordés gratuitement et par un pur effet de la libéralité de Dieu. L'expression que la grâce est produite du pouvoir obédientiel de l'âme, suppose dans l'âme la capacité d'être élevée par Dieu à l'état surnaturel, de le connaître et de l'aimer ; — capacité qu'on n'admet point dans les créatures dépourvues de raison, et qu'on ne saurait admettre en elles sans changer leur nature même. Le surnaturel, comme nous l'avons expliqué, est ce qui surpasse tout pouvoir créé ; c'est-à-dire qu'aucune puissance créée ne peut, avec l'aide ordinaire ou l'impulsion antérieure de l'Etre suprême, qui lui est due pour ses actions naturelles, avoir la moindre proportion positive aux dons surnaturels. Mais, d'autre part, pour posséder ces dons, il est nécessaire qu'il y ait dans la créature une capacité de recevoir des dons semblables, d'une influence divine qui ne lui est pas due, et à laquelle elle n'a aucun droit. Cette capacité de recevoir, en vertu d'une motion gratuite de Dieu, des perfections qui surpassent essentiellement le pouvoir naturel de la créature, s'appelle la puissance obédientiellc, parce qu'elle consiste

dans cette faculté par laquelle la créature se soumet ellemême non pas à un agent créé, mais uniquement à Dieu, son Maître souverain, et lui obéit en accomplissant des fonctions qui sont au-dessus de toutes les puissances natives de l'agent naturel. Cette capacité, je viens de le dire, n'est le propre que d'un être rationnel ; et elle est si grande qu'on peut dire qu'un être de ce genre, en vertu de cette puissance obédientielle, est capable de recevoir toute vérité et toute bonté pouvant être communiquées d'une manière finie.