JOSEPHUS SMITH, C. P

Censor Deputatus.

Imprimatur :

f HERBERTUS, Cardinalis VAUGHAN,

Archiepiscopus Westmonast.

Die 28 Aprilis, 1903.

Imprimatur :

| ADOLPHE, Ev. de Belley.

Belh y , 6 Septembre içii.

Préface du Traducteur

« Le Manuel de Théologie Mystique du R. P. Devine vient heureusement compléter la série des ouvrages théologiques que l'auteur a successivement livrés au public depuis quelques années. Comme les précédents, cet ouvrage se recommande par la sûreté de la doctrine, empruntée aux meilleures sources, et particulièrement par les conseils pratiques et pieux dont ce théologien, préoccupé du bien des âmes, a soin d'accompagner ses conclusions spéculatives. Chez lui, la sécheresse de la méthode purement scientifique trouve un agréable correctif et une diversion pleine d'intérêt dans les exhortations, les exemples tirés de la vie des saints les plus

propres à inspirer la ferveur et l'amour des choses divines. Son Manuel est un résumé suffisamment complet de tout ce qu'ont écrit sur les Grâces de la vie mystique les théologiens et les maîtres de la vie spirituelle, tant anciens que modernes. 11 met largement à contribution leur enseignement, leur fait de nombreux emprunts, les explique les uns par les autres, et, dans cette matière si délicate et si difficile, embrasse l'opinion des docteurs les plus autorisés. Le traité de Benoît XIV sur la Vertu Héroïque lui sert de guide dans l'exposition des phénomènes mystiques, visions, voix, révélations, prophéties, miracles, dont sont favorisées les âmes contemplatives. Les découvertes de la psychologie contemporaine lui ont fourni aussi d'utiles renseignements pour élucider beaucoup de faits de la vie mystique. Bref, son Manuel, où se trouve condensée la matière de nombreux ouvrages, mérite d'être lu et goûté, non seulement par les pasteurs des âmes, mais par tous les fidèles qui aspirent à l'union la plus parfaite avec Dieu dans la prière.

M. l'Abbé Maillet, familiarisé depuis longtemps avec les écrits du docte et pieux Passionniste, complète heureusement à son tour la série de ses précédentes traductions par celle de ce précieux Manuel. »

Sur ce rapport d'un professeur des plus compétents, S. G. Monseigneur Manier a bieu voulu donner Yimprimatur à la présente traduction.

En Angleterre et en Amérique, le Manuel de Théologie Mystique du R. P. Devine a reçu un accueil très favorable. Nous ne signalerons que les articles de quelques-uns des principaux périodiques.

La Dublin Review, dit que « sans examiner si ce volume répond ou non à un besoin urgent, il est un témoignage remarquable de la patience et de la piété, non moins que de l'activité de l'auteur. » Après un abrégé du Manuel, la célèbre Revue conclut : « Il est composé de main de maître, d'une manière intelligente, et montre que l'auteur ne s'est point laissé effrayer par l'étendue et la gravité de son sujet, mais qu'il le possède parfaitement... Les directeurs et les âmes pieuses, vivant dans le cloître ou dans le monde, trouveront dans ce volume une véritable mine de pensées et d'encouragements spirituels. En explorant cette mine, les uns et les autres ne manqueront pas d'apprendre beaucoup de choses sur les sublimes opérations de l'Esprit-Saint dans l'âme chrétienne. »

Le Catholic University Bulletin, Washington, déclare que ce volume est inséparable du Manuel de Théologie Ascétique auquel il fait suite. Etudiant chacune des quatre parties de l'ouvrage, le Bulletin fait remarquer l'heureuse ordonnance des matières, le soin et la clarté avec lesquels chaque question est traitée, le choix judicieux des citations empruntées aux auteurs les plus autorisés, et des exemples tirés de la vie des saints. Il termine son étude par ces mots : « C'est un plaisir de recommander cet ouvrage du R. P. Devine avec tous les éloges qu'il mérite pour la clarté de l'exposition,

l'énoncé si juste des principes dogmatiques et les précieuses règles de discernement spirituel dont il abonde. Ce n'est pas une tâche facile que de réunir toutes ces questions, de les condenser en un volume de ce genre, et de grouper autour d'elles les résultats pratiques de la science moderne. Ceux qui liront ce Manuel en apprécieront la valeur; elle n'échappera pas à cette foule d'âmes auxquelles sont peut-être fermées les nombreuses sources qu'il met à leur portée. »

The Irish Ecclesiastical Record. — Un article de plusieurs pages débute ainsi : «L'auteur de cet ouvrage n'est pas un inconnu pour nos lecteurs. Il a déjà écrit de nombreux volumes religieux dont nous avons eu la satisfaction, à différentes époques, de faire ressortir le mérite aux yeux du public. » Une étude assez détaillée et fort intéressante des quatre parties du Manuel, nous amène à cette conclusion : «Quelque courte et imparfaite que soit cette analyse, elle permettra à nos lecteurs de se faire une idée du but et du contenu de ce volume. C'est une synthèse des principes qui gouvernent la vie supérieure du mystique, et nous croyons que l'auteur a atteint la fin qu'il s'était proposée. Car, lorsqu'on a lu ce livre, le mysticisme devient simple, facile à comprendre; les voies qui y conduisent semblent aussi directes que commodes. Nous sommes convaincu que ce volume sera d'un grand secours à ceux qui aspirent à s'engager dans les voies difficiles de cette vie éminente de la contemplation. 11 sera même utile à ceux qui opèrent leur salut en suivant des voies plus humbles. Entre le mystique et le chrétien ordinaire, il n'y a qu'une différence de degrés. Car, comme dit l'auteur de la Psychologie des Saints, le mysticisme n'est pas autre chose que l'amour de Dieu. Dès lors, quiconque aime Dieu est plus ou moins mystique. La seule différence consiste en ce que, pendant que le chrétien ordinaire laisse les préoccupations et les intérêts du monde entraver sa vie et l'arrêter dans ses élans vers les sommets plus élevés, la vie mystique est tout entière pénétrée et inspirée par l'amour de Dieu. »

Nous nous en tiendrons à ces témoignages qui pourraient devenir fastidieux, sans rien ajouter à la réputation du R. P. Devine. Nous avons confiance que les lecteurs français feront à ce Manuel un accueil aussi bienveillant qu'à ses aînés, et que, avec la grâce de Dieu, il fera du bien aux âmes. Le bien des âmes est le désir comme le but de l'auteur : le traducteur n'en a point d'autres.

Saint-André-d'Huiriat (Ain).

S Septembre içii, fête de la Nativité de la T. S. V.

Préface de l'Auteur

Le volume qu'on va lire complète la série des ouvrages théologiques que l'auteur s'était proposé d'écrire et que, à divers intervalles, il a livré au public depuis quelques années. Il fait suite au Manuel de Théologie Ascétique, le dernier paru. L'un peut être regardé comme la base de l'autre, puisque l'ascétisme chrétien est la base du vrai mysticisme, qui suppose une piété réelle et solide, sans laquelle il ne peut y avoir qu'un faux mysticisme et que de faux mystiques. Ces deux branches de la science théologique, bien qu'unies et dépendantes l'une de l'autre, vu qu'elles reposent sur les mêmes principes et que l'une est le complément de l'autre, sont cependant distinctes et peuvent former des traités séparés. La théologie ascétique explique la nature de la vie surnaturelle ordinaire de l'âme, donne des règles pour la direction des âmes pieuses qui tendent à la perfection, selon la voie commune de l'ascétisme

chrétien, par la pratique des vertus théologales et des vertus morales. La théologie mystique a pour objet l'étude des grâces extraordinaires de la vie surnaturelle, l'exposé des règles qui servent à diriger les âmes qu'une faveur spéciale de Dieu appelle à atteindre la perfection par la voie ordinaire du mysticisme. Elle doit aussi s'occuper de quelques phénomènes mystiques qui manifestent la prédilection de Dieu pour ces âmes, tels que : visions, voix, révélations, prophéties et miracles. Ces deux branches de la théologie, que nous appelons mystique, embrassent toute la doctrine catholique de l'Église, sur les divers degrés de la perfection chrétienne, telle que l'enseignent et l'expliquent les théologiens et les auteurs qui se sont occupés de spiritualité; elles comprennent aussi les moyens nécessaires pour coopérer aux grâces ordinaires et extraordinaires que Dieu confère aux âmes pendant cette vie.

L'ordre suivi dans cet ouvrage est celui du compendium du Directoire Mystique, de J. B. Scaramelli, par le R. P. F. V. Voss, prêtre de la Congrégation des Saints Cœurs de Jésus et de Marie. L'ouvrage se partage en quatre parties :

La première partie traite de la théologie mystique en général, de la contemplation en général, de ses divisions, de ses objets, de ses causes ou principes, et de ses fruits ou effets.

La seconde partie est consacrée à la préparation et aux dispositions nécessaires pour la contemplation.

Elle comprend la prière et la méditation, la mortification, la purification active et passive.

La troisième partie fait aborder au lecteur la considération des différents degrés de la contemplation et le conduit du premier au dernier degré de ce mode sublime et infus de la prière. Pour la hiérarchie des degrés de la contemplation, quant à l'ordre et au nombre, comme pour la disposition des quatre parties de l'ouvrage, nous avons suivi la méthode de Scaramelli.

La quatrième partie fait suite à l'étude de la contemplation infuse et traite de phénomènes qui sont distincts de la contemplation, mais lui sont cependant connexes, parce que, la plupart du temps, ils se produisent pendant la contemplation, et que ces faveurs sont accordées aux âmes contemplatives plus fréquemment qu'aux autres.

Il semblera, peut-être, qu'il n'est pas logique de considérer la contemplation en elle-même, avant de traiter de la préparation qui la précède communément. Pour nous autoriser à suivre cette méthode, nous avons l'exemple non seulement de Scaramelli, mais encore celui de quelques auteurs plus récents, tels que Ribet et Lejeûne. Cette manière de procéder se justifie aussi par plusieurs raisons. Il est nécessaire d'indiquer tout d'abord, dans un ouvrage sur la théologie mystique, les épreuves qui préparent l'âme à la prière contemplative, parce que ces épreuves étant pleines de dangers et de difficultés pratiques, il

est très important de les connaître pour la direction des âmes. Nous les étudions donc en premier lieu. Une autre raison, c'est que la connaissance de ces préliminaires ne jette que peu de lumière sur le sujet de la contemplation elle-même ; tandis que la connaissance de la contemplation rend leur sens plus clair, plus précis et plus facile. En adoptant cet ordre, nous observons les règles de la démonstration qui procède de ce qui est mieux connu à ce qui est plus obscur. En outre, la contemplation est la fin. le terme; les épreuves de purification ne sont que la voie et les moyens. Or, on ne saurait bien choisir sa voie, si on ne connaît pas le terme du voyage ; et, les moyens ne signifient quelque chose et ne se justifient qu'autant qu'ils sont ordonnés à la fin.

Les sources auxquelles on peut puiser pour la composition d'un ouvrage de cette nature sont nombreuses et variées, soit parmi les anciens, soit parmi les modernes. L'auteur a largement mis à contribution les auteurs les plus autorisés qu'il avait sous la main; et, une indication exacte de ces auteurs et de leurs ouvrages se trouvera en notes dans le cours du présent volume. A côté et à la suite de Scaramelli, plusieurs autres ont droit à une mention spéciale, puisqu'ils m'ont servi de guides dans tout ce traité. Ce sont, parmi les Anglais, le P. Baker, de l'Ordre des Bénédictins et le P. W. Hilton, de l'Ordre des Chartreux. La Sancta Sophia, ou Sagesse Sacrée, du premier, et Y Échelle de la Perfection, du second,

m'ont rendu un service que je ne saurais apprécier : j'ai appris beaucoup en leur compagnie et je suis grandement redevable à leur savoir.

Le traité de Benoît XIV, sur la Vertu Héroïque, a été fréquemment et largement mis à contribution. C'est sur l'autorité de cet ouvrage que nous appuyons la plupart des opinions et la doctrine que nous exposons à propos des phénomènes mystiques distincts de la contemplation et dont il est question dans la quatrième partie de cet ouvrage. Saint Jean de la Croix et sainte Thérèse ont été les compagnons les plus assidus de l'auteur pendant tout le cours de son travail ; ils ont été à peu près ses seuls guides quand il s'est agi de traiter des degrés les plus éminents de la contemplation. Nous devons une reconnaissance toute spéciale à la Théologie Mystique, de Schram, et aux Principes de la Vie Religieuse, du R. P. F. C. Doyle, o. s. b., qui nous ont été d'un grand secours pour élucider certains points assez difficiles sur la prière et la contemplation; et, à ce dernier ouvrage, particulièrement, pour les plans et méthodes d'oraison que cet auteura tracés avec tant de clarté et de soins. Je cite fréquemment les récents ouvrages français de M. J. Ribet, de M. l'abbé P. Lejeûne et celui de Dom B. M. Maréchaux; ouvrages non moins dignes d'une sérieuse attention que d'une haute recommandation. En s'attachant à leur méthode de traiter les choses spirituelles pour le fond comme pour la forme, l'auteur s'est efforcé d'adapter son travail à

toutes les exigences modernes. L'étude de la vie spirituelle appartient à tous les âges de l'Église, et la connaissance en est aussi convenable, aussi nécessaire, aussi avantageuse de nos jours, que dans le passé.

Comme on peut le constater sans peine, l'auteur n'a pas eu l'intention ni la prétention de donner un ouvrage nouveau et original; son but a été simplement de résumer en un seul volume, aussi bref que possible, tout ce que d'autres, instruits par l'expérience, ont enseigné dans une foule d'ouvrages remarquables, sur les divers sujets qui sont compris sous le titre de théologie mystique.

Il est vrai que cette branche de la théologie ne s'applique pas à toutes les âmes. Toutes doivent être guidées vers la perfection d'après les règles de la théologie morale; un très grand nombre d'après les règles de la théologie ascétique; il est aussi des âmes privilégiées, appelées de Dieu à marcher dans les voies extraordinaires de la perfection, qui demandent à être guidées d'après les règles de la théologie mystique. De ce fait que la théologie mystique ne s'adresse qu'à un petit nombre, et que les âmes conduites par des voies extraordinaires sont l'exception, se déduit la nécessité et l'utilité de cette science. C'est dans ces cas extraordinaires, où les directeurs des âmes et les âmes elles-mêmes ont besoin de conseils particuliers, d'instructions toutes spéciales, d'un soin et d'une direction à part, que se fait sentir

aussi le réel besoin des livres de ce genre. En outre, et en dehors de son application pratique, la théologie mystique a sa valeur propre au point de vue de la doctrine et de la dévotion. Elle est de nature à conduire les âmes à Dieu, et à les occuper de ce qui est l'objet le plus sublime et le plus noble de leurs aspirations.

Le cardinal Wiseman, dans sa préface à l'édition anglaise des œuvres de saint Jean de la Croix, fait à ce sujet de profondes réflexions :

« Dieu et ses attributs, dit-il, offrent plus de droits, plus de motifs, plus d'attraits, une jouissance plus douce, une récompense plus riche à la contemplation vive et affectueuse, que tout autre objet ou tout autre sujet. Quels que soient les efforts que fait le mathématicien pour diriger son intelligence à la poursuite du vrai; quelles que soient les délices dont s'enivre le poète dans la jouissance du beau; quelle que soit l'étendue de la satisfaction que ressent le moraliste, lorsqu'il lui est donné de saisir le bien dans sa nature la plus secrète; ni le mathématicien, ni le poète, ni le moraliste, dans leurs enthousiasmes respectifs, ne peuvent atteindre à cette élévation sublime, à cette hauteur suprême qui est l'ineffable partage de l'âme dont la contemplation demeure fixée sur le Vrai, le Beau et le Bien infinis et parfaits.

« Pourquoi donc, alors, une source si étendue et si profonde de toute réelle satisfaction de l'esprit, ne deviendrait-elle pas l'objet unique, l'objet suprême, l'objet qui comprend et épuise tous les autres, de la

jouissance contemplative? Pourquoi ne se rencontrerait-il pas quelques âmes, ou, pour mieux dire, des âmes nombreuses qui chercheraient là leur occupation, leur consolation, leurs délices; et, pourquoi ne trouveraient-elles pas que cet objet est ce que ne peut être de sa nature aucun autre — un objet inépuisable ? Tout autre est limité dans son étendue et dans sa profondeur ; ici, point de bornes en aucun sens.

« Si, dès lors, un tel choix n'offre aucune répugnance, puisqu'il a en vue la contemplation, il est naturel qu'il y ait, dans la réalisation de ce choix, des conditions et des lois du genre de celles que nous rencontrons lorsque les puissances mentales s'attachent, pour exercer leurs énergies, à quelque objet inférieur et moins étendu. Ce sera toujours la même marche progressive, souvent fort lente, dans la formation; la même difficulté dans la fixation et la concentration de la pensée, jusqu'à ce qu'on soit parvenu à s'affranchir des formes et des procédés intermédiaires. Alors, l'esprit devient passif, la formation de la pensée semble spontanée et naturelle et prend la place des procédés laborieux et pénibles.

« Cet état, où Dieu est l'unique occupation de la pensée, représente le degré le plus sublime de la contemplation, le sommet que la théologie mystique se propose de faire atteindre. » l

Le docteur séraphique, saint Bonaventure, définit la théologie mystique : «L'extension de l'amour de

i. Préface aux Œuvres de saint Jean de la Croix, pp. xvn, xvm.

Dieu par le désir de l'amour» — Mystica theologia idem est quod extensio amoris in Deum per amoris desiderium.(De Myst. Theolog. in prologo). L'homme ici-bas, selon le premier et le plus grand des commandements, devrait aimer Dieu de tout son cœur, de tout son esprit, de toute son âme, et de toutes ses forces. La théologie mystique est une science et une école qui augmente, développe et perfectionne l'amour de Dieu; elle le fait par les désirs du cœur, — désirs fervents, assidus et persévérants; — c'est ce que le saint Docteur veut dire par le désir de l'amour. Celui qui désire sincèrement, ardemment aimer Dieu et le faire aimer par ses. semblables; qui s'efforce d'augmenter chaque jour cet amour dans son âme en vue d'arriver à être transformé en la parfaite image de Jésus-Christ; qui reste ainsi étroitement uni à Dieu dans le cours de cette vie terrestre, attendant, dans la pureté et la paix de la conscience, l'union parfaite et incompréhensible dont les saints jouissent dans la gloire : celui-là est l'homme qui possède, ou qui est le mieux disposé à posséder la théologie mystique, à jouir des grâces et des effets de la contemplation infuse à tous ses degrés, et particulièrement aux degrés les plus sublimes de la parfaite union spirituelle qu'elle établit entre l'âme et Dieu.

St Joseph's Retreat, Highgate, London, N. En la fête du Saint-Sacrement, Juin 1903.

Table des Matières

Préface du Traducteur v

Préface de l'Auteur xi

Table des Matières xxi