‹ Manuel de theologie mystique, ou, Les graces extraordinaires de la vie surnaturelle expliqueesChapitre 171 sur 423 · I. PURETÉ D'ACTION · texte numérisé non relu

I. PURETÉ D'ACTION

La pureté d'action comprend les quatre genres de pureté qu'on signale comme les fruits et les résultats des purifications actives. C'est une qualité qu'il faut considérer non pas tant comme affectant l'action matérielle que les motifs qui l'inspirent et l'alimentent. Cette pureté consiste à agir pour Dieu et selon l'ordre de Dieu. Il n'est pas malaisé de voir que cette pureté est une préparation nécessaire à la contemplation. Celle-ci n'est pas une grâce ordinaire ; elle exige plus qu'une attention commune aux motifs qui doivent inspirer nos actions, afin de les accomplir pour l'amour de Dieu, et avec une grande pureté d'intention. C'est de l'amour de Dieu que doivent procéder nos actions; cet amour doit être leur point de départ et le mobile de leur continuation.

La pureté d'action est la conséquence des trois autres, parce que nos actions seront pures dans leurs motifs, si elles procèdent de la pureté de la conscience, de la pureté du cœur, et de la pureté de l'esprit. Mais, outre ce moyen d'assurer la pureté de nos actions, on en indique quelques autres qui sont d'une efficacité immédiate. Le premier est d'apporter une vigilance et une attention toute particulière au commencement de l'action, afin qu'elle ne tire pas son principe de la passion, de l'amour-propre, ou d'une inclination purement naturelle. Dans ce cas, elle ne serait pas faite pour Dieu, mais en vue de notre propre plaisir. Il est donc important, dans l'intérêt de notre plus grande perfection, au commencement de chaque action, et principalement de chaque action importante, de renouveler notre intention, de la purifier, et de la surnaturaliser. Cet enseignement est la doctrine commune des auteurs spirituels. Au point de vue théologique, nous devons ajouter que si, le matin, nous avons soin d'offrir à Dieu nos pensées et nos actions, elles lui appartiennent; et, on peut dire qu'elles procèdent de son amour, tant que notre intention n'a pas été révoquée ou interrompue; et cela, lors même que nous ne songerions pas à renouveler fréquemment cette intention pendant la journée. Notre faiblesse et notre inconstance inspirent plus de crainte aux auteurs maîtres de la vie spirituelle qu'aux théologiens. C'est pourquoi quelques-uns d'entre eux parlent du renouvellement de l'intention comme d'une chose indispensable au commencement de chaque action, afin que celle-ci soit pure au sens dont nous avons parlé plus haut. L'intention habituelle suffit pour que l'action soit bonne, et aussi pour qu'elle soit méritoire. L'intention actuelle n'est pas toujours possible; et, conséquemment, on ne peut pas dire qu'elle soit une condition nécessaire, indispensable à la perfection ou à la pureté de l'acte. Comme second moyen

d'assurer la pureté de l'action, on conseille de renouveler l'intention de la faire pour l'amour de Dieu, de temps en temps, pendant la durée de l'action ou de l'œuvre entreprise, lorsque celle-ci est une occupation prolongée, ou tout au moins faut-il se tenir en garde contre les séductions de l'amour-propre, ou des motifs d'intérêt personnel et naturels, qui pourraient se glisser dans nos actions puisqu'il est nécessaire que ces actions soient aussi entièrement désintéressées que surnaturelles. Nombreuses, il est vrai, sont les actions qui, selon le mot de saint Paul, se commencent dans l'esprit et finissent dans la chair: ce qui veut dire que, bien souvent, on dirige ses actions vers Dieu, au début, et que, en les poursuivant, on s'écarte du bon motif, même de la fin proposée. C'est la raison qui rend la vigilance nécessaire durant le cours des actions et des oeuvres qu'on entreprend; la raison pour laquelle on nous recommande de rappeler souvent à notre esprit la pensée de la présence de Dieu, et aussi la pensée que nous sommes les créatures de Dieu, que nous sommes faits pour lui seul, que de lui nous tenons toute notre activité, comme tout notre être, et enfin, que, de nous-mêmes, nous ne sommes rien et n'avons rien.

Page 1