Patience Chrétienne, pp

étant d'un ordre supérieur et d'une nature telle qu'elles dépassent la capacité de la partie sensible de notre âme, doivent être considérées comme quelque chose qui est plutôt solide qu'agréable; elles ne surabondent jamais et n'inondent point l'élément sensitif de notre nature. C'est pourquoi les sens et les sentiments n'éprouvent en quelque sorte que vide et sécheresse, tandis que l'esprit jouit de la fraîcheur d'une saine nourriture. L'esprit lui-même, au début, n'a aucun goût, aucun attrait pour ces communications; elles lui inspirent répugnance et lassitude, par suite du changement soudain qu'il constate. Il a été accoutumé aux impressions sensibles ; celles-ci ayant pris fin, l'âme ne se sent plus assez forte, assez parfaite ou assez pure, pour apprécier les émotions purement spirituelles, s'il est permis de s'exprimer ainsi. L'aridité nait de ce fait, que l'effet sensible des communications divines a été perdu ou retiré; l'âme alors n'est pas encore en état de jouir de l'aliment purement spirituel, qui lui est donné pour la disposer à de plus hautes faveurs et à une plus grande perfection. Tels étaient, au désert, les Israélites, qui de prime abord, n'aimaient pas cette légère nourriture céleste qu'était la manne, mais regrettaient les viandes grossières d'Egypte. Ils n'étaient pas habitués à cet aliment nouveau, et n'avaient pas encore complètement perdu le goût de l'ancien. On comprend donc parfaitement qu'il faut à l'âme une plus grande perfection pour prendre goût à des choses pures, toutes spirituelles, en dehors des sens et des expériences de la partie sensitive. Plus elle devient spirituelle et pure, mieux la volonté est capable de jouir de ces faveurs, de les apprécier, d'en user avec beaucoup plus de profit pour elle et pour les autres, en s'efforçant de plus en plus de travailler à la plus grande gloire de Dieu.

(3) La désolation.

La troisième punition résultant de la purification passive est la désolation, qui est opposée à la consolation éprouvée par les commençants dans leurs prières et dans leurs autres exercices spirituels. C'est une sorte de maladie qui atteint la nature inférieure dans ses efforts et ses aspirations vers les choses célestes. Elle a pour effet d'enlever toute joie et tout plaisir aux pratiques spirituelles. Pour distinguer la désolation des deux autres épreuves de la purification passive, il faut considérer les trois états différents, dans lesquels se trouvent les âmes. Quelquefois une personne se sent de l'aversion pour la prière, et même se sent tout à fait impropre à ce saint exercice; elle souffre alors d'une sorte de lassitude, et on dit qu'elle est tiède et sans dévotion. D'autres fois, elle sera portée à prier; mais dès qu'elle se met à considérer les choses saintes, elle s'aperçoit que la méditation ou l'oraison ne produisent aucune influence sur elle. Cette personne est atteinte de sécheresse, et, quoique profondément pieuse, elle n'en reste pas moins stérile, ou dans un état d'aridité. Parfois il arrive qu'on est tout disposé à se livrer avec un réel empressement au service de Dieu, et qu'on se trouve abondamment enrichi de saintes réflexions et d'affections dans la prière, autant de faveurs qui font le charme de l'entendement aussi bien que de la volonté; mais la partie inférieure reste pauvre et affamée : on se sent dès lors en proie à l'opposition et à la contradiction; l'âme est privée de toute dévotion sensible; elle tombe dans la désolation. Dans cet état, une personne éprouve les tourments de la purification passive. Elle produit des affections d'amour et d'autres vertus; mais, dans tous ces sentiments, rien de suave et de facile : c'est un effort qui pèse et afflige. Ces

actes ne s'accomplissent pas encore avec beaucoup d'intensité, parce que les puissances inférieures ne concourrent pas avec eux, et parfois sont en opposition avec eux. Le temps de la prière se traîne péniblement : on reste à sa place, on continue l'exercice; ce n'est point par goût ni par plaisir; mais c'est une question de devoir, c'est la raison et la conscience qui l'exigent. On est comme un malade qui n'a aucun goût pour la nourriture, et qui n'en prendrait point, s'il ne consultait que son appétit. Il s'y résigne parce que c'est nécessaire, et il mange, parce qu'il veut aller mieux, et devenir plus fort. Ainsi en est-il de l'âme désolée : ce n'est point par inclination ni par plaisir, mais pressée par la raison et la nécessité, qu'elle se livre aux exercices spirituels malgré les ennuis et les difficultés qu'elle y rencontre. Une personne dans cet état s'élève bien sur la sainte montagne de la prière; mais il lui faut en gravir les sentiers en se traînant sur ses mains et sur ses genoux, sans se sentir doucement emportée par les charmes de la piété sensible, ni élevée sur les ailes de la consolation vers les sommets où régnent la paix et la joie. Bien que la terre ne fasse pas pousser dans son cœur les épines et les ronces des affections coupables; bien que dans cette âme germent les précieux fruits des saintes pensées et affections, elle ne les produit pas spontanément et avec aisance : elle mange son pain à la sueur de son front; elle est condamnée à un labeur rude et ininterrompu pendant cette période de purification passive. '

« Il y a des épreuves, dit Mgr Ullathorne, qui s'appesantissent sur les âmes pieuses auxquelles semble refusée toute jouissance sensible. L'unique sentiment qui leur reste est celui de la désolation. Dans cette épreuve qui est des plus

i. Vov. Mystica Theol. Divi T/wnnr, disp. vin, art. ;.

PREPARATION A LA CONTEMPLATION 32 l

purifiâtes, nl'âm.e meurtrie partage la désolation de son Sauveur sur la Croix. Cependant, il lui reste encore une lueur pour discerner la volonté de Dieu, pour accepter répreuve, pour en comprendre la justice, pour attendre avec une patiente endurance la venue de Dieu, et pour entrevoir, dans cette attente, sa main miséricordieuse. Profondes sont ses peines, ses privations, ses tortures. Néanmoins l'âme peut désirer et prier; elle peut sentir sa pauvreté et sa misère, tout en restant dans l'attitude résignée de l'attente et de la patience. Elle sent tout ce qu'il y a de divine sagesse dans les paroles de l'Ecclésiastique : «Souffrez lessuspensions de Dieu; demeurez uni à Dieu, et ne vous lassez point d'attendre, afin que votre vie soit à la fin plus abondante. » l «Combien admirable est la foi patiente dans une si rude épreuve bien acceptée ! Elle l'est d'autant plus que l'âme qui souffre ne voit pas le prix de sa patience. Elle n'est soutenue que par l'assistance des anges tutélaires. Ce que l'âme voit, c'est sa pauvreté intime ; ce qu'elle désire, c'est la bonté divine. Ce qu'elle sent au plus profond d'elle-même, c'est l'infusion d'un don de patience. Alors le cœur emprunte les cris du psalmiste : « Seigneur, dit-il, exaucez la voix par laquelle j'ai crié vers vous; ayez pitié de moi, et exaucez-moi... Mes yeux vous ont cherché; je chercherai, Seigneur, votre visage. Ne détournez point votre face de moi... Je crois voir les biens du Seigneur dans la terre des vivants. (O mon âme) attends le Seigneur; agis avec courage ; que ton cœur prenne une nouvelle force, et sois ferme dans l'attente du Seigneur. » 2 Voyez comme l'âme est attirée à Dieu par cette épreuve qui semble l'en détourner. La voix le cherche, le cœur le cherche, le visage le cherche, les besoins de l'âme