La Nuit Obscure, liv. 1, ch. xiv

Chez les parfaits, on doit le prendre pour un tel signe, quoique les auteurs admettent communément que les âmes les plus parfaites peuvent être soumises à toutes les purifications passives, sans recevoir jamais pendant cette vie le don de la contemplation. Tous les saints, en effet, n'ont pas été des mystiques et des contemplatifs ; et, certains de ceux qui ne l'ont pas été ont eu à souffrir pour Dieu et de la part de Dieu autant que les plus grands saints parmi les mystiques. C'est un point qu'il faut admettre sans hésitation, puisque la vertu, à un degré héroïque, se rencontre sans la contemplation, et que celle-ci, en tant que don de Dieu, n'est pas nécessaire pour la sainteté héroïque.

Il ne faut donc pas s'attendre à ce que, après la purification des sens, l'âme sera toujours élevée aux jouissances de la contemplation, car cela n'arrive que quand la purification a pour but, dans les desseins de Dieu, la contemplation, ce qui n'est pas toujours le cas. Il peut se faire, en effet, que cette purification ne soit infligée qu'en vue de la perfection de l'âme ; et, dans ce cas, le résultat est la méditation parfaite, non la contemplation. Quand aux visions, locutions, révélations, etc., comme ce sont des dons gratuitement donnés, elles ne suivent pas toujours infailliblement : — Dieu accorde ces faveurs à qui il veut, quand il veut, selon les desseins de sa sagesse et de sa prudence.

Lorsque la contemplation est la fin à laquelle sont ordonnées toutes ces purifications passives, alors le résultat est celui que décrit si magnifiquement saint Jean de la Croix.

t>. LES EFFETS DE CES PURIFICATIONS.

« Dieu, dit-il, ne met pas l'âme qu'il veut élever à une perfection plus éminente, dans l'union de l'amour divin, aussitôt qu'elle est sortie des sécheresses et des afflictions de

la nuit des sens; au contraire, après qu'elle a passé par les exercices des commençants, elle demeure plusieurs années dans l'état de ceux qui avancent. Alors, semblable à une personne qui s'est échappée d'une obscure prison, elle s'attache aux choses divines avec plus de largeur de cœur et de satisfaction qu'auparavant; elle goûte des délices plus grandes et plus intérieures qu'elle n'en sentait au commencement, avant qu'elle entrât dans la première nuit; son imagination et ses autres facultés ne sont plus assujetties aux représentations, aux pensées, aux raisonnements spirituels, car elle se trouve incontinent plongée, sans ces opérations, dans une contemplation pleine d'amour et de douceur. Néanmoins elle n'est pas encore dégagée de toutes ses imperfections; cela vient de ce que l'esprit n'est pas encore parfaitement purifié, parce que la liaison naturelle et nécessaire qui existe entre la partie inférieure et la partie supérieure de l'âme, fait que, malgré la purgation des sens la plus rigoureuse, elle succombe à beaucoup de faiblesses, jusqu'à ce qu'elle ait passé par la nuit ou purgation de l'esprit. C'est pourquoi il faut absolument qu'elle endure des sécheresses, des obscurités, des afflictions plus grandes que les premières; toutes peines qui sont les présages et les avant-coureurs de la nuit de l'esprit qui doit bientôt suivre... « Cette douceur intérieure se répand dans l'âme et sur les sens, avec plus d'abondance qu'auparavant; car le sens étant plus dégagé de la matière, est plus capable de goûter à sa façon les joies de l'esprit. Mais comme cette partie sensitive est faible, et ne peut s'élever jusqu'aux grandes et difficiles choses qui sont du ressort de l'esprit, ceux qui progressent en la vie spirituelle sont sujets à des infirmités, à des pertes, et à de grandes peines d'esprit qui naissent du rejaillissement des choses spirituelles sur la partie sensitive ; car le

corps qui se corrompt, dit le Sage, appesantit rame. 1 De la vient aussi que les communications de ces biens ne peuvent être ni assez fortes ni assez spirituelles pour conduire à la parfaite union de Dieu, parce qu'il s'y glisse toujours beaucoup de sensualité et de corruption. » 2

Enfin, nous devons faire remarquer que ces effets salutaires ne sont accordés qu'aux âmes qui ont passé avec fidélité parles voies difficiles de la nuit obscure. Si, pendant le temps de l'épreuve, l'âme se laissait aller à la négligence, si elle venait à abandonner ses pratiques de dévotion, si elle ne résistait aux tentations que faiblement et avec tiédeur, si elle supportait les aridités, les souffrances et les épreuves d'une manière imparfaite, non seulement elle ne parviendrait pas à l'état contemplatif, mais, bien plus, elle ne ferait même aucun pas en avant vers ce degré de perfection auquel Dieu veut la préparer par ces remèdes; elle resterait probablement pendant toute sa vie dans un état imparfait. C'est là un point important que ne doivent jamais perdre de vue, non seulement les âmes elles-mêmes, mais aussi leurs confesseurs et leurs directeurs spirituels. 3