La vive flamme de l'amour, ier Cant., second verset

des mille délices que votre présence lui fera goûter dans la gloire. » 1 Ces blessures, nous dit-on, n'atteignent pas le corps, mais seulement l'esprit. Seulement, comme l'âme est unie au corps, et que celui-ci est forcément affecté par les peines de celle-là, la vie physique pourrait être parfois compromise par les blessures d'amour, si Dieu ne la soutenait et ne la fortifiait.

Pendant que l'âme est dans cet état, la moindre des choses, une parole, une pensée, peuvent donner lieu à ces secousses qui la blessent. Il arrive quelquefois que l'âme perd tout pouvoir, non seulement sur les sens extérieurs, mais même sur les facultés internes, qui restent comme paralysées et sans action. La douleur qui résulte de la blessure spirituelle peut cesser au bout de quelques instants, et peut aussi se prolonger pendant des heures entières. Et, quoique le désir de mourir, pour être unie à Dieu, enflamme la partie supérieure de l'âme, la partie inférieure, cependant, s'attache à la vie, et ne désire point en être privée.

Nul besoin de représentations quelconques de l'imagination dans cette douloureuse blessure de l'amour, telle que nous voulons la représenter, puisque, comme je l'ai plusieurs fois répété, elle n'a lieu que dans l'esprit. Néanmoins, Dieu a daigné favoriser certaines âmes privilégiées au point de leur représenter dans des visions ce qu'elles ressentaient au plus intime d'elles-mêmes. Sainte Thérèse vit un Séraphin lui transpercer le cœur par une flèche flamboyante, qui lui causait une douleur très aiguë. Dans ce cas et autres semblables, la représentation n'était qu'imaginaire, et exprimait ce que l'âme ressentait d'une manière spirituelle à ce moment, car la blessure, comme sa douleur, est spirituelle, mais non corporelle.

i. Explications des Cantiques Spirituels, 9e Cantique.

(3) Les langueurs d'amour.

Les langueurs d'amour dont Dieu a bien voulu favoriser l'esprit de sainte Thérèse, et, par là, la préparer immédiatement aux célestes fiançailles, sont un désir très ardent et très vif de Dieu, qui semble absent; et, ce désir porte l'âme aimante jusqu'à l'agonie de la mort. Il ne dépend aucunement d'une puissance humaine ou d'un exercice physique; il est infus par Dieu, et il transporte l'âme au-dessus de toutes les créatures, au-dessus d'elle-même. Elle se trouve, pour ainsi dire, dans un immense désert; elle n'y cherche point la société des créatures, mais refuse et fuit plutôt cette société, parce qu'elle ne désire que Dieu. Dans cette solitude, Dieu se présente à l'âme dans le lointain, et c'est ce qui fait son tourment. Elle n'a pas et ne désire point la compagnie des créatures. Selon toute apparence, elle n'est pas et ne peut être la compagne de Dieu qu'elle désire si passionnément posséder. Sainte Thérèse, affligée de ces angoisses et de ces langueurs, perdait parfois l'usage de ses sens; et, pendant plusieurs jours, demeurait si accablée par ces tortures et ces ennuis, qu'on l'aurait crue sur le point de mourir. Elle n'en avait pas moins coutume de dire que cette douleur si cruelle, comme toutes les autres peines de l'amour, causait à l'âme joie et délices, de sorte que les ayant une fois endurées, elle aurait voulu n'en être jamais privée. Ce martyre de l'esprit ne laisse pas toujours au même degré son empreinte dans l'âme; il atteint quelquefois ses profondeurs, et quelquefois il s'arrête à la surface. Quoique les langueurs d'amour et les blessures d'amour aient plusieurs points de ressemblances, elles diffèrent les unes des autres à plus d'un point de vue. Les blessures d'amour se produisent soudainement et

tout d'un coup; les langueurs, il est vrai, viennent soudainement, mais augmentent progressivement. Celles-ci, d'abord, jettent l'âme dans la solitude; puis, dans un désir inquiet; et enfin, dans un état de mortelle agonie. Les blessures sont faites par les touches d'amour et par l'intelligence; elles produisent les inflammations, les embrasements d'amour. Les langueurs ne sont le fait que de l'intelligence seule, et subsistent sans les inflammations d'amour.

Par cette purification, on se dépouille du vieil homme, autant qu'il est possible ici-bas, de sorte que rien, désormais, ne met obstacle à l'union de l'âme avec Dieu. Toutes les affections désordonnées, tous les mauvais penchants, toutes les habitudes plus ou moins imparfaites sont radicalement détruits; alors, aussi, disparaissent tous les attachements* toutes les affections pour les choses du ciel ou de la terre, Dieu excepté. L'âme ainsi épurée, affranchie de toutes les infirmités et de toutes les imperfections qu'elle avait contractées par faiblesse naturelle, ou par sa propre faute, peut maintenant prendre son essor vers cette union avec Dieu, et s'engager dans les plus complètes transformations spirituelles, dont il soit donné à une âme de jouir pendant cette vie.

Nous nous ferons une idée plus nette de la langueur d'amour d'après le tableau que nous trace saint Jean de la Croix de la triple peine dont l'âme est affligée dans cet état. Il commence par transcrire une ligne du cantique où l'âme parlant de Dieu, s'écrie : «r Dites-lui que je languis, que je suis tourmentée, que je me meurs; » et notre saint continue : l'âme représente ici trois maux considérables : sa maladie, sa douleur et sa mort. Car l'âme qui aime tendrement Dieu, souffre en son absence trois sortes de maladies selon ses trois puissances. Elle souffre dans l'entendement de grandes langueurs, car elle ne voit pas Dieu qui est la santé de

l'entendement; elle souffre dans la volonté des douleurs sensibles, car elle est privée de Dieu qui est la joie et le soulagement de la volonté; elle souffre dans la mémoire une mort cruelle, car en se rappelant qu'elle est dépouillée de tous les biens de l'entendement, qui sont la vue de Dieu, de tous les plaisirs de la volonté qui sont la jouissance de Dieu, et en se représentant qu'il se peut bien qu'elle n'ait jamais ni cette vue, ni cette jouissance, ni ces consolations infinies; en se souvenant, dis-je, de toutes ces disgrâces, elle reçoit les traits et les coups d'une mort très dure et très amère... L'âme représente ses incommodités à son bien-aimé, sans lui faire aucune demande. Car celui qui aime avec autant de discrétion que d'ardeur, se contente de faire connaître sa pauvreté à son ami, et d'abandonner le reste à sa volonté... En ne faisant que déclarer ses infirmités, elle dit autant que si elle s'exprimait en ces termes : Je suis malade, il est ma santé; dites-lui qu'il me guérisse. Je suis tourmentée, il est ma consolation; dites-lui qu'il me console. Je me meurs, il est seul ma vie; dites-lui qu'il me fasse vivre. » I