I. RlBET, Vol. I, p

pleinement au premier précepte du Décalogue, où Dieu commande à l'homme de consacrer à son amour tout ce qu'il possède intérieurement...

« Lors donc que l'âme est ainsi embrasée de flammes divines, qui peut comprendre l'excès et les tendresses d'amour qui se répandent dans toutes ses puissances? Cet amour ne la contente pas néanmoins tout à fait : il y reste toujours quelque doute et quelque obscurité; et, plus Dieu se communique à elle, plus elle sent la faim et le désir de l'aimer. L'attrait de cet amour et de ce feu divin sèche, pour ainsi dire, l'esprit et enflamme ses affections, de telle sorte que le cœur fait tous ses efforts pour soulager son ardeur et pour étancher sa soif. Mille fois l'âme se tourne et se replie sur elle-même; elle désire Dieu et le cherche en mille manières, suivant l'expression de David : Dieu, mon Dieu, mon âme a eu soif de vous, et dans mon corps, que de tressaillements vers vous! ou comme porte une autre version : Mon âme meurt du désir de vous posséder. » 1

Ces expressions sont bien de nature à nous faire comprendre combien l'âme peut souffrir des angoisses de l'amour. Il ne nous reste, à l'exemple des auteurs mystiques, qu'à classer et à faire connaître les divers degrés de ces qualités purifiantes de l'amour, que la contemplation rend si brûlantes. Ces qualités suivent un ordre progressif : elles diffèrent les unes des autres, et appartiennent aux phases successives de la contemplation. On en distingue trois principales, auxquelles les mystiques rattachent tous les phénomènes de l'amour contemplatif. Je les trouve expliquées en termes aussi clairs que le comporte le sujet, par le P. Voss, dans son compendium de Scaramelli, le Directorium Mysticum ; où il leur

i. Ps. lxii, 2. — Nuit Obscure, liv. n, ch. xi.

donne les désignations que voici : i° L'inflammation d'amour ; 20 les blessures d'amour; 30 la langueur d'amour.

(1) L'inflammation d'amour.

Rappelons avant tout que, par l'inflammation d'amour, nous n'entendons pas ce qui est essentiel à la vertu de charité, telle qu'elle existe dans toutes les âmes qui sont en état de grâce; nous voulons parler d'une forme ou qualité accidentelle de cet amour. L'inflammation substantielle existe dans les âmes au commencement de leur purification spirituelle. Elle consiste en une haute estime de la bonté divine, en une vive promptitude de la volonté à entreprendre de grandes choses pour Dieu, avec la pureté d'intention de lui plaire et de faire sa volonté en toutes choses. Avec le temps, cet amour, que l'âme ne ressent pas au premier abord, parce qu'il est secret et à l'état latent, commence à se révéler à l'esprit intérieur avec vivacité, avec ardeur, et cependant avec des angoisses et des souffrances qui ont Dieu pour objet. C'est ce que le Docteur angélique appelle l'inflammation d'amour accidentelle. Les descriptions qu'en donne saint Jean de la Croix, et que nous avons empruntées aux chapitres xiii et xi de la Nuit Obscure, nous représentent ce phénomène dans toute sa force. Le feu sacré pénètre l'âme tout entière, l'enflamme d'une passion d'amour telle, que l'âme désire avec véhémeace l'objet de cet amour et le recherche de mille manières: elle croit le trouver dans toutes ses actions, dans toutes ses pensées, dans toutes ses paroles. Son affection est dans un mouvement continuel, parce qu'elle aspire à être toujours unie avec le Bien infini.

Les angoisses et les tortures de cet amour arrivent à ce degré d'acuité, parce que, au moment où se produit cette

inflammation, toutes les énergies de l'âme et de l'appétit sensitif sont privées de toute affection, sont pour ainsi dire desséchées, et rendues incapables de rien trouver, au ciel ou sur la terre, qui puisse leur procurer une ombre de repos. Ainsi, la volonté affamée embrasse de toutes ses forces cet amour infus en elle par Dieu ; et cela, au moment où l'intelligence est dans les ténèbres, où la volonté craint d'être abandonnée de Dieu. L'âme, blessée par l'amour divin, s'enflamme d'autant plus qu'elle craint davantage de n'être pas aimée par celui qu'elle aime si ardemment.

Il semblera peut-être étrange qu'une âme plongée dans les ténèbres, qui ne parait pas connaître Dieu à cause de cette obscurité dont elle est enveloppée, puisse chercher, avec une aussi violente intensité, à lui être unie au moment où elle s'en croit elle-même rejetée. Mais il ne faut pas oublier que l'âme, dans ces ténèbres, ne cesse jamais de connaître Dieu, quoique la connaissance qu'elle en a soit obscurcie. Elle est donc capable de l'aimer, et de l'aimer plus qu'elle ne le connaît. D'ailleurs, dès lors que cette inflammation d'amour est infuse par Dieu, nous pouvons conclure qu'il n'y a pas de mesure ni de proportion à établir entre cette flamme d'amour et la connaissance. Ajoutons que si l'âme aime Dieu au moment où il lui semble qu'elle en est rejetée, c'est une chose qui peut très bien se comprendre, et qu'il ne serait pas difficile de prouver par l'expérience de l'amour naturel pour une créature.

Durant cette purification, il arrive quelquefois que l'intelligence est aussi rafraîchie par une certaine illumination; et alors, de l'inflammation de la volonté et de l'illumination de l'intelligence, naît un suave et puissant amour, qui est le commencement de l'union, et qui n'est accordé que vers la fin des diverses phases de la purification. L'inflammation de

la volonté, cependant, procède de l'illumination de l'intelligence, la chaleur de l'amour connue sous le nom de flamme ou d'embrasement n'est pas continuelle, elle ne se manifeste que par intervalles. Elle n'affecte point la santé du corps comme les phénomènes qu'on éprouve après la purification passive des sens. L'effet de cette purification est le même que celui que nous avons vu expliqué par saint Jean de la Croix dans la comparaison qu'il tire de l'action du feu sur le combustible. Cette lumière céleste obscurcit d'abord l'âme, puis la purifie de ses souillures, et enfin, par ses flammes, l'élève jusqu'aux hauteurs les plus sublimes de la contemplation, la transforme en l'union intime avec Dieu et à son ineffable ressemblance.

(2) Les blessures d'amour.

Outre l'inflammation ou embrasement d'amour, il y a aussi les blessures d'amour. Elles ne se font pas sentir dans le cœur, mais dans l'esprit, afin de le purifier de plus en plus, et de le disposer à la précieuse grâce de l'union. C'est encore saint Jean de la Croix qui va nous décrire ce douloureux phénomène de l'âme : «Comment, s'écrie-t-il, peut-on dire que l'âme est blessée, puisque étant consumée par l'amour, il ne lui reste aucune partie capable de recevoir des blessures r A la vérité, c'est une chose digne d'admiration. Car, comme le feu n'est jamais en repos, mais dans un perpétuel mouvement en élançant ses flammes de tous côtés, de même l'amour n'est jamais oisif; il est sans cesse occupé à embraser l'âme, à lui faire de nouvelles plaies, à lui faire couler dans le cœur de nouveaux plaisirs, à lui tirer des flèches ardentes et délicates pour l'enflammer davantage, à trouver mille moyens d'étaler ses richesses et sa gloire... C'est pourquoi ces plaies, qu'on peut appeler le jeu de la

sagesse divine, ne sont autre chose que les ardeurs de ces touches délicates que le feu de l'amour excite à chaque moment dans l'âme, et qui pénètrent son intérieur jusqu'au centre le plus profond. » x Ailleurs, le saint nous expose en termes poétiques les plaintes de l'âme blessée : « Pourquoi, lui fait-il dire, avez-vous blessé ce cœur, et pourquoi ne l'avez-vous pas guéri? — Et, il continue : L'épouse, redoublant les plaintes que sa douleur lui inspire, parle à son époux. Car l'amour dont son âme est enflammée, est impatient et ne se* donne nul repos. Il propose avec inquiétude tous ses désirs, jusqu'à ce qu'il trouve quelques remèdes à ses peines. Mais parce qu'elle est blessée, qu'elle est seule, qu'elle n'a ni remède ni médecin, que c'est son bien-aimé qui l'a blessée, elle lui demande pourquoi il ne guérit pas son cœur par sa présence, comme il l'a blessé parla connaissance et l'amour de ses grandeurs ; pourquoi il n'emporte pas son cœur pour se l'unir à lui-même par une parfaite transformation d'amour, comme il l'a déjà dérobé en le gagnant par les charmes de son amour, et en lui ôtant le pouvoir de disposer de soi-même ? — Pourquoi donc avezvous blessé ce cœur, et pourquoi ne l'avez-vous pas guéri r — L'épouse ne se plaint pas de ses blessures; car plus celui qui aime est couvert de plaies, plus il est joyeux. Mais elle se plaint de ce que, lui ayant blessé le cœur, il ne le guérit pas en ie privant de cette vie, parce que les plaies de l'amour sont si agréables, que la seule mort est capable de satisfaire le cœur. Puisque vous êtes la cause de mes blessures par les flèches de l'amour, pourquoi n'êtes-vous pas l'auteur de ma guérison par la mort que me donnera l'amour? Car mon cœur, que votre absence remplit de mille douleurs, sera comblé