I. LE QUIÉTISME ET LE SEMI-QUIÉTISME D'APRÈS LE P. BUTLER

Dans les livres de dévotion, dit cet auteur, il faut soigneusement se tenir en garde contre les erreurs des faux mystiques, des quiétistes et des semi-quiétistes.

(1) Les erreurs du quiétisme.

« L'hérésie et le fanatisme du quiétisme ont été inventés par Michel Molinos, prêtre espagnol et directeur spirituel en grand renom à Rome. Dans son livre intitulé Le Guide Spirituel, il établissait un système de contemplation parfaite, qui porte particulièrement sur les principes généraux que voici : (a) La contemplation parfaite est un état dans lequel l'homme ne réfléchit ni sur Dieu, ni sur lui-même, mais reçoit passivement l'impression de la lumière céleste sans qu'il y ait, de sa part, l'exercice d'aucun acte, l'esprit étant dans l'inaction et l'inattention parfaites : c'est ce que l'auteur appelle le repos ou la quiétude. Ce principe est une illusion notoire; il est absolument faux. Car, même dans les impressions ou communications surnaturelles, quel que soit le degré auquel une âme est ravie hors de ses sens, et quelque insensible qu'elle soit aux objets extérieurs qui agissent sur ces organes, même alors, dis-je, elle appliquera son intelligence et sa volonté à des exercices d'adoration, d'amour, de louanges, et autres semblables. Ce point est facile à démontrer d'après les principes et le témoignage de sainte Thérèse, comme de tous les vrais contemplatifs, (b) Ce fanatique enseignait que l'âme, dans cet état, ne désire rien, pas même son propre salut; qu'elle ne craint rien, pas même l'enfer.

Cette proposition, grosse des plus funestes conséquences, est hérétique, puisque le précepte et l'obligation constante de l'espérance du salut par le Christ sont un article de foi. Prétendre qu'une indifférence totale est un état de perfection n'est rien moins que folie et impiété. Est-ce que la sollicitude des choses que commande le devoir n'est pas de précepte r Est-ce qu'un homme pourrait jamais s'exempter de l'obligation de cette charité, qu'il doit à Dieu et à lui-même, qui lui impose par dessus tout de désirer son salut, le règne éternel de Dieu dans son âme, et de travailler à la réalisation de ce désir? Un troisième principe émis par cet auteur n'est pas moins notoirement hérétique : il prétend que, dans cet état, l'usage des sacrements et la pratique des bonnes œuvres sont choses indifférentes; que les représentations les plus criminelles, les mouvements les plus coupables dans la partie sensitive de l'âme sont étrangers à sa partie supérieure, et sont inoffensifs dans cet état d'éminente élévation. Comme si la partie sensitive de l'âme n'était pas soumise au gouvernement de la partie rationnelle et supérieure ; ou comme si celle-ci pouvait être indifférente à ce qui se passe en elle. Quelques auteurs ont cru que Molinos poussait ce dernier principe jusqu'à ouvrir la porte aux abominations des Gnostiques; mais le plus grand nombre ne pensent pas qu'il ait admis cette horrible conséquence. (Voir les Pères Avrigny, Honoré de Sainte-Marie, etc..) En 1687, Innocent XI condamna soixante-huit propositions tirées de cet auteur comme respectivement hérétiques, scandaleuses et blasphématoires. Molinos fut condamné à Rome par l'Inquisition, rétracta ses erreurs, et finit sa vie en prison en 1695. (Voir Argentre, Collectio Judiciorum de novis erroribus, tome m, part. 11, page 402 ; Stevaert, Prop. Damnât., page 1.)

(2) Les erreurs du semi-quiétisme.

Le semi-quiétisme est devenu célèbre parce qu'il a été pendant quelques temps patronné par l'illustre Fénelon. Une veuve, Madame Guyon, avait écrit un essai et une courte méthode de prière et des réflexions sur le Cantique des Cantiques de Salomon, interprété dans un sens mystique. Ces écrits la firent condamner par Louis XIV à être enfermée dans un cloître de religieuses; mais elle fut bientôt rendue à la liberté. C'est alors qu'elle se mit en rapport avec Fénelon, et qu'elle publia l'Ancien Testament avec des explications, sa propre vie et d'autres ouvrages, tous écrits avec autant d'esprit que de vivacité et d'imagination. Elle soumit sa doctrine à l'appréciation de Bossuet, qui était considéré comme le plus sûr des théologiens français. Après mûr examen, Bossuet, évêque de Meaux ; le Cardinal de Noailles; Fénelon, alors récemment nommé archevêque de Cambrai; M. Tronson, supérieur de Saint-Sulpice, formulèrent trente articles sur les solides maximes d'une vie spirituelle, auxquels Fénelon ajouta quatre nouveaux articles. Ces trente-quatre articles furent signés par eux à Issy, en 1695, et sont ce qu'on appelle les fameux articles d'Issy. (Voir Argentre, Collectio Judiciorum de novis erroribus, tome m; Du Plessis, Histoire de Meaux, tome 1, page 492; Mémoires Chronologiques, tome m, page 28.) Pendant que se faisait cet examen, Bossuet et Fénelon eurent plusieurs discussions pour et contre l'amour désintéressé ou l'amour divin de pure bienveillance. Fénelon subissait, jusqu'à un certain point, l'influence de Madame Guyon; et, en 1697, il publia le livre qui avait pour titre : Les Maximes des Saints, dans lequel il allait jusqu'à une sorte de semi-quiétisme. La clameur que souleva cet ouvrage firent tomber l'auteur en disgrâce à la cour de

Louis XIV; le livre fut condamné par Innocent XII, le 12 mars 1699 et, le 9 avril suivant, par l'auteur lui-même, qui foula aux pieds tout amour-propre pour ne chercher la vérité que dans l'humble et simple soumission de la foi. Cette soumission l'éleva à la gloire d'un véritable triomphe sur sa défaite elle-même, et au-dessus de son vainqueur par la grandeur d'âme la plus digne d'admiration qu'il montra en cette circonstance. Avec le livre, trente-trois propositions qui en étaient tirées, furent censurées par le Pape comme respectivement téméraires, pernicieuses dans la pratique et erronées, mais aucune ne fut qualifiée d'hérétique.

« La principale erreur du semi-quiétisme consiste à enseigner que, dans l'état de contemplation parfaite, l'âme entre dans une sorte d'annihilation complète, qu'elle se place devant Dieu, entièrement résignée à sa sainte volonté, dans une indifférence absolue relativement à son salut ou à sa damnation. Il y a là une monstrueuse extravagance qui détruit l'obligation de l'espérance chrétienne. Il est impossible que les préceptes divins se contredisent entre eux ; ils se fortifient, au contraire, les uns les autres. Ce serait un blasphème de prétendre que, parce que Dieu souffre le péché en tant que proviseur universel du monde, nous pouvons nous complaire à le voir commettre par les autres. Dieu ne damne personne pour une autre cause que le péché et l'impénitence finale. Tandis que nous adorons la justice et la sainteté divines, nous sommes tenus de rejeter le péché avec la plus grande horreur, et d'apporter l'ardeur la plus vive à éviter la damnation éternelle : deux choses que nous pouvons réaliser avec le secours de la grâce de Dieu. Où, alors, trouverait-on place pour cette prétendue résignation dont on nous parle et dont la seule pensée fait frémir la piété ? Des blasphèmes de ce genre ne se rencontrent point dans les écrits de sainte Thérèse, de

saint Jean de la Croix et des autres auteurs spirituels les plus autorisés. Si des idées semblables sont ou paraissent être exprimées dans certains passages de quelques ouvrages de spiritualité, tels que ceux de Bernières, ou dans la traduction italienne du Dieu Seul, de Bondon, ces expressions doivent être corrigées d'après les règles de la sainte Théologie. Fénelon fut surtout induit en erreur par une édition falsifiée des Entretiens Spirituels de Saint François de Sales, publiée à Lyon, en 1028, par un certain Drobet. Sur la plainte immédiate et à la prière de sainte Françoise de Chantai et de Jean François de Sales, frère du saint et alors évêque de Genève, Louis XIII supprima le privilège accordé à la susdite édition par des lettres patentes datées de son camp, devant La Rochelle, dans le cours de la même année, privilège qui fut mis en tète de l'édition corrigée de ce livre, publiée à Lyon en 1629, par Cœurceillys, sur l'ordre de sainte Françoise de Chantai. Cependant l'édition interpolée avec ses additions et ses omissions, fut plusieurs fois réimprimée et c'est un de ces exemplaires qui avait trompé Fénelon, que Bossuet, ayant en mains une édition authentique, accusa d'avoir falsifié l'ouvrage (Voir Mémoires de Trévise, Juillet, année 1558, page 446).

(3) L'amour de chaste désir « eoneupiseentise » et l'amour de bienveillance.

« Bossuet, quelques années auparavant, avait soutenu avec grande chaleur, à la Sorbonne, qu'un amour de pure bienveillance n'était que chimérique. Rien de plus fameux, dans les écoles théologiques, que la distinction entre l'amour de chaste désir (concupiscentiœ) et l'amour de bienveillance. Par le premier, une créature aime Dieu comme le bien propre delà créature; c'est-à-dire, pour le motif et en vue d'en

jouir; ou encore, parce qu'elle possédera Dieu et trouvera en lui son bonheur complet; en d'autres termes, parce que Dieu est bon à la créature ici-bas et plus tard. L'amour de bienveillance est celui par lequel une créature aime Dieu purement pour lui-même ou parce qu'il est en lui-même infiniment bon. Ce dernier s'appelle l'amour pur ou l'amour désintéressé, l'amour de charité; le premier est un amour d'un ordre inférieur. Beaucoup de théologiens disent que ce dernier appartient à l'espérance, non à la charité; et, plusieurs soutiennent qu'il ne peut jamais arriver à ce degré de perfection qui est l'amour de Dieu par dessus toutes choses, parce que, disent-ils, celui qui aime Dieu simplement parce qu'il est son propre bien ou en vue de sa jouissance personnelle, ne l'aime pas pour sa bonté incréée, qui est le motif de la charité ; il ne peut pas non plus l'aimer plus qu'il n'aime la jouissance que Dieu lui procure, lors même qu'il n'établirait aucune comparaison de ce genre ; ou même ne formerait soit directement, soit par interprétation, aucun acte semblable, indiquant qu'il n'aime pas Dieu plus qu'il n'aime la possession de Dieu, ce qui serait criminel et désordonné au dernier point. Ainsi, cet amour est bon; il est d'obligation en tant qu'il fait partie de l'espérance, et il dispose l'âme à l'amour de charité. Bossuet admettait les motifs distincts de l'amour de chaste désir et de l'amour de bienveillance ; mais il disait que le cœur ne pouvait pas former un acte de ce dernier amour, qui n'impliquât pas expressément un acte du premier, parce que, ajoutait-il, un homme ne peut pas aimer un bien quelconque sans désirer en même temps la possession de ce même bien, ou son union avec lui, et que nul ne peut aimer le bien d'un autre simplement en tant qu'il est le bien d'un autre. Tout cela, bien entendu, si ce bien d'un autre devait détruire ou exclure l'amour de son bien propre. D'où il suit

que l'habitude de l'amour de bienveillance implique forcément l'habitude de l'amour de désir. Mais il peut se faire, et, de fait, il arrive souvent, que cet acte est exercé sans l'autre, car le bien est aimable en lui-même et de soi : c'est l'opinion générale des théologiens. Cependant, l'opinion de Bossuet, qu'un acte de l'amour de bienveillance, ou de charité, est inséparable de l'amour actuel de désir, n'est pas un point de doctrine censuré. Nous le voyons soutenu également par le P. Honoré de Sainte-Marie. (Tradition sur la Contemplation, tome m, ch. iv, page 273.) M. Norris pousse même cette opinion jusqu'à prétendre que les créatures, en aimant Dieu, ne considèrent rien autre dans ses perfections que leur bien propre. (Lettre 11, sur l'amour divin, page 8). Certaines personnes conseillèrent à Fénelon de faire une diversion en attaquant le sentiment de Bossuet et en dénonçant ses livres à Rome, pour l'accuser, avec preuves, d'établir l'espérance théologique en détruisant la charité. Le pieux archevêque répondit qu'il ne consentirait jamais à envenimer une discussion en récriminant contre un de ses frères, quelque expédient qu'il pût sembler de le faire en d'autres circonstances. Lorsqu'on lui représenta qu'il fallait se défier des artifices des hommes, qu'il connaissait d'ailleurs si bien, et dont il avait fait souvent l'expérience, il répliqua modestement: «Mourons dans notre simplicité, moriamur in simplicitate nostra!» A propos de cette dispute restée célèbre, l'ingénieux Claville, Traité du Vrai Mérite, remarque que, si quelques-uns de ceux qui y prirent part encoururentla condamnation du public, pour s'être écartés des lois de la charité dans la manière de défendre leurs opinions, il faut reconnaître, d'autre part, que Fénelon, s'il a erré en théorie, a été induit en erreur par un excès dans le désir de la charité. Cette malheureuse affaire et sa soumission

firent que sa charité et son humilité s'élevèrent à un véritable degré de perfection. Il en retira les meilleures dispositions du cœur, le détachement le plus complet des choses du monde. On vit dès lors chez lui se manifester à un point qu'on ne saurait exprimer cette flexibilité de caractère et cette docilité dont le fondement était un amour de la simplicité qui effaçait tout autre sentiment. Ceux qui, auparavant, admiraient ces vertus en lui, furent tout étonnés de voir à quelle hauteur il les porta dans la suite, bien qu'il fût déjà considéré comme un modèle de piété et d'humilité. Quant à la distinction des motifs de notre amour de Dieu, disons que, en pratique, une recherche trop subtile ou trop inquiète est généralemenl chose inutile et nuisible; car, notre grande affaire est de mourir toujours de plus en plus à nousmêmes, de purifier notre cœur, de faire converger les énergies de notre intelligence à la contemplation des perfections divines et des mystères célestes, d'appliquer nos affections aux différents actes du saint amour, champ illimité dans lequel notre âme peut prendre son libre essor. Tout en blâmant les extravagances des faux mystiques, nous ne devons jamais, dans la pratique, nous laisser effrayer par la crainte d'aller trop loin dans notre amour de Dieu. Ici, nul excès n'est à craindre, puisque la seule mesure de notre amour de Dieu est de l'aimer sans mesure, selon la belle parole de saint Bernard. Quels que soient les transports du pur amour, ils ne sauraient emporter l'âme du droit chemin, tant qu'elle restera docile aux lois de l'humilité et de l'obéissance. Dans les controverses sur les questions de ce genre, il est de toute nécessité d'apporter le plus grand soin, pour ne point s'écarter de la charité ; pour se tenir en garde contre l'envie et l'orgueil; enfin, pour observer en tous points les convenances de la considération; car, rien

n'est plus fréquent que de voir les génies les plus éminents, s'ils s'engagent dans des discussions subtiles, perdre de vue la vertu, le bon sens et la raison elle-même. Voir les œuvres de Bossuet sur ce sujet, tome vi; principalement son Mystici in Tuto ; et Du Plessis, Histoire de l'Eglise de M eaux, tome 1, page 485; et les diverses histoires de Fénelon, etc..» I