DE L'AME

Ce sommeil spirituel a une autre phase que décrit Scaramelli, et qui ne procède pas, comme celle dont nous venons de parler, du parfait enivrement d'amour. Elle consiste plutôt dans un certain oubli de toutes choses, qui est l'effet d'une pure lumière spirituelle qui pénètre l'âme, et la maintient tellement attentive, tandis qu'elle s'occupe de Dieu, qu'elle en exclut toute autre attention et toute réflexion qui n'aurait pas le même objet.

Saint Jean de la Croix, au quatorzième chapitre de la Montée du Mont Carmel, décrit cet état et l'explique par plusieurs exemples. Il montre comment l'âme peut être inconsciente de pensées particulières ; comment elle peut perdre la notion du temps et du lieu; comment Dieu peut suspendre les facultés de cette âme, et comment, néanmoins, elle n'est pas oisive, puisqu'elle a conscience de Dieu par l'amour. Je crois à propos de transcrire ici un passage de ce chapitre : «Cette connaissance générale de Dieu, dit notre auteur, quand elle est plus pure qu'au commencement, plus simple, plus parfaite, plus spirituelle et plus intime, est quelquefois si délicate, que l'âme qui en est remplie, ne l'aperçoit presque pas. C'est ce qui arrive ordinairement lorsque cette connaissance est en elle-même très pure, très simple et

très tranquille : or, elle est telle, quand elle trouve l'âme pure et dégagée des connaissances particulières que l'esprit et les sens lui avaient acquises ; cependant l'âme ne la remarque pas. Car, étant accoutumée aux opérations des sens et de l'entendement, elle n'a pas conscience d'une connaissance purement spirituelle, étrangère aux opérations des sens. Voilà pourquoi plus cette connaissance est épurée de la matière, plus elle paraît obscure à l'esprit; et, au contraire, moins elle est pure, plus elle semble claire à l'entendement, d'autant qu'étant revêtue d'images matérielles, elle est plus facile à saisir, plus proportionnée à la nature de l'esprit, qui forme ses connaissances par un travail d'abstraction sur les espèces formées par l'imagination.

« On peut éclaircir cette vérité par la comparaison suivante. Quand nous considérons les rayons qui ont traversé une fenêtre, si l'air est rempli d'atomes, ils paraissent sensibles à la vue; et, néanmoins comme ils sont mêlés de ces corpuscules, il est évident qu'ils sont moins purs, moins clairs et moins parfaits. Au contraire, s'ils n'étaient point mêlés à cette poussière voltigeante, ils seraient moins visibles, et l'œil ne les apercevrait presque pas, parce que la lumière qui rend les objets visibles, n'est pas visible ellemême, si elle n'est réfléchie par un corps; de là vient que si un rayon entrait par une fenêtre et sortait par une autre, on ne le verrait pas passer, encore qu'il serait plus pur et plus clair que s'il était mêlé à des matières palpables. On peut dire la même chose de l'œil de l'âme, c'est-à-dire de l'entendement, au regard de la lumière, spirituelle et surnaturelle. Comme elle est dépouillée de l'image des choses matérielles, qui sont des objets proportionnés aux sens et à l'imagination, elle entre dans l'entendement d'une manière si pure et si simple, qu'il ne la découvre presque pas. Il arrive même

quelquefois, qu'étant plus pure qu'à l'ordinaire et plus éloignée des choses corporelles, elle jette l'entendement dans l'obscurité, parce qu'elle le détache des espèces matérielles de l'imagination; alors il s'aperçoit qu'il est dans les ténèbres. Quelquefois aussi cette lumière divine frappe l'âme avec tant de force et la remplit si intimement, que l'âme ne reconnaît ni l'obscurité où elle était auparavant, ni la lumière qui l'éclairé; il lui semble même qu'elle ne comprend rien à cette obscurité et à cette lumière. C'est pourquoi elle est comme ensevelie dans un profond oubli de toutes choses, ne sachant ni ce qu'elle a fait,. ni combien de temps cette opération a duré. Elle demeure en cet état pendant plusieurs heures, qui ne lui paraissent qu'un moment lorsqu'elle est revenue à elle-même. »

Scaramelli va plus loin : il dit que l'âme plongée dans ce sommeil peut poursuivre son oraison pendant plusieurs heures, dans l'oubli complet de toutes choses, et sans se rendre compte de ce qu'elle fait. Après l'oraison, elle a oublié ce qu'elle a fait, où elle était, comment elle a passé tout ce temps, qui s'est écoulé avec une si extraordinaire rapidité. Il arrive souvent que l'âme est troublée de scrupules au sujet du temps perdu, ou de certaines autres illusions : le directeur lui-même pourrait s'y méprendre, s'il ignorait ces choses. Mais, pourvu qu'il n'y ait pas là un sommeil naturel, ou que ce ne soit pas le résultat d'une lourdeur naturelle et peu habituelle, ce qu'il est toujours facile de reconnaître, la personne doit rester persuadée que Dieu, dans sa toute-puissance, l'a favorisée de ce qu'on appelle le sommeil spirituel, qui est un des degrés de l'oraison infuse.

La réalité de cette oraison se reconnaît à ses fruits. Dans cette forme de prière, l'âme peut connaître qu'elle est élevée

à Dieu, qu'elle est en quelque sorte soustraite aux choses de la terre, et affranchie des formes et des figures de l'imagination. Elle éprouve aussi en elle-même une paix profonde, un calme intime; elle se sent mieux préparée à la pratique des vertus solides. C'est là qu'elle peut s'écrier : «J'ai veillé, et je suis devenue comme un passereau solitaire sur un toit;» x J'ai veillé dans ce délicieux sommeil, et je me suis trouvée seule dans l'intimité de moi-même, étrangère à tout, à l'abri de tout, Dieu seul excepté.

4. CE QUE SAINT FRANÇOIS DE SALES DIT DE LA « LIQUÉFACTION » S'APPLIQUE AU SOMMEIL SPIRITUEL.

Il nous sera bien permis d'emprunter le langage de saint François de Sales et d'appliquer à ce sommeil spirituel ce qu'il dit de la liquéfaction ou écoulement de l'âme en Dieu. Lorsque la complaisance que nous prenons dans l'objet de nos affections s'est élevée au plus haut degré qu'il lui soit possible d'atteindre, elle réduit la personne qui aime à une sorte d'impuissance spirituelle; c'est au point que l'âme, se sentant elle-même, pour ainsi dire, dissoute, et incapable de subsister plus longtemps en elle-même, cherche un refuge dans l'objet de son amour, et s'écoule comme un baume qui, en fondant, perd sa solidité et sa consistance.

« Elle ne se jette pas par manière d'eslancement, dit le pieux docteur; ny elle ne se serre pas par manière d'unyon ; mais elle se va doulcement coulant, comme une chose fluide et liquide, dedans la divinité qu'elle ayme. Et, comme nous