Ps.xvi, 3. 2. La Nuit Obscure^ liv. 1, ch. xr

épreuves de la purification passive de l'esprit et des sens, et qui ne sont pas loin maintenant d'être unies à Dieu. « Comme cette ardeur et cette soif d'amour, dit saint Jean de la Croix, viennent du Saint-Esprit, elles sont fort différentes de celles dont nous avons parlé dans la nuit obscure du sens. Car, quoique le sens ait quelque part à cette ardeur, parce que les peines de l'esprit rejaillissent jusque sur le sens même, toutefois la cause et la vivacité de cette soif d'amour résident dans la partie supérieure de l'âme, je veux dire dans l'esprit; et alors, l'âme reconnaît qu'elle est .privée des choses qu'elle souhaite : de sorte qu'elle ne fait nul état de la peine du sens, quoique cette peine soit incomparablement plus grande qu'elle n'a été dans la première nuit du sens. Car elle voit clairement que son intérieur est privé d'un très grand bien, et qu'il ne lui reste aucun «moyen de réparer cette perte. » I

Cette soif et cette ardeur sont quelquefois cachées dans l'intérieur de l'âme, et y produisent une sorte d'infirmité, de mal d'amour, comparable à la soif et aux besoins que font naître la faiblesse et les maladies du corps. Il arrive même qu'elles affectent, les énergies physiques, et les dessèchent, pour ainsi dire, par une chaleur excessive ; de sorte que le corps, à la suite de ces phénomènes, semble malade, extrêmement délicat, sujet aux léthargies et aux langueurs. Il est constant, par exemple, que cette soif, qu'elle demeure cachée dans l'âme, ou qu'elle se fasse ressentir dans le corps, est toujours accompagnée de grandes souffrances, mais si délicieuses et si dignes d'envie, que l'âme ne voudrait jamais en être privée*.

Il y a deux raisons pour lesquelles Dieu afflige l'âme de ces angoisses, de cette soif, et de cette impétuosité

i. La Nuit Obscure, liv. n," ch. xm.

d'amour : la première, c'est qu'il veut purifier l'âme de tous les empêchements secrets qui, en elle, s'opposent à l'union divine. * La seconde a pour but de dilater l'âme et de la rendre plus capable de recevoir les grandeurs de cet amour, qui doit, pour ainsi dire, l'abîmer et totalement la transformer en Dieu. C'est pourquoi l'âme est exposée à ces épreuves et et à ces souffrances jusqu'à ce qu'elle soit parfaitement établie dans cette union avec Dieu, qu'on appelle le mariage spirituel, parce que, pour en arriver à cet état, il faut qu'elle soit de plus en plus purifiée et sanctifiée. Quoique Dieu puisse l'unir à lui par certains liens d'amour, l'élever jusqu'à lui par des extases et des ravissements, l'orner et l'enrichir de toutes les parures d'une épouse, il n'en est pas moins vrai que, le temps de ces faveurs Une fois écoulé, l'âme revient à sa soif antérieure et à ses désirs. Ce n'est que dans l'état d'union habituelle que toutes ces angoisses très pénibles trouvent leur plein rassasiement; alors seulement l'âme se délecte avec Dieu dans une constante sérénité. Remarquons bien, toutefois, que ce sont seulement les angoisses des parfaits, et non celles des commençants ou de ceux qui sont en voie de progrès, qui disposent l'âme prochainement à cette divine union. Ces dernières angoisses disposent l'âme à certaines faveurs particulières, mais non à l'union immédiate avec Dieu.

4. COMMENT LES BLESSURES D'AMOUR AGISSENT SUR L'AMEr D'APRÈS SAINT FRANÇOIS DE SALES.

Saint François de Sales, au chapitre où il parle de l'amour divin et de ce qu'il appelle les blessures d'amour, explique avec la facilité qui lui est propre comment ces blessures