EXPLICATIONS DE L'UNION MYSTIQUE D'AMOUR

Nous arrivons enfin à l'union mystique d'amour. Voici comment l'explique Scaramelli : Cette merveilleuse et sublime union consiste dans l'amour expérimental de Dieu; amour si

intime que l'âme, sans rien perdre de son être physique et naturel, est privée de ses affections propres et se trouve totalement perdue en Dieu. Il dit que cette union mystique consiste dans l'amour expérimental de Dieu et non dans la charité parfaite, parce que, comme le fait très bien remarquer Alvarez de Paz, il y a dans l'Eglise nombre d'hommes parfaits, qui ont la charité parfaite et qui n'ont reçu ni le don de la contemplation ni celui de cette union. Quoique la charité parfaite et l'amour d'union soient substantiellement une seule et même chose, ils diffèrent quant aux accidents; car l'amour d'union ne se communique pas d'une façon ordinaire, mais d'une manière toute spéciale; il est lui-même une chose extraordinaire. C'est un amour expérimental, qui fait que l'âme sent Dieu d'une manière spirituelle, véritable, toute d'amour, étrangère à tout ce qui appartient à la nature animale. Suivant le même auteur, qui cite Hugues de Saint- Victor, l'âme, dans cette union, est pour ainsi dire divisée : la nature animale demeure avec son néant, tandis que la nature spirituelle est élevée à ses hauteurs les plus sublimes. Elle est séparée des profondes bassesses de sa nature, afin d'atteindre les plus hauts sommets; détachée de l'élément inférieur, afin de pouvoir être unie à Dieu. Les opérations animales cessent, pour que l'âme soit capable de s'occuper uniquement des opérations spirituelles. Voilà pourquoi la présence de Dieu ne se perçoit que dans la partie spirituelle.

Il faut cependant observer que dans la prière de quiétude et dans les autres sortes d'oraisons infuses, la présence de Dieu se perçoit aussi d'une manière spirituelle. C'est pourquoi, pour que l'oraison d'union puisse se distinguer des autres, notre auteur dit, dans sa définition, que la perception expérimentale et spirituelle est tellement intime, en cette

union, que l'âme est totalement perdue en Dieu : c'est là le côté caractéristique propre de l'union. Quand nous disons perdue, entendons-nous; l'âme n'est pas perdue en ce sens qu'elle se dépouille de sa substance ou qu'elle en soit séparée, pas plus que sa substance ne peut être transformée en la substance divine; mais elle se quitte elle-même quant à la connaissance et au sentiment de son être; elle est transformée en Dieu quant à l'intime et profond sentiment d'amour qu'elle éprouve en Dieu et dont elle a l'expérience. L'âme, dans cette union, se quitte elle-même quant à la connaissance, parce qu'elle est fixée en Dieu. La lumière divine la prive d'une certaine façon de toute connaissance d'elle-même et de toute réflexion sur ses propres opérations. Elle se quitte quant au sentiment d'elle-même ; parce que la sensation de cet amour expérimental est si suave et si pleine de délices, qu'elle absorbe l'esprit tout entier, de telle sorte qu'il ne peut jouir que de Dieu : c'est dans ce sens qu'on dit que l'âme est perdue ou abîmée en Dieu. Dès lors, l'âme ne se perçoit plus elle-même; elle ne voit que Dieu en elle; et ainsi, elle devient transformée en Dieu. Être transformée veut dire quitter une forme et en prendre une autre. Quitter ou abandonner son être propre pour en prendre un autre, s'appelle la transformation essentielle; quitter ou écarter un accident de soi et en prendre un autre, s'appelle la transformation accidentelle. Dans ce sens, nous pouvons appeler affective ou transformation d'affection, cette transformation dans laquelle l'âme perdant tout sentiment et toute affection d'elle-même et des créatures, prend, de quelque nom qu'on l'appelle, le sens, la sensation du divin que fait naître en elle la perception expérimentale de l'amour de Dieu. Telle est la transformation de l'âme en Dieu, — transformation non essentielle, mais affective ou d'affection.

Dans cet état, suivant le mode d'explication que donne Hugues de Saint Victor, lorsque l'esprit est absorbé hors de lui-même, ravi jusque dans les sublimités du sanctuaire divin, enveloppé de toutes part des flammes du divin amour, qu'il est, pour ainsi dire, tout entier sur un brasier, il se dépouille totalement de lui-même, se revêt d'une certaine affection divine, d'une parure spirituelle, et se transforme dans une nouvelle gloire. L'âme, selon l'expression de saint François de Sales, devient liquéfiée et s'écoule dans le sein de Dieu.

Les explications fournies par les récents auteurs français, tels que Ribet et Lejeûne, sont de nature à nous faire comprendre plus clairement ce qu'on entend par l'Union mystique. On peut les exposer dans l'ordre suivant :

La grâce sanctifiante établit, entre Dieu et l'homme, une union merveilleuse, en vertu de laquelle on dit que l'homme participe à la nature divine : c'est là ce qu'on pourrait presque appeler un axiome théologique.

La vie divine habite en nous sans que nous en ayons directement conscience. Sa présence se rend manifeste, occasionnellement, par l'énergie surhumaine qu'elle communique, et par les triomphes qu'elle nous rend capables de remporter, — triomphes qui sont de l'ordre surnaturel. Mais aussi longtemps que se prolongera notre vie terrestre nous n'aurons jamais une perception directe et immédiate de ces divines réalités. Les voiles ne tomberont et ne se dissiperont complètement que dans le ciel. Nous savons seulement que, comme s'exprime Bossuet, la vie de la grâce est la même que celle de la gloire, d'autant qu'il n'y aura de différence entre l'une et l'autre que celle qui se rencontre entre l'adolescence et la force de l'âge. La gloire, toujours selon Bossuet, n'est autre chose qu'une certaine découverte qui se fait de notre

vie cachée en ce monde, mais qui se fera paraître tout entière dans l'autre.

« Entre l'obscurité de la foi, dit le chanoine Ribet, et la pleine lumière de la gloire, se placent les jouissances de l'union mystique.

« Sans se dévoiler entièrement, Dieu peut donner à l'âme à laquelle il s'unit un sentiment plus ou moins vif de cette rencontre, en sorte que l'âme, non seulement croira par l'adhésion delà foi à la communication de la vie divine que lui apporte la grâce, mais verra, sentira, savourera l'ineffable union qui s'accomplit entre elle et Dieu.

« La conscience de cette union, telle que l'éprouve l'âme contemplative, est différente cependant de celle que goûte l'âme bienheureuse; elle n'est ni aussi entière ni aussi éclatante. La foi n'a pas disparu; car, sous plus d'un aspect, la vision et la jouissance n'existent pas encore. Ce n'est pourtant déjà plus la foi pure avec ses obscurités : la lumière et la possession commencent, et parfois les clartés deviennent si resplendissantes et les transports si enivrants, que l'on se demandera s'ils n'emportent pas une élévation momentanée à la vision et à l'amour véritablement béatifiques.

« De ces deux éléments qui déterminent la béatitude éternelle, la claire vision et l'amour, c'est le second qui semble prédominer dans la contemplation unitive. C'est pourquoi cette union est appelée par les mystiques fruitive. pour exprimer que l'âme y entre en jouissance de Dieu, terme de la grâce, et qu'elle sent et savoure cette association divine mieux encore qu'elle n'en possède la pleine intuition. » l

1. Manuel de Théologie Mystique, Lejeune, ch. vi ; La Mystique Divine. M. Ribet, vol. 1, p. 271.