AVIS DU P. BAKER SUR CE SUJET

Le P. Baker, dans son admirable traité sur la prière intérieure, se demande si la méditation sur la Passion peut être laissée de côté par l'âme contemplative? Il nous donne sur ce point quelques conseils fort utiles, qui pourront servir à faire disparaître toute fausse idée en la matière, et qui auront aussi l'avantage de nous faire voir, à une lumière plus claire, comment cette méditation peut entrer dans toute contemplation. «Nous avons, dit-il, des auteurs spirituels qui, tout en persuadant, au moment voulu, les âmes de quitter les exercices de l'intelligence pour ceux de la volonté, font cependant toujours une exception, ou tout au moins une réserve à propos de la méditation sur la Passion de Notre- Seigneur. Ce sujet de méditation, prétendent-ils, ne doit jamais être mis de côté; ce sera toujours un point convenable à la contemplation des plus parfaits. Quelle ingratitude ce serait envers Dieu, ajoutent-ils, et quel oubli du plus grand bien de notre âme, que d'omettre la fréquente méditation de ce mystère, le fondement de tout notre bonheur, la source de tout mérite, le gage le plus éminentde l'amour de Dieu pour nous, l'objet le plus propre à exciter, à forcer notre amour envers Dieu! etc.. Telle est, dit le P. Baker, la position que prennent de nombreux auteurs spirituels, et, en particulier, le P. Benêt Canfield. » Position, j'espère, qui sera toujours celle de toutes les âmes pénétrées d'une sincère dévotion.

Quoique le P. Baker ne se range pas lui-même parmi ces auteurs, il n'en explique pas moins son opinion d'une manière qui, loin d'exclure la Passion comme sujet de la contemplation, exclut plutôt la nécessité de la méditation discursive sur ce sujet pour les âmes avancées. Il explique ainsi sa manière de voir : <<r Quand au mystère de la Passion, il mérite sans contredit tous les titres qu'on lui donne. Cependant, les âmes ne doivent pas se décourager si elles se reconnaissent peu aptes à méditer sur ce sujet. Que cette inaptitude vienne des dispositions naturelles de leur sens interne, ou de l'abondance des affections du cœur, elles ne peuvent pas, parce qu'elles n'en ont pas besoin, s'arrêter à rechercher curieusement si les motifs proviennent de l'intelligence et du raisonnement. Il ne faut pas non plus supposer que ces personnes, qui se livrent à l'exercice immédiat des actes de la volonté envers Dieu, sans s'arrêter à des réflexions discursives sur la Passion, sont par là privées du vrai, même du seul véritable exercice sur la Passion de Notre-Seigneur. Au contraire, dans ces exercices de la volonté est contenue la vertu de toutes les méditations précédentes. Ces personnes ne sont point soumises aux labeurs, aux dépenses de temps pour découvrir des raisons et des motifs d'élever leurs affections jusqu'à Notre-Seigneur ; mais, immédiatement, et sans aucun trouble, elles sentent les affections se presser en abondance; elles font ces exercices avec beaucoup plus de vérité, beaucoup plus d'efficacité, et beaucoup plus de profit ; elles reproduisent, pour ainsi dire, la Passion elle-même, et cela, de deux manières : (1) Dans leurs prières intérieures, où elles produisent les mêmes affections et les mêmes actes d'amour, d'humilité et de patience dont Notre-Seigneur leur a donné un exemple dans sa Passion; (2) dans leurs actions extérieures, pratiquant réellement, chaque fois que l'occasion

s'en présente, les mêmes vertus (qui sont particulières à la Passion), avec beaucoup plus de perfection, en vertu dé cette prière, qu'elles ne pourraient le faire par la méditation, et se montrent^ainsi beaucoup mieux les vrais disciples du divin Rédempteur.

« Ce divin objet de la contemplation est donc loin d'être perdu de vue ou oublié par cette manière de procéder dans la prière ; non, il s'y trouve même rappelé et imité à un degré beaucoup plus noble. Et, vouloir généralement fixer l'âme, dans ses récollections, à une réflexion particulière de curiosité sur les circonstances, qui appartiennent à la Passion de Notre-Seigneur, ce serait obliger une personne qui peut lire parfaitement et, d'un seul coup d'œil, embrasser toute une phrase, à faire une réflexion distincte, expresse, sur chaque mot, sur chaque syllabe, ou sur chaque lettre. Cette reproduction si multiple des images ne servirait qu'à obscurcir l'esprit et à refroidir les sentiments. »

A propos des choses sensibles, comme étant l'objet de la contemplation, le même auteur nous montre très bien comment la chose est possible, et il appuie son raisonnement sur l'exemple des saints qui régnent dans le ciel. « Lorsque, dit-il, les âmes seront parvenues à la perfection, elles seront dans un état tel, que la considération formelle de ces objets, l'humanité, la Passion du Christ, ou tout autre objet sensible, mais bon en lui-même, ne sera point un obstacle à leurs exercices plus sublimes. Elle sera plutôt un moyen des plus efficaces de faire avancer l'âme dans ces exercices, et ce sera alors, pour l'âme, la contemplation parfaite. Car, alors, l'imagination sera si bien réglée, si complètement soumise à l'âme supérieure, que, non seulement elle ne l'obscurcira et ne la distraira pas, mais, au contraire, l'aidera avec une admirable facilité à rendre sa contemplation plus pure et

plus lumineuse. Alors, une vue de l'humanité de notre Sauveur entraînera l'âme plus profondément dans la divinité, comme nous voyons que les saints glorifiés, sans que leur vision de Dieu en souffre la moindre distraction, — mais en recevant plutôt une augmentation certaine, — ajoutent à leurs hymnes de reconnaissance le souvenir de l'humanité et de la Passion de Notre-Seigneur, en disant : Dignus est Agnus qui occisus est, etc..» I