Village

indien. Ce signe du chrétien nous semble prouver que le catholicisme avait déjà pénétré parmi les tribus de ces vastes solitudes.

Une partie de la montagne parait avoir été choisie pour retracer un fait historique très-détaillée, à en juger par les signes totémiques, les figures humaines, les mains ouvertes, symbolisant Tamitié ; les zig-zags indiquant la foudre, les lignes ressemblant au plan d'un pueblo^ etc. Mais on est obligé de deviner en quelque sorte et par voie de comparaison le sujet de ces récits hiéroglyphiques, car les Indiens, naturellement soupçonneux, sont très - réservés dans leurs conversations avec les étrangers, et divulguent difficilement le secret de ces signes , au moyen desquels ils perpétuent le souvenir de leurs annales.

 rintérieur de ces petits monuments appelés esluffas (étuves), et qui sont très-communs surtout dans les anciens puebloSf on voit un système de peintures figuratives de plus perfectionné que celui des inscriptions ordinaires de TAmérique septentrionale. Les tribus du Nouveau- Mexique , qui ne sont pas encore converties au catholicisme, adorent les astres et le feu, comme le faisaient leurs ancêtres : des représentations de ce culte , ainsi que des signes de leur vénération pour Montezuma, sont peints sur la surface intérieure des murs des estuffas. Ces peintures ont beaucoup d*analogie, dans leurs foitnes et leurs couleurs, avec la pictographie moderne des Peaux-Rouges ; néanmoins, elles sont toutes d'une date antérieure à la

AMÉIICAIN. 55

diécouverte de rAmérique par Chnstophe Colomb, et nous paraissent 6tre rintermédiaire entre la pictograpfaie perfectionnée des Mexicains et l'art graphique primitif des Indiens du Nord.

Les contours des signes symboliques sont assez cor^ rects ; ils dénotent une connaissance déjà avancée de Tart d'imiter la nature. Dans les estuffas un peu ruinées du pays des Jémez on voit, peints en rouge et en bleu, des plantes, des oiseaux et des quadrupèdes, tels que dindes, cerfs, loups, renards, chiens, etc. Les cerfs et les biches surtout sont remarquables par Texaditude de leurs proportions et la pureté des lignes.

Les Jémejs assirent que ces figures n ont ajticuna signi* ficatMHi ; que ce sont des ornements et non la représentation de quelques événements de leur histoire politique, civile ou religieuse. Mais lorsqu'on connaît le cajractère de ces Indiens, il est permis de douter de leur sincérité ; et puis dans ces peintures il y a des sigMs et des figures groupés de telle façon, qu'ils indiquent évidemmei^t un fait quelccoïque, un souvenir, une idée complète. Ainsi , une de e^ peintures représenta l'intôrieur d'une chapelle dédiée h Montezuma; au premier étage, on voit deux hommes assis l'un en face de l'autre , et sonnant de la trompette , sans doute pour demander xle la pluie à leur protecteur, car à gauche de cette peinture il s'en trouve une autre représentant la même chapette , mais sans les deux adorateurs 3 au- d^sus du temple dws kaquel ils prient est peint un éclair avec un dard» indice de

Forage, ce qui montre sans doute que Montezuma a promptement exaucé la prière de ses fidèles croyants.

Les gorges étroites du Chaco, du Chelly et presque toutes les vallées du Nouveau-Mexique possèdent, ainsi que les estuffas^ de nombreuses inscriptions de tous genres indiquant le même degré de barbarie, sinon les mêmes époques.

La grotte du Rocky-Dell , située sur les confins du Llano Estacado, au nord du Texas, a le plafond couvert de peintures symboliques ; et les murailles, ainsi que le plancher, sont remplis de signes hiéroglyphiques. Une de ces inscriptions les plus curieuses représente un homme nu ayant un tomahawck dans une main et un sabre dans Tautre ; de chaque côté de la tête il porte deux énormes appendices qui semblent indiquer des oreilles. Un autre personnage, probablement le Grand Esprit, est représenté avec des ailes et un soleil au bout d'une main. Outre ces personnages isolés, on voit encore des groupes de figures allégoriques représentant des faits historiques. D'abord , c'est un navire avec ses voiles , puis un homme debout sur un cheval et un Indien aux jambes nues, qui le regarde par derrière. Des prêtres avec des croix et des Espagnols viennent ensuite.

Une autre peinture, plus compliquée que la précédente, se compose de lignes droites et courbes, de traces de mocassins, de flèches, d'hommes, de chevaux et d'un soleil. Des Indiens racontent qu'autrefois cette localité était un rendez-vous de chasse, oii leurs ancêtres se ren-

daienl pour chasser les buffles. Après s*étre réjoui pendant longtemps, ils se reposaient près du ruisseau et traçaient sur les murs de la grotte quelques épisodes historiques. Dans ces hiéroglyphes, ils reconnaissent Montezuma placé dans cet endroit pour le sanctifier et conserver les sources du ruisseau ; ils voient aussi le grand serpent créé par Montezuma pour donner de la pluie et préserver la vie de ses adorateurs. Les hommes ayant des cornes sur la tête représentent la danse des buffles, que les chasseurs indiens célèbrent encore de nos jours avant de conmiencer leurs chasses.

Les hiéroglyphes trouvés dans la vallée du William , près du Rio Colorado de T Ouest, ressemblent à ceux de TEl-Moro et du Rocky-Dell ; mais ils paraissent moins compliqués, les scènes sont plus simples ou plus abrégées, les signes sont pour la plupart des figures humaines, des animaux symboliques, des mains, des soleils et des lignes de différentes sortes. '^

Aux environs de Saint-Louis, dans le Missouri , on a trouvé Tempreinte .parfaite de pieds humains ciselés sur une pierre calcaire d*un bleu gris&tre, d'environ deux ou trois mètres de long sur un ou deux de large , et qui fut extraite d*une carrière voisine. Ces empreintes sont tout à fait semblables à celles qui ont été copiées sur les terrasses des temples de Thèbes en Egypte, de Karnak, et particulièrement à Nakhaur dans le Bihar méridional; mais personne n*a pu découvrir encore le sens et les auteurs de cette singulière sculpture.

5g MANUSCRIT PICTOGRAPHIQUE

En 1759 ou 1760, les Américains, voulant surprendre un célèbre Indien du nom de Natanis (probablement de la tribu des Abenakies), envahirent sa maison, qu'ils trouvèrent vide ; mais sur les bords de la rivière qui coule auprès de la cabane de Natanis, ils découvrirent une carte dessinée sur de Técorce de bouleau et suspendue à une perche : cette carte décrivait très^xactem^ftt le cours des rivières vers le Canada et les endroits où elles devaient être traversées sous le point de vue stratégique. Les Américains ne manquèrent pas de profiter de cette découverte, qui prouve que les Indiens ne sont point aussi ignorants qu'on se plaît k le croire. Les Lénapes en particulier s'occupaient beaucoup de l'art de graver, appelé par eux olor-walum.

Il serait trop long d'énumérer toutes les inscriptions indiennes découvertes jusqu'à ce jour sur le granit des solitudes américaines, dans les gorges obscures et pnn fondes, d'oii le ciel ne paraît que comme un léger ruban d'asur flottant au-dessus de montagnes informes, blanchies par le soleil ou brûlées par les volcans. Que de fois, en parcourant ces régions désertes et sauvages que nous aimions tant à contempler, nous nous sommes surpris à rêver tristement sur Torigine, l'état actuel et l'avenir des Peaux-Rouges, lorsque ^ en nous frayant un dMmin au milieu des ronces et des broussailles, nous trouvions sur une roche isolée, sur un cèdre pluiûeurs fois centenaire, sur un bouleau gigantesque quelques-unes de ces figures grossières, semblables aux dessinsquet'enfant, d*une main

AMÉRICAIN. 5d

malhabile, trace sur les murs pour essayer son jeune taleot d'artiste. • •

Les Indiras sont encore des mfants d*un naturel sauvage que les faces pâles abrutissent ; mais il y a des tribus qui résistent à la corruption et qui profitent même de leur contact avec la civilisation anglo-saxonne pour faire des progrès dans les arts et dans l'industrie. Ainsi les Iroquois, les Chippeways et toutes les tribus algonquines du Nord ont développé Tart grs^hique d'une manière sur^ prenante. Nous avojis vu des originaux et des fao*simile de leur pietographie qui sont d'une exécution artistique passable, quoique barbare encore.

La représentation d'une danse d'Iroquois, dont parle M. Schoolcraft dans son grand ouvrage sur les Indiens, et qui a été dessinée par un de ces sauvages, dénote réelle ment une vraie connaissance des traits humains, des formes et des proportions anatomiques ; il y a de l'imagination dans cette con^)osition et de la souplesse dans les contours. Cette danse, quoique grotesque, est peut-être le chef-d'œuvre de la pietographie moderne chez les Peaux- Rouges. Quelques dessins iroquois et même chippeways rappellent, par leurs formes et leurs couleurs, les figures placées sur les vases étrusques ; mais nous avouons qu'ils sont encore bien loin de la perfection de ces produits italiques.

Les Iroquois ont montré de tout temps une grande aptitude à symboliser leurs pensées. Lorsque le comte de Fontenac, à la tête d^une petite armée, envahit leur pays,

il trouva sur les bords de TOswego un arbre sur lequel les Indiens avaient figuré Tarmée française. Au pied de cet arbre, les soldats trouvèrent deux fagots de bois composés de quatorze cent trente-quatre petites branches, indiquant par là le nombre d*ennemis que les Français auraient à combattre ^.

Actuellement, les Peaux-Rouges retracent bien moins souvent leurs idées, leurs annales et leurs souvenirs sur les rochers que sur les arbres et sur les peaux dont ils se servent soit pour leurs vêtements, soit pour leurs tentes. La plupart des guerriers ont ainsi Thistoire de leurs hauts faits tracée sur leurs manteaux, leurs tuniques et leurs wigwams. Il est rare de voir un de ces vêtements sur lequel ne se trouve pas quelques dessins peints en noir, jaune, rouge, blanc ou bleu, représentant des fusils, des lances, des flèches, des boucliers, des chevelures, le soleil, la lune, des hommes, des chevaux, des routes ou quelques sujets mythologiques.

Nous avons eu en notre possession des manteaux de Comanches en peaux de buffle, dont la partie interne était couverte de figures symboliques qui, avant d*être peintes, avaient été légèrement incisées, au moyen d*un instrument tranchant, dans Tépaisséur du cuir. Sur Tun de ces manteaux on voyait figuré un Indien tenant un couteau à scalper dans une main et une chevelure dans l'autre ; huit crânes humains étaient à ses pieds, signifiant

4 • Ce fait est certifié par plusieurs historiens du Canada.

probablement que le personnage représenté avait tué huit ennemis. Sur un autre manteau se trouvait dessiné un homme désarmé en face d'un chef guerrier recouvert de ses insignes et brandissant une lance au-dessus de sa tête. Autour des deux combattants on voyait les empreintes rouges de mocassins, dénotant que des Peaux -Rouges avaient assisté comme témoins à ce combat singulier entre deux chefs; un troisième dessin représentait un immense soleil, autour duquel se déroulait le panorama d'une cérémonie du baptême de feu, donné au bouclier.

Maintenant nous donnerons quelques détails sur l'art graphique des Peaux-Rouges et sur les particularités qu'il nous présente, afm de faciliter l'interprétation du manuscrit de la Bibliothèque de l'Arsenal, que nous étudierons le mieux qu'il nous sera possible.

DE l'ABT GRiPmQUB DIS PBADX-aOOGBS BT GOMMENTAiaBS

MJR LE L/mS DES SAVrAGES.

On n'a jamais douté qu'il n'existât parmi les tribus de l'Amérique septentrionale une espèce d'alphabet pictogra* phique, une série de figures homophoniques qui» par la juxta-position de signes symboliques , représentaient des actions et des idées, obscures, imparfaites il est vrai, mais ayant un sens défini. Outre cet alphabet commun, qui paraissait être connu de tout le monde, on croyait que le» hommes^médecifies^ c'est-à-dire les prêtres et les magiciens, possédaient, comme les prêtres égyptiens, un système graphique plus complet pour les chants sacrés et les mystères religieux , et dont ils se servaient phonétiquement ponr rappeler à la mémoire des initiés les notes musicales et les paroles qui devaient être chantées. En effet, on a remarqué, particulièrement dans les tribus du Nord, que les Indiens se servaient dans leurs cérémonies mystiques et superstitieuses de notes pictographiées , peintes sur des écorces de bouleau.

Les premiers missionnaires observèrent aussi que les Peaux-Rouges avaient un système héraldique par lequel on reconnaissait la division des tribus en clans ou familles,

au moyen d*un emblème appelé totem (prononcez dodem) qui démontrait les affinités et les liens de consanguinité. Ce totem ou blason se plaçait sur les tentes et sur les poteaux mortuaires pour indiquer le clan auquel la famille ou le défunt appartenait. Au. Texas, nous avons vu des familles entières de Peaux-Rouges portant leur totem tatoué sur le visage. Le mot totem est dérivé d'un terme générique des langues indiennes du Nord qui veut dire ville ou village^ et se rapporte au mot de maison employé dans un sens héraldique. En effet, le totem est un vrai signe de blason ; il représente à la fois le nom, les armes et la devise des grandes familles sauvages. Les personnes qui ont le même totem ne peuvent pas se marier entre elles ni réchanger contre un autre.

Si la pictographie est la plus ancienne méthode adoptée par les peuples primitifs pour exprimer leurs idées, comme les monuments anciens nous en fournissent des preuves surabondantes, le système totémique, c'esi-à-dire la représentation d'un nom ou d'un personnage par un signe symbolique, réclame la priorité dans cet art. Les sceaux et les cachets mis en usage pour indiquer la devise, la marque ou la signature d'une personne confirment notre assertion.

Cette division d'une tribu en différents clans ayant le même emblème, comme les Highianders en Ecosse, existe chez les Peaux-Rouges depuis une époque immémoriale. Cet emblème est ordinairement un quadrupède, un oiseau, un poisson ou un reptile, c'est rarement une plante, un

arbre ou un corps inorganique. À la mort d'un grand chef, lorsqu'on met un poteau mortuaire ou une pierre tumulaire sur le lieu de la sépulture, on peint toujours sur cette pierre ou sur ce poteau le totem du défunt dans une posture renversée. Ce genre d'épitaphe est facile à lire.

Il y a des hiéroglyphes que nous appellerons totémiques^ parce que les totems en forment les signes principaux et caractéristiques. Ils indiquent ordinairement une sorte d'unité de vue et de pensée d'une manière fort simple ; c'est un mode d'arrangement systématique et presque uniforme dans toutes les tribus du Nord.

Nous avons vu la représentation d'une émigration de Chippeways venant des bords d'un lac et allant à travers des rivières, des forêts et des montagnes dans un pays civilisé. Cette scène était peinte par les sauvages eux mêmes sur une écorce de bouleau. En bas du tableau, on voyait plusieurs petits lacs bleus placés les uns à côté des autres ; plus haut, une grande rivière de la même couleur, et se dirigeant dé l'Est à l'Ouest ; au-dessus de cette rivière, des criques, des arbres, symboles des forêts, et des tumuli imitant des montagnes se trouvaient disséminés çà et là; enfin, au sommet du tableau, il y avait une douzaine d'animaux (totems des chefs chippeways) portant un cœur peint en rouge sur la poitrine, et placés les uns derrière les autres. Des lignes noires partaient des yeux et du cœur de tous ces animaux emblématiques et allaient aboutir aux yeux et au cœur de celui qui était à la tête de

la troupe et semblait commander Texpédition. On voyait également deux autres lignes noires tracées dans cette pictographie; la première partait du lac inférieur pour aboutir à l'œil de l'animal qui guidait les autres, et la seconde sortait de son cœur pour pénétrer dans une cabane située en face de lui. L'explication de cette scène est presque inutile, tant la pensée de l'artiste est simplement et clairement rendue dans ce sujet. Les lignes noires convergeant vers le même point symbolisaient l'unité de vue , d'idées et de sentiments des chefs chippeways, dans l'exécution du projet qui leur faisait quitter les bords solitaires d'un lac où ils demeuraient, pour aller s'établir dans un pays civilisé, figuré par la cabane, et sous la conduite du chef qui les guidait.

Il y a des totems qui représentent une idée plus ou moins abstraite; dans ce cas, le symbole de cette idée prend une forme arbitraire dont on ne devine la signification qu' approximativement et d'après des données déjà reçues. Ainsi le Vent-qui-^ouffle, nom d'un guerrier Ottawa, est symbolisé par un totem représentant une feuille de saule traversée par des lignes obliques; V Aurore-qui-se-lève , nom d'un autre chef indien, est représenté par un cygne qui secoue ses ailes; le Tonnerre-qui-gronde est dépeint par des zigzags semblables à la foudre, que l'on place dans les serres de Taigle, etc.

Outre les signes totémiques, la pictographie des Peaux- Rouges comprend encore deux sortes d'écritures figuratives, dont l'une se compose de signes vulgaires et l'autre

de signes hiératiques. M. Schoolcraft divise la pictographie indienne en deux catégories, dont les noms et les divisions sont en algonquin. Quoique cette double division ne nous paraisse pas très-exacte, puisque l'auteur lui-même place un épisode de chasse dans la catégorie du kekeewin, elle est néanmoins fort utile, et nous la mentionnerons brièvement.

La première catégorie, appelée kekeewin (prononcez kikiouînn) , comprend les voyages et les sépultures (aef/ïdatigumm) ; la seconde,, désignée sous le titre de kekeenowin^ comprend la médecine (medatoin) , la nécromancie {jesukawin) , les révélations (umbeno) , les chasses {keos" sawin), la guerre (nundobewunewun) , l'amour (^a^eau^in) et l'histoire {muzzinabikon) .

Le mot kekeewin signifie écriture peinte ou pictographie, et désigne les signes représentatifs simples. Le mot kekeenowin signifie pictographie instructive, et désigne plus particulièrement les signes symboliques. Les inscriptions indiennes concernant les voyages, les sépultures, les guerres et les chasses sont d'une interprétation facile, et pour peu que l'on se soit familiarisé avec lé système totémique et les signes symboliques des Indiens, on déchiffre ces sortes d'inscriptions sans beaucoup de difficultés. Ainsi répisode de chasse à laquelle nous faisions allusion plus haut était consigné sur un pinn^ resinosa, près du Namakaxgon, tributaire du Sainte-Croix. Il représente deux animaux totémiques placés au-dessus de deux canots, se dirigeant vers un ours noir, et au-dessous de cet ours

se trouvaient six barbots. Gela signifiait que deux chas^ seurs (de la tribu des chippeways) , représentés parles deux animaux totémiques, tuèrent un ours et prirent six barbots du temps qu'ils campaient sur les bords de la rivière.

Les inscriptions tracées sur les poteaux funéraires (adjidatigwum) rappellent les regrets des vivants et la gloire ou les vertus des défunts. Les Peaux-Rouges ont toujours eu une vénération profonde pour les morts, et le culte assidu qu'ils leur rendent est vraiment touchant. Les tombeaux indiens sont généralement situés dans des lieux pittoresques, sur des éminences d'un aspect gracieux et romantique, et au-dessus ou à côté des tombeaux de personnages illustres ou vénérés on plante un poteau avec le totem du défunt et des signes symboliques qui indiquent les principaux événements de sa vie. Dan» certaines tribus les poteaux funéraires ne sont plantés sur les tombeaux que lorsque le corps du défunt est tombé en dissolution ; alors on recueille ses ossements, on les enterre et l'on met au-dessus l'épitaphe hiéroglyphique. Dans ces sortes d'épi-* taphes, le totem est peint renversé, ou bien à côté de lui on dessine une espèce de croix de Saint-André fermée et ayant la forme d'un sablier.

Les autres inscriptions sont beaucoup plus compliquées que les précédentes, et sont particulièrement Tœuvre des prêtres magiciens ou hommes-médecines, pour rappeler leurs cérémonies mystérieuses, Tart de la médecine magique et les oracles qu'ils prétendent rendre sous l'influence des esprits qui les protègent.

Ceci nou8 oblige à dire quelques mots sur Texistence, dans les grandes tribus du Nord, de deux classes d'hommes qui font profession, les uns, de connaître l'art de guérir les maladies par la magie et par des simples, et s'appellent medas ou midés ; les autres prophétisent, interprètent les songes et s'appellent yossakeeds ou jissoukés. On a voulu donner à ces deux classes le caractère d'une association dont l'importance équivaudrait à celle de la franc-maçonnerie ; nous le croyons d'autant moins, que cette fraternité prétendue ne s'accorde guère avec les haines, encore existantes, de tribu à tribu, et qui font que les midès et les jissoukés s'entr'égorgent sans pitié comme les autres guerriers.

Il est de fait notoire que les Indiens intelligents comprennent facilement la plupart des monuments pictographiques gravés ou peints par les magiciens et les prophètes ; cela nous porte à croire que ces deux corps n'ont aucun lien particulier qui les rattache aux autres tribus, et que leur idéographie suit les mêmes principes que celle des autres populations de l'Amérique septentrionale. Elle ne diffère de l'idéographie vulgaire que par un peu plus d'incohérence et d'obscurité, qui découlent naturellement des sujets qu'elle représente, et dont le caractère est essentiellement mystique.

Les midès sont régulièrement organisés en corps pour étudier et enseigner la magie. Les jissoukés ne forment pas une association proprement dite : ils se composent d'hommes isolés qui se livrent aux prédictions et à Tinter-

prétation des songes et des augures. Néanmoins, dans la pratique, ces deux arts ne laissent pas d'avoir quelque analogie ; ainsi le midé cherche à se rendre les événements propices et le jissouké les prophétise. Tous les deux attribuent leur pouvoir à Tintervention des esprits qui peuplent le ciel et la terre, et tous les deux possèdent des amulettes qui leur donnent une puissance surnaturelle.

Parmi les tribus algonquines, et probablement d'autres peuplades du Nord, on voit une troisième classe d'individus formant une association secrète dans ses rites, et appelée foa6eno( prononcez ouabino), de ouabun^ lumière du matin, parce que les réjouissances, ou pi utô t les orgies auxquelles se livraient les membres de la société pendant leurs réunions nocturnes, duraient jusqu'à la pointe du jour. Cette insti* tution est d'une origine plus moderne que celle des midés; elle en est non-seulement une modification, mais encore une dégradation ; son objet unique paraît être le plaisir des sens, la tuxure et le culte du phallus dans ce qu'il avait anciennenïent de plus ignoble. Uamour, qui n'entre point dans les compositions du midawin, est souvent chanté dans les orgies du wabeno, dont les rites mystérieux nous sont très-peu connus^ et que le manuscrit que nous publions fera sans doute mieux connaître.

Telles sont les trois classes d'hommes qui ont le plus développé l'art graphique dans les déserts de l'Amérique septentrionale. Il est inutile de donner ici des détails sur ces institutions étranges qui tombent, sinon devant les progrès que fait la civilisation parmi les tribus améri-

caines voisines des pionniers anglo-saxons, au moins sous rinfluence de toutes les causes qui contribuent à leur décadence et à Textinction de la nationalité indienne. Du reste, nous sommes convaincu qu'on a donné trop d'importance à ces institutions, que les opinions qui ont été émises sur ce sujet sont un peu hasardées, et qu'il règne encore beaucoup plus d'obscurité que de certitude sur la nature de ces trois sociétés. I

Les curieuses recherches de M. Schoolcraft sur les i

midés, les jissoukés et les ouabinos ne laissent pas d'offrir les renseignements les plus complets qui ont été écrits jusqu'à ce jour sur ces mystérieux inspirés ; mais pour éviter des discussions fastidieuses, nous nous bornerons à dire quelques mots sur les chants pictographiés des midés et des ouabinos surtout, car les jissoukés racontent, écrivent leurs prophéties, mais ne les chantent pas ; et, comme ils ne forment pas un corps proprement dit, leur pictographie, toute individuelle, rentre dans la catégorie commune de l'art graphique, dans ce qu'elle a de plus primitif.

Les midés, dans Texercice de leurs fonctions médicales et dans leurs cérémonies mystiques, chantent ordinairement des chansons qu'ils savent par cœur, ou qu'ils ont pictographiées sur des peaux ou des écorces de bouleau, et dont les figures sont des symboles mnémoniques qui servent à rappeler les paroles figurées par un type conventionnel. Ces paroles, pour être répétées, doivent avoir été apprises une fois ; car, quoique les signes qui les re-

7i MANUSCRIT PICTOGRAPHIQUE

présentent ne soient pas variables, celui qui ne connaît pas les signes ne pourrait pas chanter les paroles. On peut dire que ces signes sont à la fois phonétiques, mnémoniques et homophones, et c'est ce qui en rend Tintelligence impossible à celui qui n*y a pas été antérieurement initié. Dans ces sortes de signes , la valeur phonétique n'est conservée que d'une manière relative ; ainsi la figure d'un lièvre ou d'une oie ne représentent pas les sons wavr-bos (lièvre) , wai-^wai (oie) » mais bien le nom générique d'un quadrupède ou d'un oiseau dans un sens figuratif ou représentatif.

Ce mode primitif de rappeler les idées est trop imparfait pour spécifier les sons; néanmoins, c'est un moyen puissant pour aider la mémoire et lui raviver le souvenir des choses apprises ; c'est aussi le but unique que se proposent les Peaux-Rouges en pictographiant leurs chansons. Ceci est très-important à savoir pour déchiffrer les inscriptions historiques , où le totem joue un si grand rôle. On voit par ce qui précède, que ces caractères hiéroglyphiques ont nécessairement différentes clefs, qui varient sinon de tribu à tribu, du moins de nation à nation ^.

Après un minutieux examen de la pictographie des ouabinoSf on s'aperçoit que les signes symboliques repré^sentant des paroles suivent les mêmes principes que nous venons d'indiquer pour les chants des midés, et qu'ils n'ont d'autre valeur que celle de l'association des idées

1. Une nation se compose quelquefois de cinq ou six tribus, et môme davantage.

qu*on y attachait en pictographiant les sons, si nous pouvons nous exprimer ainsi. Citons quelques exemples. Un signe hiéroglyphique représentant un homme tenant un serpent vivant dans ses mains doit s'interpréter par ces mots : tt Je Tai pris sous terre » ; un chasseur debout avec un arc et des flèches, se traduit ainsi : « Je chasse avec deux corps » ; un arbre avec deux jambes signifie : tt Je danse jusqu'à l'aurore » , etc. Comme on le voit, ces expressions indiquent un symbole, une action mystique. Pourtant il règne souvent de l'incohérence dans les idées représentées par les signes symboliques on phonétiques, et ces signes ayant en outre une clef variable pour leur interprétation, il s'ensuit que cette idée est très-difficile à découvrir. Aussi nous ne doutons pas qu'une inscription indienne appartenant à Tune de ces catégories ne puisse être interprétée de deux ou trois manières, complètement différentes les unes des autres.

Le premier travail de l'interprète sera donc de classer l'inscription qu'il veut traduire, et de l'examiner attentifvement, afin de savoir si elle appartient à la pictographie commune, à la pictographie totémique, ou h la pictographie que nous appellerons mystique, parce qu'çlle est unique* ment pratiquée par les membres des sociétés secrètes dont nous avons parlé plus haut. Cette classification nécessaire fera connaître, dans une certaine mesure, non la valeur des signes, mais l'association des idées qui se rattachent aux signes pictographiés. C'est après avoir fait ce travail

que nous sommes arrivé à croire que le manuscrit indien que nous publions participe de ces trois caractères.

Malgré les lacunes qui se rencontrent par ci, par là, et la détérioration de quelques feuillets qui interrompent les récits pictographiés, nous croyons pouvoir établir quatorze divisions ou chapitres dans ce manuscrit. La plupart se rapportent aux turpitudes phalliques, spermatiques, excrémentitielles et même sanglantes, si comuHmes aux anciennes populations des deux mondes. Quelques traits d'histoire viennent se mêler à ces coutumes barbares, dont l'origine, comme nous le verrons par la suite, est souvent religieuse.

A côté de ces représentations grossières, historiques, mystiques et symboliques, se joignent un grand nombre de caractères hiéroglyphiques, dont nous ignorons la valeur, et de caractères alphabétiques appartenant à plusieurs langues, que nous n'avons pas pu reconnaître d'une manière positive, à cause de l'imperfection de ces caractères, dont la plupart, européens et modernes, sont joints à d'autres, soit anciens, soit inventés (comme ceux de l'alphabet cherokee), pour exprimer des syllabes. Aussi, pour ne pas émettre légèrement une assertion précoce, nous préférons nous abstenir de toute dissertation sur ce sujet, et remettre à plus tard une étude approfondie des inscriptions alphabétiques mélangées aux signes hiéroglyphique de ce manuscrit.

Nous dirons pourtant que parmi les quarante inscriptions

alphabétiques ^ dont nous venons de parler, et dont quelques-unes sont assez longues , les noms de Maria, Anna, Joannes semblent y être écrits d'une manière très-intelligible, ainsi que d'autres mots, sinon allemands ou anglais, au moins d'une origine tudesque.

La première division, qui comprend douze pages, est fort obscure à cause des vides qui résultent de la détérioration de plusieurs feuillets ; néanmoins, elle comprend des signes que nous ne pouvons passer sous silence, et sur lesquels nous ferons quelques observations, sans vouloir le moins du monde imposer nos opinions à personne. Nous laisons le champ de la discussion parfaitement libre, et nous adopterons même volontiers toute interprétation contraire à la nôtre, lorsqu'elle nous sera démontrée clairement et posée sur des bases solides, si difficiles à trouver dans ce nouveau terrain. Nous regrettons seulement de ne pouvoir pas expliquer tous les signes comme nous en expliquerons une bonne partie, et quoique notre travail sera nécessairement incomplet, nous n'hésitons pas à le livrer à la publicité pour faciliter la tâche de ceux qui voudront traduire littéralement ce singulier document de la pictographie indienne.

La première page se compose de signes de diverses natures. Le premier nous parait un totem ayant la forme d'un animal. Le deuxième, qui ressemble au chiffre romain X, est sans doute un signe numérique, car dans

1. Nous ne mentionons pas celles qui nous paraissent ne représenter qu'une lettre ou qu'une syllabe.

plusieurs inscriptions indiennes il a la valeur d*un nombre. Le troisième signe, qui revient fréquemment dans le ma* nuscrit, nous est totalement inconnu. Les caractères suivants : 10, i, 0 et oo , paraissent souvent comme les signatures de Wampatuck , Mammion , Weymous et Canowa (puissants sachems qui vivaient dans le xvii* siècle) y dans les contrats qu*ils firent soit avec le gouvernement, soit avec des particuliers; mais ici ces caractères ne sont pas des signatures, mais bien des signes idéographiques, pho* néliques ou même symboliques. Nous penchons pour celte dernière hypothèse, et nous croyons que le signe formé de deux barres, au milieu desquelles se trouvent un ou deux cercles, indique une journée ou une fraction de la journée. Le cercle simple ou double, dans la pictographie des Peaux-Rouges, doit ^'interpréter ordinairement pour an symbole du temps. Cette interprétation nous parait pouvoir s^appliquer au troisième signe de la première ligne et au premier signe de la troisième ligne ; ce dernier n'étant que la moitié du premier. On peut donc supposer avec de la vraisemblance, que fauteur du manuscrit a voulu représenter par ce moyen le nombre de jours ou de fractions du jour que duraient les scènes phalliques ou historiques qu'il peint, ou bien encore Tépoque où ces scènes avaient lieu. Comme les Indiens comptent par lunes ou mois et par neiges ou hivers, il leur était trèsfacile de préciser ainsi, par une modification du symbole ordinaire, le jour qu'ils voulaient désigner. Le premier signe de la seconde ligne représente cer-

tainement deux cornes, et par conséquent le symbole du commandement ou du pouvoir dans un sens de domination. On se rappelle que dès la plus haute antiquité, les cornes furent prises pour le symbole de la puissance ou de la force active; aussi les dieux, tels que Bacchus, Harpocrates et son fils Archeloûs, étaient^ils représentés avec le front orné des cornes du taureau. Les chefs indiens actuels portent encore dans un grand nombre de tribus, lorsqu'ils sont revêtus de leur plus beau costume, une coiffure surmontée de deux cornes de buffles. La nature de ce pouvoir ou de cette force est souvent spécifiée, dans la pictographie indienne, par des signes additionnels placés entre les cornes, comme nous le verrons par la suite.

Le premier signe de la page 3 nous parait symboliser le ciel, dans un sens figuré, écoutant les prières de celui qui l'invoque. Nous basons notre hypothèse sur la ligne courbe qui se replie à l'intérieur pour former deux sortes d'oreilles longues. A la page &8, on voit en effet un Indien indiquant de la main à quatre autres Indiens ce même signe, comme pour leur montrer que le ciel, attentif à ses vœux, est prêt à faire sa volonté.

Le premier signe de la page & est certainement un phallus, emblème de la fécondité. On sait que le culte du phallus, du priape et du lingam, qui ont la même signification, était, dès les temps les plus reculés, non-seulement répandu dans l'Asie, l'Egypte et l'Europe, mais même dans FAmérique centrale, et surtout parmi les populations

du plateau de rAnahuac. C*est sans doute du Mexique que les Peaux-Rouges Font reçu, car les statuettes phalliques découvertes dans F Amérique du Nord, et dont, nous parlons dans notre récent ouvrage publié à Londres ^, ont été trouvées sur le territoire de tribus d'origine mexicaine. Seulement, ce culte est tombé en désuétude parmi les Peaux-Rouges ; il est devenu, comme en Grèce et à Rome, le principe de pratiques superstitieuses, obscènes et dépravées, encore en usage dans les réunions nocturnes des ouabinos.

Pourtant ce simulacre n*est pas indécent parmi les peuplades sauvages et à demi nues, comme il Test chez les peuples civilisés ; il est ordinairement adopté dans la pictographie indienne pour représenter la force régénératrice du soleil et Faction de cette force sur tous les êtres de la nature. Aussi le rencontre-t-on isolé dans quelques inscriptions américaines, comme il Tétait autrefois en Egypte, avant qu'on ait eu l'idée de le faire adhérer au corps humain. « Les Assyriens et les Perses, au dire de (f Ptolémée , considéraient comme sacrés les membres (f destinés à la génération, parce qu'ils sont les symboles (f du Soleil, de Saturne et de Vénus, planètes qui président <f à la fécondité. » On voit par là que ce n'était pas seulement le simulacre du sexe masculin, mais aussi celui du sexe féminin que les Assyriens et les Perses consacraient

4 . Sevm yean* fêndence in ihe gréai déserts of North Afnerica^ by the Abbé Domenech, t vol., with engravings, music and map. Longman, Green and Co, London, 4860.

dans leurs cérémonies religieuses. Nous trouverons dans ce manuscrit de nombreux exemples de cette réunion de la figure des deux sexes.

En Egypte comme en Amérique, le phallus se plaçait quelquefois sur la tête ou sur la bouche comme symbole de la force, de la puissance, uni à celui d'une double fécondité. Dans ce manuscrit, le phallus est fréquemment placé verticalement sur la tête, ou horizontalement à côté des yeux, des oreilles ou de la bouche. Nous voyons dans cet arrangement une indication de la force, de la puissance et de la fécondité des sens, ou des facultés localisées dans certaines parties du corps humain. Néanmoins, on ne doit pas toujours prendre le phallus dans la pictographie des Peaux-Rouges pour un signe symbolique; il n'est malheureusement que trop souvent une représentation plus ou moins exacte des scènes lubriques pratiquées parmi les sauvages.

Le dernier signe qui précède la dernière ligne de la page &., à moitié déchirée, est ordinairement interprété, comme la croix de Saint-André fermée en haut et en bas, pour un scalp, un homme sans tête ou un homme mort.

La première figure de la page 5 représente un esprit ailé qui semble protéger deux Indiens assis ou courbés, tenant un phallus dans une main.

Le premier signe de la deuxième ligne (page 6) indique généralement un homme mort, comme nous l'avons déjà remarqué ; aussi ne reparlerons-nous plus de ce signe. Au milieu de la page vient ensuite un géant, assis avec un

phallus au bas du ventre. Au^essus de lui se trouvent plusieurs figures, dont Tune a la tête ornée d'une auréole. Ce signe symbolise la puissance céleste, un pouvoir miraculeux que possède l'individu qui en est ainsi décoré. Les esprits ou génies de second ordre sont également représentés de cette manière.

Les deux figures humaines de la page 7 ont les mains levées vers le ciel et le phallus en état d'érection. Nous croyons que ce sont deux ouabinos invoquant les esprits célestes.

Quoique la page 8 soit fort détériorée, nous pensons voir dans ces deux groupes de figures humaines quelque épisode des scènes contre nature pratiquées par les ouabinos dans leurs orgies nocturnes.

La page iO nous montre à la première ligne un esprit tenant un faisceau de verges placées au-dessus d'un Indien dans une position inclinée. Ces verges peuvent être prises indifféremment pour des plumes d'aigle, emblème du pouvoir, pour des plantes magiques ou pour une émanation d'une puissance supérieure, d'un esprit qui répand sur l'individu un châtiment, une récompense ou un pouvoir surnaturel. La première figure de la troisième ligne est l'emblème de l'aurore, moment consacré à la clôture des cérémonies mystérieuses des ouabinos. La figure qui vient ensuite est ornée, de chaque côté de la tête, de deux appendices, symboles de l'attention. Ce sont deux oreilles ouvertes et attentives. î*es Peaux-Rouges mettent ces appendices aux esprits pour montrer qu'ils écoutent les

prièfes de leurs serviteurs, aussi bien qu'aux mortels pour signifier leur attention aux inspiratipns des esprits.

La page li symbolise une des cérémonies mystérieuses des atêabinas : treize esprits ou hommes inspirés entourent Tarbre magique, si fréquemment chanté par les membres de cette société. Plus bas se trouvent deux Indiens assis, dont l'un porte un phallus incliné vers treize ou quatorze figures alignées sur deux rangs. Cinq de ces figures ont un bras en l'air dirigé vers le phallus de l'Indien. Nous croyons que cette scène phalUque est tout à fait mystique et ne renferme aucune idée obscène.

La page 12 est à peu près la répétition de la 8; seulement, la troisième figure de la première ligne et la première figure de la deuxième ligne ont sur la tôte une coiffure qui ressemble beaucoup à celle que portent les shoshonies lorsqu*ils célèbrent la fête du soleil ; nous ne pensons pas que cette coiffure ait une importante signification.

Le second chapitre, qui ne se compose que des pages 13 et 16, nous paraît désigner l'introduction du christianisme dans une ou plusieurs tribus du Nord. Les pages ih et 15 sont en blanc, et nous semblent moins une lacune dans le sujet qu'une inattention de l'auteur, qui les aura sautées sans s'en apercevoir. Le conunencement de ce chapitre nous offre des figures dont nous avons déjà parlé, et de nouveaux signes qui reviennent à plusieurs reprises dans le courant du manuscrit. Le premier signe de la quatrième ligne est un Indien portant au-dessus de la tôte

8i MANUSCRIT PICTOGRAPHIQUE

soit un phallus, soit un autre symbole de la puissance on de Tabondance qu'il reçoit d'en haut , c*est-4Mlire d'une manière surnaturelle. Cette puissance doit être plutôt morale, intellectuelle que physique, car le personnage en question ne possède aucun des attributs que portent ordinairement les chefs ou les personnes pourvues des biens terrestres. La seconde figure de la même ligne est une chapelle ou une cabane de chrétien ; les tentes indiennes, qui ont à peu près la même forme, ne sont pas surmontées d'une croix, et n'ont pas ces lignes horizontales qui indiquent les poutres avec lesquelles se construisent en Amérique les maisons appelées log^haase. L'arbre qui vient après la chapelle désigne, dans la pictographie indienne, une forêt ou un bois. Le quatrième signe de la dernière ligne est probablement un os magique, et le cinquième de la même ligne, une pierre magique dont les Indiens se servent dans leurs superstitieuses cérémonies. Les Dacotas vénéraient autrefois des divinités monstrueuses représratées par des signes à peu près analogues à ceux-ci. On pourrait facilement donner un sens rationnel et même historique à ces deux dernières lignes , mais nous préférons nous contenter d^expliquer simplement les figures, afin de ne pas émettre une interprétation hasardée.

La deuxième figure de la quatrième ligne (page 16) est un signe fort compliqué, qui se compose de plusieurs cercles (dont deux sont croisés), et qui peut s'interpréter de différentes manières. La plus simple serait de le prendre pour un symbole du temps, de l'aurore, du ciel

OU du soleil ; mais ce signe revient ensuite plusieurs fois avec tous les caractères d'un personnage; cette particularité, jointe à celle que le petit cercle supérieur est marqué d'une croix ainsi que Tovale inférieur, nous fait penser que l'auteur a voulu représenter un missionnaire au moment de la célébration des saints mystères, dans une tribu composée de plusieurs villages catholiques, ou dans plusieurs tribus contenant chacune une église. Dans cette hypothèse, ce signe serait interprété dans un sens kyriologique et non pas symbolique ; le cercle croisé d'en haut représenterait Thostie que le prêtre élève au-dessus de sa tête après la consécration, et l'ovale croisé serait une image de la chasuble que le prêtre porte pendant la messe.

Le troisième signe de la troisième ligne peut également recevoir plusieurs interprétations, en donnant une importance réelle aux lignes rouges perpendiculaires tracées entre les noires. Nous croyons que ce signe symbolise la terre, ou mieux encore le firmament, d'où s'échappent la foudre figurée par les lignes rouges, et la pluie figurée par les lignes noires. Dans une inscription chippeway que nous ayons étudiée, il y avait deux signes à peu près semblables à celui-ci : Tun était totémique et signifiait une vallée, l'autre était kyriologique et désignait la terre; mais aucun n'avait les lignes rouges qui nous font supposer que l'auteur a voulu représenter plus particulièrement ici le firmament. Cette hypothèse nous porte à croire que la première figure de la deuxième ligne n'est pas un chef

avec un pfidllus ejacularis semen virile , ma& uh synibole de ia divinitë créatrice ou fécondante; Ta première ligure' de la quatrième ligne serait alors une coiitinuation du mênie sujet, c'est-à-dire que la divinité, après avoir créé ou fécondé 1 atmosphère, répandrait ses bienfaits où ses châtiments sur les humains, ou bien encore sa puissance sur' des esprits secondaires ou des midés, représentés par les deux dernières petites 'figures à moitié effacées. Quoi qu'il en soit, cette page se rapporte à l'introduction du catholicisme, à ses dogmes ou' à ses effets.

La troisième division contient lés onze pages suivantes, dont quatre sont blanches. Ce ^chapitre nous paraît êtte purement idéograplilque ; il se rapporte' plus particulièrement aux scènes, aux cérémonies et^ la puissance mystiques des midés. L'appendice, ou coiffure qui se voit sur

la tête de la plupart des figures humaines, est un symbole du pouvoir surnaturel que possèdent les midés. Le second personnage de la preiAière ligne a derrière la lête une espèce de queue de renard longue et touffue que nous retrouverons sur d'autres pages. Ce signe, que nous n'avons jamais rencontré dans aucune des inscriptions indiennes connues jusqu'à ce jour, n'est pourtant pas totémique, mais bien symbolique; mafgré notre assertion, nous n'oserions pas donner un nom à ce symbole, n'étant pas encore complètement arrêté sur la nature de ce signe,

qui ressemble, entre autres choses, à un sac de médecine^ l'indispensable amulette ou vade mécumdesPeaux-Rougès. Dans la supposition que ce serait une vraie queue, comme

4WÇB1jÇ^IN, 85

en po;rteDt ceirtaine? tribvis dsmç. leurs |eux de paume, ou lûen la coiffure en plumes d*aigle qui descend de la tête aux pieds, et doqt les grands chefs ont seuls le privilège de s'a^u^ler, il faudrait toujoiurs prcyndre ce ^gne ici dans \fn sens idétpgraphiqne ou, symbolique, car le sujet de ce chapitriç ne comporterait pas une autre interprétation.

La troisièyoïe lignç est formée ^e de^ifx couples, dont les personnage sç^t unis par le^ mêmes pensées (prçmier couple), et par les mêmes vues (deuxièçfie couple). Les petites barres que portent sur la poitrine gr.and nombre de per^nnages, fjans ce manuscpl; , doivpqt sMnterpréter tantôt comme des marques d'honqeur, taqtdtdans \m ^ns chronologique on arithmétique, tantôt comme, les sejns d'une femme, quelquefois aussi elle^ c^énqtent ^es expédjtipqs de guerriers.

La deuxiënae figiire (le |a première lign^, page 20, représente un Indien fiont la tête e^t dans le cqrps d'un homme inspiré qui ^en)ble je flagpUer. Quoique cette interprétation p^^s^ 1^ plus naturelle, il nous semble que cjB groupe signifif^ V^'W ^^^ P"l^ ^^^ ^^ entrailles d'up esprit ou d'un hon^me':rné4fiçine un pouypif surpatupel.

Les deuxièmes signes des lignes deux e^ trop, p^ge 30, Içs^oisij^me et quatrième des lignes ]aoe et deux, p^ge ^1, sont généralement interprétés pour deç forts, mais fci, nous croyo^ (|u*ils rpprésenlp^t )es ^cabane^ dans lesqçeUes se réunissent le^ n^id^ pour leurs céréinonies mystén/Buses. Les quatre pçrsoui^^es de la page Si sojit assis ou prostjçmés ; maiis nous i^norQji^s si œtte posture

est symbolique en cet endroit ou simplement représentative.

La dernière figure humaine de la page 2/i représente un esprit ou un homme inspiré, assis dans le ciel ou remplissant le monde de son pouvoir céleste. Cette apothéose mystique est le but suprême vers lequel tendent tous les efforts des midés au moyen de la magie ; car, on le sait, le pouvoir et la renommée constituent toute Tambition des Peaux-Rouges, et ils n'épargnent rien, dans Tordre naturel ou surnaturel, pour que cette ambition atteigne toutes les limites du possible.

La page 25 nous offre deux figures humaines, Tune à deux têtes, et Tautre avec le phallus coupée Nous pensons que ces deux têtes indiquent, à cause de leur position, moins une surabondance des facultés intellectuelles et de la vue surtout , qu*un double attribut , un double exercice de ces facultés. Le phallus coupé et la position renversée de celui qui a perdu cet emblème de la puissance dénotent suffisamment la perte, sinon de la vie réelle, du moins de la puissance magique de cette seconde figure.

Les pages 26 et 27 représentent des scènes phalliques.

Le quatrième chapitre commence à la page 28 et finit à la page hO. C'est une série de turpitudes phalliques, spermatiques, excrémentitielles , et de scènes magiques auxquelles il serait assez difficile de donner un lien, une suite, lors même que l'imagination dévergondée des sauvages laisserait moins de lacunes et moins d'obscurités dans les sujets qu'ils indiquent plutôt qu'ils n'expliquent. Laconiques dans leur langage, réservés dans leurs actions,

ils ne sauraient mettre des détails, même essentiels , dans leur pictographie. Ce chapitre nous paraît d'un caractère mixte, qui augmente encore les difficultés d'une interpré* tation littérale ; aussi continuerons-nous nos dissertations sur les signes après avoir indiqué le sujet des matières que nous traitons, sans vouloir nous efforcer de combler les lacunes idéologiques que nous rencontrons à chaque instant.

La page 28 ne contient qu'un seul signe nouveau, c'est une espèce de ciseaux au-dessus desquels est assise une figure humaine. Il n'est guère probable que ce soient des ciseaux, car ils n'ont aucune raison d'être dans cet endroit, et la pictographie indienne ne nous offre aucun exemple d'un tel instrument employé comme symbole ; nous croyons donc que c'est tout simplenoent un signe totémique.

Les deux figures humaines de la page 29 représentent une scène excrémentitielle , peutr-être unique dans les annales manuscrites des Peaux-Rouges, et fort rare dans les inscriptions américaines. Dans les peintures mexicaines on trouve il est vrai assez souvent la figure de l'excrément humain ; mais c'est moins pour représenter l'excrément luinnême que le mot cuitlalt, de sa racine cuitl, qui le désigne. C'est ainsi, dit M. Aubin, qu'est écrit le nom de Cuitlahua ou Cuitlakuatzin « qui a des excréments, » successeur de Mothuzoma (vulgairement Montézuma) et prédécesseur de Quauhtemoc ou Quauhtemoctzin (vulgairemrat Guatemozin) « celui du lit de roses, » dernier roi de Mexico. Évidemment l'excrément est ici un son et non

88 MANUSCRit ^ÎCTOG*APHIQUE

la chose figurée. Mais dans notre manuscrit l'excrément est peut-être un symbole, mais non point un signe phonétique.

Les deux figures àé la deuxième ligne ont leur phallus dirigé vers Temblème de la mort ; on pourrait interpréter ceci dans un sens symbolique, comme un acte de sodomie, et dans un sens totémique, comme épitaphe des deux figures représentées. Les caractères numériques et symboliques de cette même ligne s'accordent parfaitement bien avec chacune de ces deux interprétations.

Les deux derniers personnages qui terminent la pc^e sont accompagnés de deux esprits, enfermés dans un cercle et placés contre la tête de chaque personnage pour indiquer quMls sont sous Tinfluence d'un esprit céleste. A la page suivante, on voit cet esprit sur les genoux d'un homme dont la tête est ornée de deux cornes. On peut prendre cette figure pour l'emblème d'un chef possédant un pouvoir satanique ou une grande puissance surnaturelle, ou bien encore pour un puissant esprit de la catégorie deé mauvais manitous.

l^es deux chefs placés à la tête des lignes suivantes tiennent à la main un disque qui figure ordinairement la lune ou la nuit dans la pictographie indienne. L'un est debout et possède un phallus ; l'autre est assis et privé de cet appendice.

A la page 31, la deuxième figure de la première ligne, on voit un chef ayant nn phallus magique. Nous croyws qu'un certain nombre de ces signes, que nous appelons

phaUua à cause de leur forme et de leur position, ne doit pas être pris dans le sras ordinaire du mot conune em* blême de la génération» de la fécondité et de la puissance naturelle ; mais aussi conune emblème de la force virile ou de la vie ; ainsi la deuxième ligne de cette même page semble représenter, au premier abord, une scène de masturbation, mais il est très-possâble que cela soit au contraire une scène tragique, et que Thonune debout qui met la main sur le phaUus de l'homme couché représente un duel, un combat qui se termine par la mort de ce dernier. Du reste, nous pensons que ce signe placé au bas du ventre n'est pas invariablement un phallus, un symbole, mais bien aussi quelquefois une arme offensive ou symbolique.

Lorsque deux figures sont unies entre elles, conmie nous le voyons dans la troisième ligne, elles indiquent Taffection, des liens d'amitié et toute union de sentiments. La dernière figure de cette page représente une femme assise en face d'un homme dans la même posture ; Tovale adhérant à la partie inférieure de son corps est un cteù qui dénote son sexe.

La deuxième figure de la première ligne, page 32, porte sur le dos deux lignes courbées et unies à leur extrémité qui dénotent ordinairement une abondance de biens physiques, de cadeaux ou toute autre richesse terrestre. Le signe placé immédiatement au-dessous de la première figure, est le symbole du <mabino et quelquefois celui d'un pouvoir satanique. La dernière figure de

cette page représente un homme ayant une pipe magique à la bouche ; il est assis sur une espèce de queue de serpent à sonnettes, dont nous ignorons ici la signification mystérieuse.

Le premier signe de la troisième ligne, page 33 , qui se répète également à la quatrième, est une figure que les Indiens appellent une grande médecine. Gomme on peut le voir dans notre ouvrage sur les Indiens des grands déserts de TAmérique du Nord, ce mot de médecine signifie une chose mystérieuse, étonnante, singulière : un bateau à vapeur, une botte de musique, un portrait, etc., sont autant de grandes médecines pour les Peaux-Rouges, Quant au signe qui nous occupe en ce moment, il nous serait difficile de dire si c'est un enclos sacré, un des échafaudages mystiques qui se trouvent dans beaucoup de loges-médecine, ou bien une image de quelque épisode ou phénomène météorologique. Nous serions assez. disposé à rinterprétation dans ce sens, car le premier groupe de la dernière ligne représente un homme tenant à sa disposition Tesprit des nuages, de la pluie ou de la foudre,

A la page 3&, Temblème de Teau n*est pas personnifié, c*est tout simplement un ovale imitant un panier et contenant des lignes ondulées en zigzag. Cela nous fait supposer que ce personnage est tout simplement un faiseur de pluie de quelque célébrité. La chapelle que Ton voit sur la même ligne n'a plus le même caractère que les précédentes, et nous pensons qu'ici elle ne représente pas un monument, une construction en bois, mais une tente

qui servait au culte des premiers chrétiens de la Nouvelle- France.

La première figure de la troisième ligne porte à la tête un appendice horizontal qui ressemble & un bec d'oiseau : ceci est assez commun dans la pictographie indienne, et dénote la possession des facultés que possède Tanimal dont le personni^e porte un des attributs. Les deux figures, en partie crayonnées en rouge, qui viennent ensuite sont probablement des « esprits ou des sacs de mé" deeine d'une grande importance surnaturelle.

La page 35 nous offre en premier lieu deux hommes dévorés par des rats ou d'autres quadrupèdes de ce genre, ensuite une figure à moitié effacée, ayant à droite de la tète une ligne en zigzag qui se dirige vers un rond noir, et pour indiquer que ce personnage a la faculté d'apercevoir ou d'entendre ce qui se passe dans la lune ou pendant la nuit. De la tête du second personnage on voit une* ligne semblable, au bout de laquelle se trouve un rond blanc, ce qui signifie que ce personnage possède la même faculté à l'égard du soleil ou des distances pendant le jour.

A la première ligne de la page 36, quatre figures entourent un chaudron rempli d'eau. Cette scène peut s'interpréter dans un sens allégorique, l'eau étant l'emblème des nuages ou de la pluie, et dans un sens purement représentatif, c^est* à-dire indiquant la préparation de quelque festin.

Le dernier groupe de la page 37 représente un homme et une femme dans l'acte de se rendre le devoir conjugal :

92 MANUSCRIT FIGTOGRAPHIQUE

cette union matriniomale e^ égarle^ient. s^sceptible (^' we double interprétation.

La prenûère figure de la page 38 symbolisiç, le Grand- Esprit auquel un Indien offre son cœur. Lc^ dernière figure de cette même page nous paraît $tre celle d'^n chef assis dans une loge sacrée , ou sur un objet symbolique.

La première ^gure d^ la page 39. est celle d'un esprit ou d*un Indien, placé fiu-dessus du fini^ament et remplissant l'espace de B9f puissance smnaturelle. J^^ der^ère figure de la même page semble représ^ter up chef qui tient la lune dans ses nqaina et qui se promène pendant la nuit ; mais ceci est tout à fait allégorique.

La page &0 ne nous parait représenter que à/dB orgies contre nature.

Le cinquième chapitre est très-incomplet; il manqqe le commencement ; la moitié de la page &i ^8t fondée de quatre petits morceaux de papief blanc» cpllés les uns ^ur les autres, et le dernier feuillet est aux deux tiers déchiré. Ce qui reste de ce chapitre nous fait supposer qu'il donnait quelques détails sur les scènes mystiques des midés.

Les quatre premières figures de la page Ai sont des esprits célestes secondaires, ou des amulettes d'une puissance peu commune ; au-dessous de ces figures se trouve un chef av^ deux oreilles fort larges et une ligi^ droite sur la tète, qui signifient qu'il est attentif aux inspirations qui lui viennent d'en haut. A la page 4^, ligne troisième, on voit un homme qui parait être aittaché ^ un poteau.

^AlIrËRlbAlN. 43

tandis qu'à côté de lui, un autre personnage, ^croyonné^én rouge, semble tnarchér ^vec des chau^ures à neige ; mais ces sortes de raquetties indiquent ici un esprit.

La troisième figure de la première ligne, page'ft8,représente l'union Symbolique d'un tntdé avec Un oiseau dont il porte les ailes. Quant aux lignes droites qui partent de la tête dans un setis plus ou moins horizontal, et que nous voyons dans plusieurs des figures suivantes, elles peuvent s'interpréter coiïmie symbole de l'abondance, du don de la triple vue, ou de ' toute aUtre faculté physique ou intellectuelle. A Ta page /i/i, quatre de ces figures sont dessinées de manière à' laii^ser des doutes* si elles sont à genoux ou dans l'acte de courir.

Au bas de la page 47, le mot Anna eât écrit assez distinctement pour nous faire croire que nous ne devons pas chercher ime autre signification à ces Caractères alphabétiques.

Le VI* chapitre commence à la page &8, au-dessous de la ligne qui le sépare du chapitre précédent, et finit à la page 69 , quoique la page 60 soit coupée par une ligne qui semble indiquer' une autre division. Les premières pages contiennent des scènes phalliques ; viennent ensuite des allégories fort obscures, puis des récits historiques et religieux se rattachant à l'introduction ou à l'enseignement du christianisme dans une tribu sauvage.

La première figure de la page 50 représente un chef renversé et orné de ses insignes; cela nous ferait supposer qu'il est mort , mais ceci est pourtant douteux , câ.r son

totem, ou blason, qui se trouve au-dessous de lui n'est point renversé, de sorte que cette posture indique probarblement ici le repos. On pourrait dire la même chose du dernier personnage qui n'a ni totem, ni aucun autre indice de la mort. Les six figures placées les unes à côté des autres dans la même page n'ont ni bras ni jambes, signes ordinaires de l'enfance dans la pictographie des Peaux- Rouges, mais leur sexe est indiqué au-dessous de leur buste : ce sont trois garçons et trois filles.

A la page 51, on voit un chasseur armé d*un fusil en face d'un arbre, symbole d'une forêt, au delà de laquelle se trouvent quatre figures humaines, dont l'action n'est pas spécifiée.

Les deux premiers personnages de la page 52 sont assis et portent dans la main l'un une médaille et l'autre une croix. Ces deux signes peuvent être pris dans un sens symbolique comme dans un sens totémique. Au-dessous d'eux se trouvent deux signes composés principalement d'un certain nombre de petits anneaux ayant une même direction, et liés les uns aux autres. Ce signe, que nous n'ayons vu nulle part, si ce n'est dans ce manuscrit, paraît avoir difiérentes significations selon ses annexes et sa position; quelquefois il symbolise l'union, d'autrefois l'éloquence, ou l'abondance dans un sens général; parfois aussi les nuages , comme emblème non de la pluie , mais d'un pouvoir céleste. Mais nous ignorons complètement la valeur idéographique de ce signe lorsqu'il est isolé ou privé de toute annexe.

La première figure de la deuxième ligne, page 52, nous parait être celle d'un chef décédé, au moins dans up sens allégorique. Cette opinion n*est pas seulement fondée sur la ressemblance de cette figure avec le buste d'un squelette, mais encore sur l'avant-dernier caractère de la même ligne qui, nous l'avons déjà dit, s'interprète généralement par le scalp d'un homme, symbole de la mort.

La première figure de la quatrième ligne représente un honune ayant des rayons de soleil autour de la tète. Il est à remarquer que dans la pictographie indienne, le soleil n*est pas seulement Temblème de la lumière et du savoir, mais c'est encore un symbole de la vigilance; et celui qui a l'image du soleil dessus les épaules , à la place de la tête, possède toutes les qualités attribuées à cet astre du jour.

La seconde figure de la deuxième ligne, page 55, nous offre également un signe nouveau, c'est un homme qui semble jeter du feu par la bouche ; sans la couleur rouge qui favorise cette interprétation, nous aurions pris les petites lignes noires horizontales pour de l'eau, car elles ont à peu près toujours cette signification dans l'idéographie des Peaux- Rouges : dans Tun et Tautre cas, cette figure est allégorique.

Le second groupe de la page 56 représente deux hommes unis par les mêmes vues, se jurant une alliance offensive et défensive sur un objet superstitieux. Le cercle croisé du bas de la même page ast un symbole de la pleine lune, qui n'est pas seulement l'image de la nuit, mais

encore l'heure des secrets et des entreprises guerrières.

La première moitié de la page 59 représente neuf enfants instruits par deux maîtres , dont chacun a sa spécialité. Au second des deux professeurs nous parait être confiée l'éducation religieuse. Immédiatement au-dessous de lui on voit un esprit ou un homme doué d'un pouvoir surnaturel, assis dans le firmament et soufflant les nuages. Nous serions assez disposé à croire que cette page et les huit suivantes ont rapport aux enseignements catholiques des premiers missionnaires, qui , tout en substituant les doctrines de T Évangile à la théogonie indienne, conservèrent néanmoins la phraséologie des sauvages dans l'explication des dogmes et de la morale catholiques.

La première ligne de la seconde moitié de la page 60 nous représente deux esprits célestes, que nous prendrions volontiers pour les esprits du feu , maîtres suprêmes des nuages, de la foudre et de la pluie.

La première ligne de la page 61 semble indiquer un enfant dans un tombeau, gardé par deux prêtres. Serait-ce une représentation de la crèche ou du Saint-Sépulcre? Il est très-possible que l'auteur ait voulu retracer une image tirée de nos cérémonies de Noël , du jeudi saint ou de nos coutumes et croyances religieuses.

A la page 62, nous voyons deux fois la figure d'une ftnesse ou de la femelle d'un quadrupède à longues oreilles ; cet animal nous paraît totémique et désigner le nom de la personne à laquelle il tourne le dos.

A la page 63, nous croyons lire le mot Maria en caractères

alphabétiques; mais, nous le répétons, dans la prochaine étude, plus minutieuse et plus complète que nous ferons de ce manuscrit, nous nous appliquerons à déchiffrer toutes les inscriptions alphabétiques que contient le manuscrit.

Au-dessous de cette inscription on voit deux groupes qui indiquent moins un combat qu'une attaque au moyen d'une arme à feu ou d'un sabre. La seconde figure de la ligne du milieu porte uAe espèce de mitre , mais il nous est difBdte d'assurer si c'est en effet le symbole d'un supérieur ecclésiastique ou d'un sachem. Le dernier signe qui précède l'I au bas de la page nous paraît figurer un tumulus auprès duquel se seraient passées les scènes tracées au-dessus.

La page 6& est aussi embrouillée que raccommodée ; nous y voyons pourtant deux figures nouvelles : ce sont des cygnes ou des oies, probablement les totems qui désignent les noms ou le clan des Indiens auxquels ils tournent le dos.

La deuxième ligne de la page 65 nous offre d'abord un signe, malheureusement en partie effacé, et qui renferme dix petits traits : à droite et au bas de ce signe se trouvent deux figures ayant la forme d'une main. Vu l'état détérioré de ce signe, nous n'oserions pas lui donner d'une manière absolue une signification déterminée; néanmoins, tel qu'il se trouve dans le manuscrit, nous croyons qu'il peut recevoir différentes interprétations. La plus probable est que ce signe représente un fort- ou un camp retran-

98 MANUSCRIT PIGTOaRAPHIQUE

ché ; les dix traits renfermés dans Tenceinte auraient alol's les cabanes des militaires ou les compagnies de soldats , et les deux mains sefÈiient des ouvrages avancés ou deft chemins pour entrer ou pour sortir du fort* Il edt aussi très-possible que cela soit un port contenant dix canots. La deuxième figure^ qui vient ensuite^ est la représentation du lièvre ou du quadrupède totémique que nous avons déjà vu aux ps^es 90 et 66$ sa position renversée indique sa mort, et Thomme qui lui plonge un instrument dans le corps indiqué une mort violente. Dans un sens symbolique, cette ligne pourrait signifier quft le clan ou la tribu représentée par le quadrupède aurait ces^é de vivre dans le lieu spé-^ cifié. Ceci pourrait être également une allégorie pour dénoter la fm d'une vie morale ou d'uti état de chose qui n'est plus ou encore le commencement d'une ère nouvelle. La troisième ligne de cette même page nous paraît être la reproduction d'un autel orné de six flambeaux allumés et d'un missionnaire remplissant ses fonctions divines. Si cette interprétation était erronée, on pourrait supposer que cette ligne représente un grand fort avec des palissades à droite et à gauche et six bouches à feu ; mais ceci nous parait peu probable. On pourrait croire encore que c'est l'image d'une logé sacrée avec toutes les annexes mysti*^ ques et symboliques employées par les midés pendant leurs cérémonie^ mystérieuses. Ce qui vient à l'appui de cette hypothèse, c'est que nous voyons aux pages 66» 67 et 68 plusieurs figures ayant à droite ou à gauche un signe symbolique que les Indiens appellent médecine y et qui dénote

un pouvoir magique ou surnaturel ; mais nous pensons que ce symbole peut parfaitement s'appliquer aux pouvoirs spirituels des ministres de Dieu» et que notre première interprétation est la meilleure.

A la page 66 , on voit un carré contenant quatre figurines et entouré d'un cercle de têtes de buffles qui peuvent s'inteipréter ici pour des anges ou des esprits protecteurs.

Le premier personnage de la première ligne, page 68, porte deux lignes en zigzagqui sortent de sa tète, pénètrent la tête d'un second personnage et s'échappent plus loin dans une direction h^orizontale. Dans la pictographie indienne, ce genre de ligne dénote toujours une grande puissance de vision', d'éloquence ou d'intelligence. Ici le premier personnage conmiunique au second le double pouvoir qu'il possède.

La première figure de la deuxième ligne, page 69, représente un chef orné de tous ses insignes. Plus bas, un homme frappe du pied un quadrupède sans queue. Cette scène ne peut avoir de l'importance qu'en lui donnant un sens allégorique.

Le septième chapitre comprend les dix-huit pages suivantes, et ne contient guère que des scènes mystiques et des turpitudes phalliques en usage pendant les réunions nocturnes des ouabinos. La page 70 renferme quatre sachems ou quatre hommes -médecine de la société des ouabinos ou des midés, et revêtus de la fameuse coiffure en plumes d'aigle, indice du pouvoir. Aux pieds de chacun d'eux se trouvent des caractères qui les désignent.

Le même fait se reproduit en haut de la page 71. Les scènes phalliques commencent ensuite et se continuent presque sans interruption jusqu'à la fin du chapitre.

A la page 73, nous voyons un honmie-médecine et un quadrupède. Quoique cet animal nous paraisse un cheval ou un âne au premier abord, il serait téméraire de le spécifier, car les animaux symboliques ou totémiques des Peaux-Rouges sont en général grossièrement dessinés. Nous avons vu des figures de lynx avoir beaucoup de ressemblance avec le cheval. Le lynx étant le symbole des midéSj il est souvent représenté dans les inscriptions indiennes. Au bas de la même page, on voit un homme ayant six yeux et un cœur énorme, mais il n'a aucune marque désignant un chef, un sachem ou tout autre personnage d'un rang élevé.

A la page 7& nous voyons trois figures humaines avec un nouveau genre de coiffure symbolique, et que nous ne saurions déterminer d'une manière précise. Quant aux deux dernières figures, elles paraissent être frappées, chassées ou courbées par la foudre, symbole de la puissance divine.

La première figure de la page 75 nous semble consommer un acte de sodomie sur un quadrupède, mais sans doute c'est une allégorie.

Les quatre premières figures de la page 76 paraissent appartenir au clan figuré par l'animal totémique sur lequel elles sont montées. Les turpitudes phalliques, excrémentielles et spermatiques remplissent ensuite le reste du

chapitre. Nous devons pourtant faire remarquer que la page 79 est une répétition à peu près exacte de la page 78.

La page 83 nous offre un soleil, quatre têtes de mort et un autre signe nouveau, le dernier de la page, qui nous parait être une figure du cteiSj pris allégoriquement. C'est la première fois qu'on le voit isolé.

Le premier groupe de la page 85 représente un hotnfne'médecine ou un esprit , sous l'influence duquel se courbe un homme qui porte en lui-même les attributs du soleil.

Les pages 86 et 87 nous représentent deux trinités d'hommes ou d'esprits puissants ayant les mêmes insignes que les cinq personnages des pages 70 et 71.

Le huitième chapitre, fort court du reste, ne contient guère que deux sujets, qui pourraient même se réduire à un seul. Il se compose d'une série de trois ou quatre figures unies par une espèce de queue ou par une ligne droite. Il est possible que la queue représente un sac de médecine ou tout autre objet superstitieux de même nature. Quant aux nouvelles coiffures carrées qui surmontent la tête de la plupart de ces figures, il est possible qu'elles aient la même signification que les auréoles ou cercles que nous avons déjà remarqués au commencement de ce manuscrit; mais nous croyons plus probable qu'elles indiquent des Européens ou des Indiens du Sud avec lesquels sont en pourparlers les hommes isolés de droite ou de gauche.

La page 93 est formée de deux morceaux de papier