II. — Considérations

On peut distinguer dans la pratique rie l'amour de Dieu trois degrés principaux: le premier consiste à aimer Dieu par-dessus toutes choses; le second à aimer Dieu en toutes choses; le troisième à n'aimer rien autre chose que Dieu.

1° Premier degré de la charité : aimer Die<' pardessus toute* choses.

Aimer Dieu de cette manière, e?est lui donner, non seulement dans notre esprit, mais encore dans notre cœur, uni' préférence absolue sur tout ce qui est ou peut être : en sorte que, plutôt que de perdre la grâce et l'amitié de Dieu, nous soyons disposés à sacrifier

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tout le reste, à donner jusqu'à notre vie, s'il ssaire, pour conserver la charité.

C'était la disposition qu'exprimait le grand apôtre [ue, dans un élan sublime d'amour divin, il s'écriait: i Qui pourra nous séparer de la charu" Jésus-Christ ? Sera-ce la tribulation, l'angoisse ou la J'ai m. la nudité, le péril, la persécution ou le gli Aucun de ces maux ne peut nous empêcher fidèles à celui qui nous a aimés, Oui, je le dis certitude : ni la mort, ni la vie, ni les auges, ni les | cipautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses futures, ni la force, ni la hauteur, ni la profondeur, ni quelque créature que ce soit, ne pourra nous séparer de la charité de Dieu en Jésus-Christ: Quis ergo nos separabit << charitate Christif An tribur latio, an angustia, <m famés, <',< nuditas, an 7 anpersecutiOf an gladius ?... Sed in lus omnibus j-aïiuis propter eum qui dilexii nus. Certus sum enim nequemors, neque mta} néque ungeli, neque prhïc'q neque virtutes, neque instantia, neque fatura, i fortitudo, neque aUitudo, ïiequc profundum^ neque tara alia, poterit nos sepavare a charitate Dei quse ■ Christe Jesu Domino no'stro {i). » *

Ces paroles sont admirables : <-t. cependant, n'expriment que l'essence même du grand pila charité.

Aimer mh objet plus que Dieu, et même autant lui, serait lui préférer ou lui égaler cet objet dans estime, ce serait, par conséquent;, méconnaître la perfection souveraine qui l'élève au-dessus de tout ••• qui existe. Dieu, être infiniment parfait, a droit d'< dans notre cœur la première place, toute a:V-

(1) Bora., vin, 35-3'J.

doit se subordonner à l'amour que nous avons pour

lui.

Remarquons qu'on peut manquer à ce devoir de plusieurs manières.

On y manque d'abord en aimant ce que Dieu nous défend d'aimer. Le pécheur qui se livre au niai, à quelque degré qu'il s'en rende coupable, donne dans son cœur, à l'objet de sa passion, la préférence sur le souverain bien. Dès l;'i qu'il veut et qu'il aime quelque chose contre la volonté de Dieu, il n'aime pas Dieu pardessus tontes choses, et si l'habitude de la charité n'est pas complètement détruite en lui, elle y est, dû moins, altérée et amoindrie.

Nous violons encore la première règle de la charité si nous aimons avec un tel excès ce que Dieu nous permet d'aimer que nous ne soyons pas disposés à en faire le sacrifice s'il nous le demande. Alors, on effet, l<> affections les plus légitimes renferment une préférence injuste de la créature sur le créateur. « Celui, dit Jésus-Christ, qui aime son père, sa mère, ses enfants, plus que moi n'est pas digne de moi : Qui amàt patrem ont matrem plus quant me, non est me dignus, et qui <tnwt filium mit filiam sitjicr me non est me dignus (1). »

Non seulement la loi de la charité exige que nous ne donnions pas, dans notre cœur, à un bien créé la place qui n'appartient qu'à Dieu: mais elle exige encore que, tout au contraire, par un acte exprès et Formel, nous fassions profession d'aimer Dieu plus que tout le reste.

« Supposons, disait saint Augustin aux fidèles d'Hippone, que Dieu vous dise en ce moment : Voici tous les biens que le monde renferme ; vous pouvez en jouir éternellement, mais à la condition que Vous serez à jamais

(1) Mallh., x, 37.

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privés du bonheur de me voir. Une telle proposition ne vous comblerait-tlle pas de joie? S'il en est ainsi, vous n'avez pas la charité: Si gauderes, nondum cœpisti <■**,> amator Chrisii.

Y a-t-il beaucoup de chrétiens dont la charité résistât à une pareille épreuve ? La notre y résisterait elle ?

2° Second degré de la charité : aimer Dieu ex toutes chos*

Si nous aimons Dieu plu- que tout bien créé, nous avons accompli, quant à l'essence, le précepte de la charité. Mais la perfection de cette vertu demande de nous quelque chose de plus. Puisque Dieu .oui est notre fin dernière, tout le peste ne peut donc être pour nous qu'un moyen de parvenir à cette fin bienheureuse, et ce n'est qu'à ce titre qu'il nous est permis d'en user. 11 suit de là que noms devons non seulement tout subordonner, maisencore tout rapporter à l'amour divin. Il r,A nécessaire que cet amour dirige, gouverne, sanctifie tout autre amour. C'est en ce sens que nous devons aimer Dieu en toutes c 3, iu, ce qui revient au même, toutes choses pour Dieu.

Les créatures qui nous,.entourent exercent sur nous une double action: les unes sont pour nous douces et agréables ; les autres nous blessent et nous font souffrir. Or. en eeiles-ci comme en eelles-ià, nous devons également aimer Dieu.

Pour aimer Dieu dans les créatures qui nous promurent quelque jouissance, il faut nous rappeler deux vérités: la première, que le pouvoir qu'elles ont de »"'iis dé! une participation à la souveraine

bonté de Dieu, un écoulement de cotte suavité infinie dont i! -^ la source, et qu'ainsi tout >•> qu'elles ont

d'aimable vient de Dieu; hi seconde, que si Dieu veuf. se communiquer ainsi à nous par les créatures et se servir de cet intermédiaire pour répandre, dans notre âme, quelques gouttes du terrent de volupté qui s'épanche de son soin, c'est pour nous aider à accomplir avec plus de facilité les devoirs de l'épreuve, et à nous faire parvenu' plus efficacement à notre dernière

Si nous axons dans le eœur le sentiment de cette double vérité, nous n'aurons garde, en usant i\e^ choses créées, de nous y reposer et de nous y complaire. Nous les aimerons, non pour elles-mêmes, mais pour Dieu, qui nous les donne, ou plutôt, reconnaissant qu'elles n'ont rien d'aimable qui ne vienne de Dieu, ce sera véritablement Dieu que nous aimerons en elles.

Nous ne l'aimerons pas moins dans les choses qui i "lis causent du déplaisir ou de la douleur. Quoi de plus propre*, en effet, à nous faire souvenir que nous ne devons point chercher en cette vie la félicité suprème à laquelle notre âme aspire ; que tout, sur la terre, est mêlé d'amertume: que Dieu, qui seul peut remplir le vide do notre cœur, mérite seul aussi d'y occuper une place?

D'ailleurs, si Dieu est le principe des joies que les créatures nous proeurent, il l'est également des trist sses qu'elles nous causent. Nous devons donc l'aimer dans celles-ci non moins que dans celles-là; car, en tout ce qu'il fait ou permet, il est toujours également digne de notre amour.

3? Troisième degré de la charité : n'aimer rien autte i iose que Dieu.

L'àme qui. on épurant ses affections, est parvenue à aimer Dieu en tout, a fait un grand progrès dans la

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pratique de ia charité,; toutefois, elle n'a pas atteii '■"iv le.pjushaut pointée perfection que comporte ;ette vertu sublime. Dans ce degré d'amour, l'âme, il est vrai, n'aime rien que par rapport à Dieu et en vue de Dieu; mms, pourtant* son çcewjsp porte encore àquelq«e chose qui vn^t pas Dieu. Elle ne se repose qu'en lui comme en

sa lin dernière; mais, tout en agissant fidèlement ; ,•

cette lin. elle ne laisse pas que de trouver quelque goûi aux Pions rivés, quelque satisfaction dans la joie -lisible que leur possession lui procure. La charll conçoit donc plus pure encore et plus parfaite, c'est-àdire comme une adhérence de l'âme à Dieu tellement coiliplèteq!r(dlen'i]npliqiie1)asleiiiuiiidrerepardv(:<l(. créé, la moindre complaisance en ce qui n'est pas Dietii Parvenue à çedegré d'amour, L'Ame tend à Dieu dans toute la plénitude de sa force* dans toute l'étendue de sa puissance d'aimer. L'amour divin l'absorbe, I; nètre. la consume; il est sa vie son repos, sa béatitude. Tout eu elle est subjugué, inspiré parle saint amour, seule loi à laquelle elle obéisse. Aussi elle est toute à Dira et Dieu lui est toute chose. Elle traverse la vie sans que l'éclat des biens qui frappent ses n ait aucun attrait pour elle Elle les regarde avec indifférence et dégoût, et ainsi, débarrassée de tout fardeau, clic s'élève d'un vol rapide vers la possession parfaite de son unique bien. Sa demeure n'est point en ceraqmie; elle y vit comme une: étrangère et mie exilée; elle peut dire avec le Psalmiste : « Qu'ai-je au ciel, et que désiré-je sur la terre, sinon vous, Ô le Dieu de mon cœur et mon unique partage pour l'étei Quid mihi est in cœlo, et a te quid volui super Ur\ Deus cordis mei et pars mea Deus in sternum (1). »

(1) Ps I.XXII. 26,

MÉDITATIONS, j. g|

A cette vue, le monde s'étonne. Tout absorbé dans la poursuite des biens grossiers <.\*^ sens, il ne saurait comprendre le mystère du divin amour: Antmalis homo non percipit (1). II n'y voit qu'extravagance et folie : Nos stulti propter Christum (2).

De leur côté, les âmes que cette sainte folie transporte ne sauraient comprendre le monde. Une autre lumière les éclaire, un autre esprit les anime. Elles marchent vers un autre but, elles parlent un autre langage, elles agissent d'après d'autres lois.

Voilà pourquoi le commerce des hommes leur est à charge. Loin de le rechercher, elles le fuient. Il leur faut des solitudes profondes, où, loin des regards, du bruit, de l'agitation, des intrigues, elles pourront plus aisément, et sans que rien vienne les troubler et les distraire, s'unir à Dieu, vivre avec lui, et goûter en paix et en silence la douceur de ses entretiens.

Toujours, en effet, le désir de la solitude a été l'attrait dominant des âmes appelées à la pratique du parfait amour.

L'Église a possédé de tout temps et elle possède encore de ces âmes d'élite que le monde ne connaît pas. Cachées dans un cloître, au fond d'une humble cellule, elles ne sont occupées, depuis le matin jusqu'au soir, qu'à chanter le cantique de l'amour. Étrangères à tout ce qui se dit et se fait sur la terre, indifférentes à tout, fermant leurs yeux et leurs oreilles aux vanités et aux vains bruits du monde, elles semblent vivre dCjh de la vie du ciel.

(1) / Cor., il, 14.

(2) 76., iv, 10.

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