I. — Adoration

Adorons Dieu, qui, pour nous faire accomplir plus facilement et plus sûrement, le grand précepte de la charité, s'est incarné en Jésus-Christ et s'est fait en lui semblable à nous. 11 savait que l'homme, tout plongé dans les sens, ne pourrait que difficilement se dégager des images grossières qu'ils lui présentent, pour s'élever jusqu'à la contemplation de sa divine essence, le connaître et l'aimer tel qu'il est en lui-même. C'est pourquoi, afin de se rendre accessible à notre faiblesse, il est descendu de son trône, et, se revêtant de notre humanité, il est devenu comme Fun de nous: Verbum caro factum est (4). Par un secret admirable de son amour, tout en demeurant Dieu, il s'est fait homme. C'est Dieu, en effet, avec toutes les perfections et toutes les beautés de sa divine nature, que nous reconnaissons et que nous adorons en Jésus-Christ; mais Dieu humanisé, s'il est permis de le dire, Dieu voilant dans la chair l'éclat de sa majesté et se dépouillant de sa forme divine pour revêtir la nôtre : tiabitu inventm ut homo (2).

Ainsi mises à notre portée et rapprochées de nous, les perfections de Dieu nous excitent plus puissamment

(1) Jnan., i, 14

(2) Philip., n, 7.

L'AMOUR DE NOTRE-SEIGNEUR JÉSÛSrCHRIST 377

et plus efficacement à l'amour : mieux connues de notre intelligence, elles touchent plus profondément notre cœur, et, selon Ja pensée d'un saint docteur, Dieu, en Se rapetissant, s'est rendu plus aimable : Parvulus Dominus et amàbilis nimis (1 1.

Aussi, de quelle force et de quelle tendresse d'amour pour Dieu le mystère du Verbe incarné n'a-t-il pas été la source".' On peut dire que la venue de Jésus-Christ a été l'inauguration, dans le monde, du règne de l'amour. C'est là ce feu qu'il a apporté sur la terre, et dont il désire que tous les cœurs soient embrasé-. En effet, depuis que Dieu s'est fait homme, les hommes ont été épris pour lui d'une incomparable dilection. Sous l'inspiration de ce sentiment, les apôtres, les martyrs, tous ints, >Ait opéré les merveilles dent leur histoire nous offre le récit. Et qu'est-ce que la vie de l'Église, sinon un hymne d'amour perpétuellement chanté en l'honneur du Verbe de Dieu fait chair V

Prêtons un instant l'oreille aux accents de cet hymne divin. Écoutons saint Pierre protestant à Jésus qu'il l'aime : Domine, tu scisquia amo te 2; : saint Paul déclarant anathème quiconque n'aime pas Jésus-Christ : Si quis non amat Dominum nostrum lesum Christum, sit anathema (3), et affirmant que ni la mort, ni la vie, ni aucune puissance, ne le pourront séparer de l'amour de Jésus-Christ : Certus sum <jnin neque mors, nëque vita, neque creatura alia i oterit nos separare " charitah quœ est in Christ o Jesu Domino nostro i) : saint Ignace martyr appelant sur lui tous les tourments et les acceptant avec joie, pourvu qu'il possède Jésus-Christ : Ignis,

(\) S. Bern.

(2j Joan., xxi, 15.

(3) / Co)\y xvi, 22.

('k) Rom., vin. 3'J.

cruœ, ferarum concursus... tormenta diaboli m me veniant, tantummodo ut Jesum naneiscar (4) ; saint Bonaventure s'écriant avec transport : Unus est dilectus meus. Dominus meus Jésus Christus : nihil mihi sapiat, nihil me "//<ciat prseter ipsum. Tutus est meus, totus sim sans, et fiât cor meum unum cum ipso (2) ; enfin, saint Bernardin de Sienne demandant à Jésus de l'embraser de plus en plus de son amour : 0 hum: Jesu, fac ut te amem ardenter; amor meus Jesu, fac me moriamére tut (3).

Unissons-nous à ces pieux sentiments, et conjurons Notre-Seigneuf de les former par sa grâce dans notre cœur.

IL — Considérations.

Trois considérations nous montreront combien il est juste et raisonnable d'aimer Jésus-Christ : 1° ce qu'il est en lui-même; 2° ce qu'il est à notre égard ; 3° ce qu'il a fait pour nous témoigner son amour.

1° Considéré en lui-même, Jésus-Christ nous apparaît

comme étant infiniment digne d'être aimé de nous.

Eu effet, l'union hypostatique l'élève à la dignité éminente d'une personne divine. En cette qualité, il a les mêmes titres à notre amour que Dieu lui-même; car il est véritablement Dieu, et, en lui, nous devons reconnaître l'infinité des perfections divines: In ipso inhabitat omnis plenitudo divinitatis corporaZiter. [£).

Souverainement aimable élans .sa nature divine, il est aimable aussi dans sa nature humaine. En effet, l'amour bien ordonné se règle sur la perfection de l'objet auquel

fl) Ep. ad Rom.

(2) Stim. Amoris, p. 1.

(3) Aspir.

(4) Coloss., il, 9.

il se rapporte. Or, après Dieu, rien de plus parfait, rien de plus beau, que oette sainte humanité que le Verbe de Dieu s'est associée en venant sur la terre.

Je découvre et j'adore clans son intelligence tous les trésors de la sagesse et de la science : In quo sunt omîtes thesauri sapientiœ et eeientise (1). Toutes les vertus ornent son âme, toujours pure et sainte; et, sous l'influence de TEsprit-Saint. qui l'éclairé, le dirige et l'enrichit de la plénitude de ses dons, il a atteint le degré de perfection le plus élevé auquel une âme lui mai ne puisse parvenir. Il est le reflet le plus parfait de la sainteté de Dieu, le miroir fidèle dans lequel il nous est donné de contempler les perfections divines, un idéal de beauté murale que rien de crée n'a égalé et n'égalera jamais.

Sous quelque aspect que je le considère; que j'interroge son intérieur sacré, que j'écoute les paroles qui s'échappent de ses lèvres, que je parcoure les mystères de sa vie extérieure, partout et toujours, il m'apparait ''gaiement admirable, et je ne puis apercevoir en lui aucune défaillance. « Oui, s écrie à cette vue saint Augustin, Jésus-Christ est beau. Il est beau dans le ciel, et il n'est pas moins beau sur la terre : il est beau dans les liras de sa mère, beau quand il opère des miracles, beau sous les fouets de la flagellation, beau quand il meurt sur la croix, beau dans Je sépulcre, beau dans la gloire de son royaume : Putcher est CJu-istus. Pulcher m c&lo3 pulcher m terril,... pulcher m mambus parentum, pulcher 'm miraeulis, pulcher in flagelliSj... pulcher in ligno, pulcher in sepulcro, pulcher in règne (2). » — « Rien de plus noble, ajoute saint Ber-

(1) Col., ii, 3.

(2) Super Psal., xliv.