LA PROVIDENCE
Le Dieu qui crée est aussi le Dieu qui conserve. Il vit en même temps qu’il fait vivre. Le
lien entre lui et sa créature ne disparaît pas dès qu’elle est créée. Après le dogme de la création vient celui de la providence.
Il y a, dans la prière, autre chose que l’élan des désirs ou des douleurs de l’âme vers des satisfactions, des forces ou des consolations que l’Ame ne trouve point en elle-même : il y a l’ex-
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pression d’une foi, instinctive ou réfléchie, obscure ou claire, chancelante ou ferme, dans l’existence, la présence, la puissance et la sympathie de l’ l’ire qui la prière s’adresse. Sans une certaine mesure de foi et d’espérance en Dieu, la prière ne jaillirait pas ou se tarirait, soudainement dans l’âme. Si elle résiste, si elle survit partout li toutes les dénégations, à. tous les doutes, à toutes les ténèbres qui assiègent le genre humain, c’est que le genre humain porte en lui-même uu indestructible sentiment du lien permanent qui l’unit à Dieu et Dieu à lui.
Bien loin de détruire ce sentiment, l’expérience et le spectacle de la vie l’expliquent et le confirment. L’homme, en réfléchissant sur sa destinée, reconnaît trois sources diverses et fait, pour ainsi dire, trois pans des faits qui la remplissent. Il subit des événements qui sont la conséquence de lois générales, permanentes, indépendantes de sa volonté, mais que son intelligence observe et
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comprend. Il fait lui-même, par l’acte de sa volonté libre, des événements dont il se reconnaît l’auteur, qui ont leurs conséquences et entrent dans le tissu de sa vie. Il éprouve des événements qui ne sont, à ses yeux, ni le résultat de lois générales auxquelles rien ne peut le soustraire, ni le fait de sa propre liberté ; des événements dont il ne voit pas la cause, ni la raison, ni l’auteur.
L’homme attribue les événements de cette dernière sorte tantôt à une cause aveugle qu’il nomme le hasard, tantôt à, une intention intelligente et suprême qui est Dieu. Et quand son esprit est choqué de l’inanité de ce mot le hasard qui n’explique et ne dit rien, l’homme imagine une puissance mystérieuse, impénétrable, qui n’est qu’un enchaînement nécessaire de faits inconnus, et qu’il appelle la fatalité, le destin. Pour rendre' compte de celte part obscure et accidentelle de la vie humaine qui ne dérive ni dê lois générales saisissablcs, ni de la volonté libre de l’homme lui-
môme, il faut choisir entre la fatalité ou la pro • vidence, le hasard ou Dieu.
J’exprime sans hésitation ma pensée. Quiconque admet, comme explication, la fatalité et le hasard ne croit pas vraiment en Dieu. Quiconque croit vraiment en Dieu compte sur la providence. Dieu n’est pas un expédient inventé pour expliquer le premier fait, un acteur appelé pour ouvrir, par la création, la scène du monde, et relégué ensuite dans une complète inutilité et inertie. Par cela seul qu’il est, Dieu assiste à son œuvre et la maintient. La providence, c’est le développement naturel et nécessaire de l’existence de Dieu ; c’est la présence constante et l’action permanente de Dieu dans la création. L'instinct universel et invincible qui porte l’homme à la prière est en harmonie avec ce fait suprême : celui qui croit en Dieu ne peut pas ne pas recourir à lui et le prier.
On élève des objections au nom de Dieu même.
11 n’agit, dil-oji. que par des lois générales et per-
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manentes; comment lui demander des volontés spéciales et accidentelles? Il est immuable* toujours complet et toujours le même u comment concevoir qu'il se prête h la mobilité des sentiments et des vœux humains? La prière qui monte vers lui oublie ce qu’il est. A la providence de Dieu on oppose sa nature.
Cette objection, si souvent reproduite, ne laisse pas de m’étonner. La plupart de ceux qui l’élèvent proclament en même temps que Dieu est incompréhensible et que nous ne saurions pénétrer le secret de sa nature. Que font-ils donc sinon prétendre à comprendre Dieu, et de quel droit opposent-ils sa nature à sa providence si sa nature est, pour nous, un mystère impénétrable? Je n’ai garde de leur reprocher leur ambition ; elle est le privilège et la gloire de l’homme; mais qu’en la conservant, ils ne méconnaissent pas les limites de sa puissance : il faut choisir : il fau(, ou bien cesser de croire en Dieu parce qu’on ne peut
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le comprendre, ou bien reconnaître effectivement qu’on ne peut le comprendre, tout en croyant en
te
lui. On n# saurait passer et repasser incessamment d’un système à l’autre, et tantôt déclarer Dieu incompréhensible, tantôt traiter de lui, de sa nature et de ses attributs comme s’il était du ressort de la science humaine. Quelque grande que soit la question de la providence, celle à laquelle je touche ici est plus grande encore, car c’est la question de l’existence même de Dieu, et il s’agit, au fond, de savoir s’il est ou n’est pas. Dieu est k la fois lumière et’ mystère, en rapport intime avec l’homme et pourtant hors de la portée de sa science. J’essayerai tout k l’heure de marquer k quelle limite s’arrête la science humaine et quel est son domaine ; mais dès k présent je tiens ceci pour certain : quiconque, croyant en Dieu et le disant incompréhensible, persiste néanmoins à tenter de le définir scientifiquement et veut percer le mystère après l'avoir admis, celui-là court
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grand risque de détruire sa propre croyance, et d’annuler Dieu , ce qui est une façon de le nier.
Mais je laisse là, pour un moment, l’impossibilité de comprendre Dieu à côté de la nécessité d’y croire, et j’aborde directement l’objection puisée dans le caractère général des lois de la nature contre la providence spéciale de Dieu envers l’homme. Cette objection repose sur la confusion de faits très-divers et sur l’oubli d’un fait fondamental, du fait caractéristique de la nature humaine. 11 est vrai : c’est par des lois générales et permanentes que la providence de Dieu préside à l’ordre du monde ; il serait plus exact de donner à ces lois générales un autre nom; elles sont la volonté continue et constamment agissante de Dieu sur le monde, car le législateur est toujours là, comme ses lois. Mais quand il a créé l’homme, Dieu l’a créé autre que le monde matériel ; il l’a créé libre et moral; et de là découle, entre l’action
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de Dieu sur le monde matériel et son action sur l’homme, une différence radicale. Je dirai plus tard quelle est, à mon sens, toute la portée de cette parole : « L’homme est un être libre, » et quelles conséquences elle entraîne; mais je prends, dès à présent, la liberté humaine, la détermination libre de l’homme dans ses actes moraux,
comme un fait certain et incontestable. Ce fait
admis, on ne peut pas dire que Dieu gouverne tout l’homme par des lois générales et permanentes, car c’est méconnaître et abolir la part de la liberté dans la vie de l’homme, c’est-à-dire méconnaître et mutiler l’œuvre de Dieu. L’homme prend des déterminations libres et fait ainsi, dans sa propre vie, des événements qui ne sont point le résultat de lois générales et extérieures. La providence divine assiste à la liberté humaine et en tient compte. Elle ne traite pas l’homme comme les astres du ciel et les flots de l’Océan qui ne pensent et ne veulent rien; elle a, avec l’homme,
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d’autres rapports qu’avec la nature et un autre mode d’action.
Il est peu sage d’instituer des comparaisons entre des objets ou des faits qui ne sont pas essentiellement analogues, et on a' si souvent défiguré Dieu en le faisant à l’image de l’homme que je me méfie de tous les emprunts faits à l’homme pour donner quelque idée de Dieu. Pourtant je ne puis oublier que Dieu a fait l’homme à son image, ni m’interdire absolument de rechercher, dans la nature ou la vie de l’homme, quelque ombre des traits de Dieu, Que se passe-t-il dans la famille humaine? Le père et la mère assistent, en le dirigeant, au développement actif de l’enfant; ils veillent sur lui avec autorité et tendresse ; ils donnent des règles à sa liberté sans l’abolir, et ils écoutent ses prières, tantôt les exauçant, tantôt s’y refusant, selon leur raison et dans la vue de son intérêt général et futur. L’enfant de son côté, sans préméditation, sans dessein, par l’instinct
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sponlané de sa nature, reconnaît l’autorité et ressent la tendresse de ses parents : à mesure qu’il
se développe, il leur obéit et leur résiste tour à tour, usant bien ou mal de sa liberté native ; mais à travers les troubles de sa volonté, il demande, il prie avec confiance, joyeux et reconnaissant quand il obtient cle ses parents ce qu’il désire, prêt à demander et k prier encore, toujours avec confiance, quand il a été refusé. Tels sont les faits dans le naturel et bon gouvernement de la famille humaine.
Ils sont l’image imparfaite mais vraie, l’ombre obscure et pourtant fidèle de la providence divine. C’est ainsi que la religion chrétienne qualifie et décrit l’action de Dieu dans la vie de l’homme. Elle montre Dieu toujours présent et accessible k l’homme, comme le père k l’enfant; elle exhorte, elle encourage, elle invite l’homme k demander, k se confier, k prier Dieu. Elle réserve absolument la réponse de Dieu k la prière; il exaucera ou refusera ; nous n’en pénétrerons point les
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motifs : « Les voies de Dieu ne sont pas nos voies; » mais à la prière sans cesse renaissante le dogme chrétien lie constamment l’espérance : « Rien n’est impossible à Dieu. » Ce dogme est ainsi en pleine et intime harmonie avec la nature de l’homme; en acceptant sa liberté il rend hommage à sa grandeur; en lui offrant le recours à Dieu il pourvoit à sa faiblesse. Pour la science, il ne supprime pas le mystère qui ne saurait être supprimé; mais, dans la vie, il résout, pour l’âme humaine, le problème naturel dont elle porte le
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3 ° LE PÉC1ÎÉ ORIGINEL.
Les dogmes de la création et de la providence nous mettent en présence de Dieu; c’est l’action de Dieu sur le monde et sur l’homme qu’ils proclament et affirment. Le dogme du péché originel nous ramène à l’homme; c’est l’acte de l’homme envers Dieu qu’il pose en tête de l’histoire du genre humain.
Quel est le contenu de ce dogme? Quels sont les éléments, les faits essentiels sur lesquels il se fonde et qui le constituent?
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Le dogme du péché originel implique et affirme :
:1° Que Dieu, en créant l’homme, l’a créé moral, libre et faillible;
2* Que la volonté de Dieu est la loi morale de l’homme et l’obéissance à la volonté de Dieu le devoir de l’homme, en tant qu’être moral et libre;
3° Que, par un acte de sa propre et libre volonté, l’homme a manqué sciemment à son devoir, en désobéissant à la loi de Dieu;
h° Que l’homme libre est responsable, et que la désobéissance à la loi de Dieu a justement entraîné pour lui le châtiment;
5° Que la responsabilité et la peine de la faute sont héréditaires, et que la faute du premier homme a pesé et pèse sur le genre humain.
L’autorité de Dieu, le devoir d’obéissance à la loi de Dieu, la liberté et la responsabilité de l’homme, l’hérédité de la responsabilité humaine,
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tels sont, dans leur chronologie morale, les principes et les faits compris dans le dogme du péché originel.
J’oublie, pour un moment, le dogme même, sa source, son histoire, la tradition biblique et chrétienne sur ce premier pas du genre humain dans le mal. Je considère l’homme, sa nature et sa destinée dans lèur état actuel et général. Je recherche et je constate les faits moraux, tels qu’ils se passent aujourd’hui et qu’ils se manifestent aux regards du bon sens, à travers les disputes des savants.
L’homme est soumis, en naissant, à l’autorité morale comme à la puissance matérielle des parents qui, humainement, l’ont créé. L’obéissance est, pour lui, un devoir en même temps qu’une nécessité. La nécessité matérielle et l’obligation morale ne sont point identiques et confondues, mais intimement liées l’une à l’autre; et dans son développement spontané, l’enfant sent
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instinctivement l’obligation morale bien avant qu’il se rende compte de la nécessité •matérielle. L’instinct de l’obligation s’unit au sentiment naissant de l’aflection, et l’enfant obéit au regard ou à la voix de sa mère sans savoir encore qu’il ne peut se passer d’elle.
De même que le sentiment de l’affection et l’instinct de l’obéissance obligatoire sont le premier éclair du bien moral dans le développement de l’enfant, de même le mouvement de la désobéissance est le premier symptôme, la première apparition du mal moral. C’est par la désobéissance volontaire à, la volonté de sa mère que commence, pour l’enfant, l’infraction morale, et c’est dans la désobéissance qu’elle réside. Il ne se
rend compte ni des motifs ni des conséquences de son acte ; il sait seulement qu’il désobéit, et il regarde sa mère avec un sentiment mêlé de défi et d’inquiétude; il tâte, en hésitant, l’autorité maternelle ; il essaye d’être et surtout de paraître
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indépendant en face du pouvoir naturel et légitime qui le gouverne , et qu’il reconnaît au moment même où, A celte loi supérieure, il oppose sa. volonté.
Tel qu’est l’enfant, tel est l’homme. De même qu’il naît libre, ainsi l’homme vit libre, et de même qu’il naît soumis, ainsi il vit soumis.
La liberté existe à côté de l’autorité et lui résiste sans l’abolir. L'autorité préexiste à la liberté, et' ne lui cède pas plus qu’elle ne la supprime.
L’homme rend hommage à l’autorité en lui désobéissant, car il sait qu’il désobéit. L’autorité rend hommage à la liberté de l’homme en le condamnant pour en avoir mal usé, car il ne serait pas responsable de ses actes s’il n’était pas libre. La coexistence de ces deux puissances, l’autorité et la liberté, et tantôt leur accord, tantôt " leur lutte, c’est là le grand fait de la nature et de la destinée humaine, le fond de l’homme et du monde.
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Bien entendu que je parle ici du monde moral, du monde de la pensée et de la volonté. Dans le monde matériel, il n’y a ni autorité ni liberté; il n’y a que des forces, des forces fatales et inégales. S’il s’agissait du monde matériel, je ne pourrais que redire ce qu’a dit excellemment Pascal ; « L’homme n’est qu'un roseau, le plus foible de la nature, mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas que l’univers entier g’arme pour l’écraser; une vapeur, une goutte d’eau suffit pour le tuer. Mais quand l’univers l’écraseroit, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu’il sait qu’il meurt; et l’avantage que l’univers a sur lui, l’univers nlen sait rien. » Quand l’homme obéit ou désobéit, il sait que l’autorité est devant lui, comme - la liberté est en lui. Il sait ce qu’il fait, et il en répond. L’ordre moral est là tout entier.
En tout temps donc et en tout lieu, pour tous les hommes comme pour le premier, la désobéis-
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sance à l’autorité légitime est le principe et le
fond du mal moral, ou, pour l'appeler par son
nom religieux, du péché.
La désobéissance a des sources diverses et compliquées : elle peut provenir de la soif de l’indépendance, de l’ambition ou de la curiosité orgueilleuse, du laisser-aller à. telle ou telle des inclinations et’ des tentations humaines; mais, en tout cas, elle est et reste le caractère essentiel de l’acte libre qui constitue le péché, et la source de la responsabilité qui l’accompagne.
Des hommes éminents et 'éminemment pieux ont contesté la liberté humaine : ne sachant comment la concilier avec ce qu’ils appellent la prescience divine, ils ont renié le fait fondamental de la nature de l’homme plutôt que de confesser pleinement le mystère de la nature de Dieu. D’autres esprits, éminents .aussi et sincères, se sont bornés à élever des doutes sur la liberté humaine, et à. lui contester la valeur d’un fait absolu et péremp-
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luire. Ils ont, je crois, confondu des faits essentiellement divers quoique intimement liés entre eux ; ils ont méconnu le caractère spécial et simple du fait même de la volonté libre. Appelé, il y a trente-cinq ans, dans mon cours à la Sorbonne sur l’histoire de la civilisation en France, à exposer la controverse de saint Augustin avec Pélage sur le libre arbitre, la prédestination et la grâce, je m’en suis expliqué dans des termes que je reproduis ici, n’en trouvant point d’autres qui me paraissent plus exacts et plus complets : « Le fait qui fait le fond de toute la querelle, disais- je en 1829, c’est la liberté, le libre arbitre, la volonté humaine.* Pour connaître exactement ce fait, il faut le dégager de tout élément étranger, le réduire strictement à lui-même. C’est faute de ce soin qu’on l’a si souvent mal compris ; on ne s’est pas placé en face du fait de la liberté, et de celui-là seul ; on l’a vu et décrit, pour ainsi dire, pêle-mêle avec d'autres faits qui lui tiennent de
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très-près dans la vie morale, mais qui n’en diffèrent pas moins essentiellement. Par exemple, on a fait consister la liberté humaine dans l’acte de délibérer et de choisir entre les motifs de résolution ; la délibération et le jugement qui la suit ont été considérés comme l’essence du libre arbitre. Il n’en est rien. Ce sont là des actes d’intelligence, non de liberté : c’est devant l’intelligence que comparaissent les différents motifs de résolution et d’action, intérêts, passions, opinions ou autres; elle les considère, les compare, les évalue, les pèse et les juge* C’est là un travail préparatoire, qui précède l’acte de volonté, mais ne le constitue en aucune façon. Quand la* délibération a eu lieu, quand l’homme a pris pleine connaissance des motifs qui se présentent à lui et de leur valeur, alors survient un fait tout nouveau, tout différent, le fait de la volonté libre; l’homme prend une résolution, c’est-à-dire commence une série de faits qui ont en lui-même leur source,
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dont il' se regarde comme l’auteur, qui naissent parce qti’il le veut, qui ne naîtraient pas s’il ne voulait pas, qui seraient autres s’il voulait les produire autrement. Écartez tout souvenir de la délibération intellectuelle, des motifs connus et appréciés; concentrez votre pensée et celle de l’homme qui prend une résolution, sur le moment où il dit : « Je veux, ainsi je ferai; » et demandezvous, demandcz-lqi à lui-même s’il ne pourrait pas vouloir et faire autrement. A coup sùr, vous répondrez, il vous répondra : « Oui. » Ici se révèle le fait de la liberté; il réside tout entier dans la résolution que prend l’homme ù la suite de la délibération; c’est la résolution qui est l’acte propre de l’homme, qui subsiste par lui et par lui seul : acte simple, indépendant de tous les faits qui le précèdent ou l’entourent, identique dans les circonstances les plus diverses, toujours le même quels que soient ses motifs ou ses résultats.
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« En même temps que l’homme se sent libre, qu’il se reconnaît la faculté de commencer, par sa volonté seule , une série de laits , en même temps il reconnaît que sa volonté est placée sous l’empire d’une certaine loi qui prend, selon les occasions -auxquelles elle s’applique, des noms différents, loi morale, raison, bon sens, etc... L’homme est libre, mais, dans sa propre pensée, sa volonté n’est point arbitraire ; il en peut user d’une façon absurde, insensée, injuste, coupable, et chaque fois qu'il en use, une certaine règle y doit présider. L’observation de cette règle est son devoir, la tâche de sa liberté. »
C’est l’acte de la volonté intime et libre, ainsi strictement ramenée à son centre, qui, dans le cas de désobéissance à la loi du devoir, constitue pour l’homme, le péché et lui en impose la responsabilité.
Cette responsabilité est-elle exclusivement personnelle et limitée à l’auteur de l’acte, ou conta-
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gieuse et transmise dans une certaine mesure à ses descendants?
Je continue à ne considérer que les faits actuels et saisissables par l'observation, tels qu’ils se produisent et se manifestent dans la vie morale du genre humain.
On rencontre, dans la poésie et la mythologie de prosque tous les peuples, l’idée d’une utopie rétrospective et primitive que, sous des noms divers, âge d’or, âge des dieux, ils se représentent comme une époque où le mal moral et matériel n’existait pas dans le monde, époque d'innocence, de paix et de bonheur. Cette utopie est d’autant plus remarquable qu'elle n’a aucun fondement, aucun prétexte dans les traditions des plus anciens temps historiques; dés que l’histoire commence, dès qu'on aperçoit la trace de faits un peu précis et avérés, ce n’est point l’âge d’or, c’est au contraire l’âge de fer qui apparaît, une époque
de barbarie violente, ignorante, où règne la
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guerre, où prévaut la force, et qui n’a, avec les beau* rêves de l’ancienne poésie, pas la moindre ressemblance. Je n’établis, quant à présent, entre ces rêves mythologiques et les traditions bibliques, aucun rapprochement ; je ne tire de l’àge d’or aucune conséquence à l’appui du jardin d’Éden ; je signale seulement un grand fait, un instinct général de l'imagination humaine. Quel en est le sens? D’où vient cette utopie d’innocence et de bonheur dans le berceau du genre humain? A quoi répond cette idée d’un premier temps sans lutte, sans péché et sans douleur?
Je laisse là le berceau de l’homme et la poésie primitive ; je reviens au temps présent, à la vie réelle, au berceau de l’enfant. Pourquoi, même à part toute affection personnelle, nous empressonsnous d’appeler l’enfance l’âge de l’innocence ? Pourquoi trouvons-nous tant de charme à lui donner ce nom et à la contempler à ce titre ? Le mal physique est déjà là; il se manifeste dès
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l’entrée dans la vie; mais le mal moral n’a pas encore paru; la vie n’a pas encore apporté à l’âme ses épreuves ni suscité ses fautes; et l’idée de l’âme sans tache a, pour nous, un inexprimable attrait; nous éprouvons une joie profonde à voir, dans l’enfant, l’innocence, ou du moins son image, quand autour de nous et ei) nous-mêmes nous ne la retrouvons plus.
Que veut dire cet instinct universel qui, soit dans les rêves de l’imagination, soit dans les scènes intimes de la vie, soit que notre pensée se porte sur le berceau du genre humain ou sur celui de l’enfant, nous fait regarder l’innocence comme l’état primitif et normal de l’homme, et nous fait placer, là, où se trouve l’innocence, ce que les uns appellent le Paradis, les autres l’âge d’or?
Evidemment, c’est qu’il y a, entre l’âme sans tache et l’âme entachée de mal, entre la créature qui n’est que faillible et la créature qui a failli,
une distance immense, un profond changement d’état, un abîme. Nous avons un secret sentiment de ce changement déplorable, de la chute dans cet abîme; et sans préméditation, par la seule impulsion de notre nature, notre pensée se porte et s’arrête avec ravissement hors de l’abîme, sur l’état antérieur à la chute. De là naissent et ainsi s’expliquent la puissance et le charme qu’a pour nous l’idée de l’innocence : nous n’avons jamais vu l’innocence, mais il nous est donné de la concevoir ; elle nous apparaît dans le berceau du monde et dans celui de l’enfant, et nous prenons à cette pure apparition un plaisir infini.
Est-ce un plaisir étranger à tout sentiment personnel, à tout secret retour sur nous-mêmes, un plaisir de simple spectateur? Non : ces impressions que suscite en nous l’image de l’innocence se rattachent et nous ramènent à nous-mêmes; ce changement d’état, ce mystérieux passé.qui a jeté l’homme si loin de l’innocence en lui en laissant
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l’idée et le culte, ce n’est pas seulement le premier homme qui l’a subi; c’est le genre humain tout entier qui en a été et en demeure atteint. Notre mal actuel ne provient pas uniquement de nous-mêmes ; nous l’avons reçu en héritage avant de nous l’attirer par notre faute ; nous ne sommes pas seulement des êtres faillibles, nous sommes les enfants d’un être qui a failli.
Comment nous étonnerions-nous de cette triste transmission ? N’en avons-nous pas tous les jours, sous les yeux, l’exemple et le spectacle ? C’est un fait incontestable et incontesté que deux éléments entrent dans la vie morale de l’homme : d’une part, ses dispositions innées, ses penchants naturels et involontaires, de l’autre, son intime et personnelle volonté. Les penchants naturels de l’individu ne détruisent point sa liberté morale, n’asservissent point sa volonté, mais ils lui en rendent l’exercice plus laborieux et plus difficile ; ce n’est pas une chaîne qu’il subit, c’est un poids
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qu’il porte. C’est également un fait incontestable et incontesté que les dispositions naturelles sont diverses et inégalement distribuées entre les hommes; nul n’est exempt de toute mauvaise pente; tout homme est non -seulement faillible, mais enclin à faillir, et enclin non - seulement & faillir, mais à faillir de tel ou tel côté. C’est enfin un autre fait incontestable, bien que plus difficilement appréciable, que les dispositions naturelles et spéciales de l’individu lui viennent, dans une certaine mesure, de son origine, et que les parents transmettent à leurs enfants tels ou tels penchants moraux comme tel ou tel tempérament physique, comme tels ou tels traits de leur visage. L’hérédité prend place dans l’ordre moral aussi bien que dans l’ordre matériel.
Elle a dû y prendre, elle y a pris place dès les premiers jours de l’existence de l’homme sur la terre, car l’homme a été créé complet et dans toute sa nature. Et comme, en même temps que
