LA SEPTIÈME CHANTA

Que le géant au flanc glacé soit raccourci de la tète et jeté loin de cet or. Alors, ô Sigurd, tu jouiras seul des trésors de Fafnir.

Le héros cède aux conseils, moins sans doute pour s’enrichir que pour sauver ses jours.

SIGURI)- son arrêt de mort. Les deux frères vont bientôt se trouver

Le sort ne sera pas assez puissant pour soustraire Reginn à t'éunis dans l’abîme.

Si la sculpture ne reproduit pas le meurtre de Reginn, elle rend assez bien la conversation qui l’amène. Les oiseaux prophétiques devant dominer le drame, l’artiste ne pouvait mieux les placer que dans le chapiteau. Et n’est-ilpas remarquable qu’il les ait tournés précisément au dessus des scènes sanglantes dont ils s’entretenaient? Quant au nombre de deux au lieu de sept , si l’on trouvait qu’il fût trop hardi de supposer que les titres du texte de l’Edda ne font pas autorité, ou sont mal rendus, nous aurions encore à faire observer que ce nombre de deux oiseaux est formellement indiqué dans les Sagas.

Ceci, au reste, n’est pas le seul indice de l’influence des variantes conservées par les Sagas postérieures à l’Edda. 11 est clair que l’artiste de Frisingue a dû s’inspirer des traditions orales ou écrites telles que les avaient modifiées la race dont il faisait partie, le peuple auquel il s’adressait, c’est à dire qu’il puisait à la source môme d’où sont sortis les poèmes moins anciens, et qu’on peut s’attendre à rencontrer dans ceux-ci les détails dont l’Edda ne rendrait pas compte. C’est précisément ce qui a eu lieu ici.

PILIER MYSTÉRIEUX

Que fait le personnage de l’angle supérieur, BC? Est-il dévoré par le dragon? En ce cas, comment des deux mains tient-il en respect les mâchoires du monstre. Est-il maître du dragon? Pourquoi se trouve-t-il introduit dans sa gueule? Enfin, par quel motif est-il sans vêtements? la Vilkina Saga et le Hürnin Siegfried révèlent le mystère. Dans le premier poème Siegfried (le Sigurd Germanique) prend le sang du dragon pour se rendre invulnérable ; il s’en frotte les mains, qui deviennent dures comme de la corne; ilote ses habits, et se frotte le corps entier. Dans le second, s’étant mis à cuire le dragon, un ruisseau de graisse et de sang en découle. Etonné, il y plonge le doigt, et son doigt acquiert la consistance de la corne. Puis il se baigne tout nu dans cette rivière enflammée, où toute sa peau devint impénétrable. C’est ce bain que nous avons devant les yeux. Pour rendre sa pensée sans équivoque possible et sous une forme plus naïve, par conséquent plus populaire, le sculpteur, resserré d’ailleurs par l’espace, fait prendre à Sigurd son bain dans le sein même du dragon. L’attitude s’explique d’elle-même ainsi que la nudité.

Derrière l’épaule de Siegfried on aperçoit une feuille recourbée : aurait-elle aussi sa raison? Le moyen d’en douter? Tout auprès, sur les autres faces du pilier, sont des plans qu’il était aussi naturel d’orner de , feuillage et que l’artiste a affecté de laisser lisses ; il y a donc ici une intention spéciale. Heureusement nous n’en sommes pas réduits pour la reconnaître à l’incertitude des conjectures. Les Sagas que nous venons de citer racontent en effet que, quand Siegfried se frotta le corps avec le sang du dragon, il y eut entre les épaules une petite place que sa main ne put toucher. Une feuille de tilleul détachée de l’arbre qui le couvrait vint s’y poser, et ce fut le seul endroit où le héros ne fut pas invulnérable ; c’est par là qu’il périra trahi, à la fleur de ses années.

Mais pourquoi les serpents qui s’agitent au bas de nos scènes et les rameaux touffus qui les séparent? recourons aux mêmes sources, et tout s’éclaicira. Dans la Vilkina le dragon repose au milieu d’une forêt épaisse, à l’ombre d’un tilleul; c’est là qu’il dévore tous ceux qui l’approchent, à l’exception de son frère. Dans l’IIürnin Siegfried les détails sont encore mieux précisés. Apres avoir tué le dragon sous le tilleul de la forêt, Siegfried pénètre dans l’intérieur des bois à la poursuite de Reginn. Il découvre un lieu sauvage où fourmillent les dragons enlacés autour des tilleuls :

Un y voyait d’affreux serpents, des crapauds hideux. C’était les précipitant sur les monstres d’un bras si vigoureux qu’ils au fond d'une vallée, entre deux gorges de montagnes. Il arra- y demeurèrent tous ensevelis, cha les plus hauts arbres, les jeta pêle-mêle en cet endroit,

lit. \k

MÉLANGES D’ARCHÉOLOGIE

Au dessous des serpents et des dragons s’appuient sur la base du pilier des espèces de plateaux semi-circulaires, l eur trouverons-nous aussi une signification? 11 se peutqu’ils ne soient destinés qu’à enrichir la base; mais on ne trouvera peut-être pas invraisemblable qu’ils représentent le trésor lui-même, les pièces, les bagues d’or cachées dans la forêt, défendues par le dragon, entourées des serpents et conquises par Siegfried.

les traces de Fafnir jusqu’à son gîte : il y vit entr’ouvertes les portes de

1er de la caverne, et trouva enfoui dans le terreau le trésor, dont il s’empara.

Avant de quitter les ombrages de la forêt témoin de sa valeur, le héros entend de nouveau des voix mystérieuses au dessus de sa tête, et prêle encore l’oreille au chaut des oiseaux prophétiques.

Les aigles chantent :

Sigurd, attache ensemble les anneaux d’or : il n’est pas royal de gémir sur beaucoup de choses. Nous connaissons une vierge, la plus belle des belles; elle est richement parée d’ornements en or ; lu serais heureux si tu pouvais l’obtenir.

Il y a chez Gjuke des sentiers verts; le destin montre la route au voyageur. CVsl là que ce roi sage a élc\é sa fille; lu pourrais, Sigurd, l’obtenir avec bonne dot.

Sur la haute montagne du cerf est un édilice environné de llammes ; des êtres habiles l’ont bâti avec la splendeur écla tante des ondes (l’or recueilli dans les fleuve»).

On le \ oit, le drame entre ici dans une voie nouvelle, et rapproche de la conquête de l’or lit conquête de la femme, double objet des brûlants désirs de la plupart des hommes et double source pour un grand nombre de chagrins et de malheurs inattendus. Ici l’espace va faire défaut au sculpteur : il faudra que les souvenirs des poèmes populaires suppléent à ce que le pilier se refuse à reproduire, et néanmoins dans le seul buste de femme de la face D le malhabile, mais intelligent artiste a trouvé le secret de dire beaucoup.

Quelle est donc cette femme annoncée de loin par Griper et tout récemment par les au-

gures, rejetée par le sculpteur aussi loin que possible des scènes de combat comme pour

Je sais que sur la montagne dort une femme exercée à la guerre ; le feu joue au dessus de sa télé. Jgger (Odin) a autrefois piqué de l’épine du sommeil la vierge couchée sur les peaux d’ours, la vierge qui se plaisait à frapper les guerriers dans les combats.

Jeune homme, lu verras le visage de celle jeune fille, qui était montée sur le cheval Vingskprn en sortant des batailles; mais il n’est pas permis au fils des rois de rompre le sommeil de Sigurdrifa d’après le décret des nomes.

PILIER MYSTÉRIEUX

faire sentir qu’elle leur est étrangère? placée au haut du pilier comme pour indiquer qu’elle réside sur une hauteur? Cette femme, aux longs chev'eux bouclés tombant sur les épaules est une Yalkyrie : on l’appelait Sigurdrifa parmi les dieux, et Brynhild parmi les hommes.

Les Val ky ries étaient les nymphes des peuples du Nord, les vierges de leur Valhalla. Êtres célestes bien qu’inférieurs aux Asinies, épouses des Ases, elles étaient chargées d’offrir les cornes à boire aux convives

de la table du ciel, et servaient de messagères à Odin auprès des héros. Pour se mêler aux choses humaines, elles aimaient à revêtir les gracieuses formes et la blanche parure des cygnes, ou bien elles se couvraient d’une armure et traversaient les airs sur des coursiers ailés pour assister aux jeux sanglants des combats. 11 leur appartenait de protéger contre les génies du mal les guerriers destinés à la victoire, et de conduire par la main au Valhalla ceux qui avaient mérité l’honneur envié de mourir sur le champ de bataille. Dans leur vol puissant, de la crinière de leurs chevaux la pluie découlait sur l’herbe des vallées, la grêle descendait sur les arbres des collines, la fertilité se répandait dans les campagnes. A la valeur guerrière elles joignaient le profond savoir, et découvraient à leurs favoris les mystères de la magie et les secrets de l’avenir. Plus tard les traditions vieillies altérèrent leur caractère primitif, et rapprochèrent leur destinée de celle des hommes. On vit des fdles de mortels élevées, par une poétique apothéose, au rang des Valkyries, et au contraire des vierges célestes condamnées à perdre en même temps que la virginité leurs divines prérogatives el cesser d être inaccessibles aux malheurs en même temps qu’aux passions de la terre. Telle fut l’héroïne du mythe de Sigurd.

La Yalkyrie Sigurdrifa 1 avait présidé à un combat entre deux rois, le vieux Hialm Gunnar (guerrier au casque) et le jeune Agnar, que nulle divinité ne voulait exaucer ; etbien qu’Odin eût promis la victoire au vieillard, la Yalkyrie avait fait pencher la balance du côté du jeune combattant. Sa désobéissance fut cruellement punie. Le chef des dieux l'endormit en la touchant de l’épine magique et la condamna à une double peine, à ne jamais plus décider de la victoire dans les combats et à devenir l’épouse d’un mortel. Au moment où les veux appesantis de Sigurdrifa se fermaient sous le charme, elle n’eut que le temps de prononcer ce vœu que jamais, du moins, elle n’accepterait pour époux un homme capable d’éprouver la peur.

C'est à la recherche de la Yalkyrie que Sigurd s’élance, monté sur Gram, l’émule de Gleipner, le coursier des dieux; il gravit l’Hindarfmll (le Mont du Cerf) et se dirige au sud vers la Franconie. Soudain il aperçoit sur la montagne une grande lumière pareille à celle d un incendie lançant ses flammes dans les deux. En approchant, il découvre un retran-

1 Celle qui pousse a la victoire? ou bien la tempête victorieuse ?

MÉLANGES D’ARCHÉOLOGIE

chement formé do boucliers1 au milieu duquel se dressait un étendard. 11 entre : un guerrier, le corps entier couvert de son armure, était étendu sur sa couche et endormi. Sigurd en détachant son casque reconnaît une femme. Il essaie d’enlever la cuirasse; mais elle adhérait fortement au corps : il saisit Gram, et tranche la cotte de mailles du haut en bas et le long des bras jusqu’au poignet. Dèsqu’elle est dépouillée de ses armes, la femme s’éveille, s’assied sur son lit, regarde le héros, et dit :

Qui donc a coupé ma colle de mailles? Qui m’a troublée dans mon sommeil ? Qui m'a enievé mes tristes chaînes ?

SIGURD

Celui qui vient de déchirer ce sombre vêlement, c’est le fds de Sigmund. Le glaive dont il s’est servi est le glaive de Sigurd.

SIGÜRDRIFA.

J'ai dormi longtemps, bien longtemps : les soullïances des hommes sont longues. Odin m'avait empêchée de rompre le charme des runes du Sommeil.

Salut, ô jour! et vous, (rayons) enfants du jour, salut! Salut, ô nuit, et toi, (ô lune ?) sueur de la nuit !

Jetez ici sur nous des regards propices : donnez la félicité à ceux que vous voyez assis en ce lieu.

Salut, ô Ases! et vous, Asinies, salut! Salut, ô terre, riche de tous les biens !

Donnez-nous l’éloquence et la sagesse, à nous dont la nais sance est haute; donnez nous, pour tout le cours de notre vie, des mains habiles à guérir.

Sigurd met à profit le précieux moment pour obtenir de la Valkyrie les leçons des sciences secrètes, afin de connaître tous les événements du monde. Elle lui répond :

Je t'offre un breuvage, ô belliqueux héros ! un breuvage mélangé de force et de divine gloire, rempli de poésie et de baumes, de chants de fête et de joyeux discours.

Puis commence l’exposé de la haute philosophie Scandinave, qui répond quelque peu. il faut l’avouer, aux recettes de nos sorcières, indignes descendantes des antiques fées, comme celles-ci l’étaient des Valkyries. Sigurdrifa recommande les formules magiques toutes puissantes sur la nature : la rune de la victoire, celle de la fidélité conjugale, celle de la délivrance d’une femme enceinte, celle du navigateur, celle du blessé, celle de l’esprit et du beau langage : à ces premières leçons elle en ajoute de plus utiles, et résume dans onze conseils toute la sagesse des vieux âges. Vénérer ses parents, abhorrer le parjure, éviter les contestations sans négliger la défense de son propre honneur, fuir la femme vicieuse et respecter la vierge, honorer les morls et se défier d’un ennemi, telle est en abrégé sa morale. Son dernier conseil fait présager au héros un triste avenir :

Cherche à découvrir d’où vient le danger et le but de l’ennemi. Une longue vie était destinée au roi; mais une embûche est dressée. »

Sigurd dit :

Il n’est pas de fdle des hommes aussi savante que toi, et tu m’appartiendras, je le jure ; car tu es selon mon esprit.

1 Ou bien une forteresse couverte d’un dôme.

PILIER MYSTÉRIEUX

Elle répondit :

Je le préfère à tous les hommes. Et ils confirmèrent ceci par serment.

Voilà le moment où, d’après la Volsunga Saga, Sigurd remet à sa fiancée une bague trouvée par lui dans le trésor de Fafnir. Et voilà aussi, à moins que je ne m’abuse étrangement, la circonstance retracée dans la sculpture (D). LaValkyrie est au haut de sa montagne : le rempart de feu a été franchi, le casque de la vierge vient de lui être enlevé, et de sa tète découverte descend sur scs épaules une longue chevelure, signe de sa virginité. Son armure de fer a disparu, et l’on remarque son vêtement et ses formes de femme ; ses grands yeux viennent de s’ouvrir après le long sommeil, et ses deux mains se rapprochent et se ferment pour saisir quelque chose de petite dimension. Quel est cet objet, sinon l’anneau qu’elle vient de recevoir pour gage de la foi de Sigurd, le magique anneau auquel Anduari' attacha jadis une malédiction éternelle, anneau fatal d’où descend la longue chaîne des infortunes chantées dans les Nibelungen. 11 y a, pour ainsi dire, dans tout ce petit détail une épopée entière, et rien ne saurait donner une plus juste idée de la largeur de conception habituelle aux artistes du moyen âge.

Je ne fais plus qu’indiquer les événements que l’anneau fait entrevoir. Après les fiançailles, Sigurd quitte la montagne pour revenir, après de plus grands exploits, célébrer ses noces avec la Valkyrie. A la cour du roi Giuki, son cœur reste fidèle jusqu’à ce qu’un breuvage magique le prive de ses souvenirs. Il épousealors Gudruna, la filledu roi Gudrunur, et s’offre à conquérir pour Gunnar, frère de Gudruna, sa propre fiancée Brynhild (l’ancienne Sigurdrifa). Une seconde fois, il pénètre à travers l’enceinte de feu inaccessible à Gunnar, et se montre sons les traits de ce dernier à la vierge de la montagne. Soit que Brynhild eût perdu la mémoire ainsi (jue son fiancé, soit qu’un arrêt d’Odin lui défendît de repousser le vainqueur des flammes, les noces se célèbrent; mais le faux Gunnar place une épée brûlante entre Brynhild et lui, et se contente de détacher de son doigt l’anneau magique, qu’il offre à sa femme Gudruna. Puis les deux princesses vivent à la même cour, où bientôt la jalousie les divise. Qui marchera la première ? Laquelle abaissera sa fierté devant une rivale? Brynhild ne saurait céder le pas, puisque, Giuki étantmort, Gunnar est roi de la contrée. Mais comment Gudruna s’humilieraitelle devant sa belle-sœur, qui ne doit son trône qu’à Siegfried? La preuve, elle la possède, et pour triompher elle n’aurait qu’à montrer l’anneau fatal. Certes, si garder un secret de cette nature est, en tout cas, une rude épreuve pour la malignité, qu’est -ce donc quand l’amourpropre blessé conseille de le trahir? « Es-tu bien sûre, s’écrie Gudruna avec un amer sourire, es-tu bien sûre que ce soit Gunnar qui ait traversé les flammes? moi je penserais que celui qui m’a remis cette bague a dû partager ton lit. Cette bague était celle d’Anduari,

et je cloute que ce soit Gunnar qui l’ait prise au désert de Guita, dans la couche de Fafnir. Brynhild se tut, et retourna dans son palais : un poids écrasant était tombé sur son cœur.

Les poèmes des diverses époques varient sur les circonstances de l’altercation des reines; mais dans tous l’anneau maudit, auquel les Nibelungen joignent la ceinture, sert à dénouer le drame par une suite ininterrompue de scènes sanglantes.

Dans la honte de la défaite, dans le réveil d’un amour qui se transforme en rage de vengeance, Brynhild jure la mort de Sigurd : il meurt frappé en trahison à l’endroit resté seul vulnérable, et elle-même se déchire le sein et se jette dans les flammes sur le bûcher du héros.

Cependant l’héritage de Fafnir (le trésor) passe entre les mains des Niflungen, Gunnar et Haûgni : la malédiction d’Anduari l’accompagne. Les deux frères sont invités à un festin par Atli (Attila), le frère de Brynhild; c’était pour leur faire souffrir d'horribles morts. L’intrépide Ilaugni mutilé sourit avec dédain au moment où on lui arrache le cœur. Gunnar, jeté dans un puits rempli de serpents, les endormait en jouant de la harpe, lorsqu’une vipère lui dévore le foie. Atli, à son tour, expie sa cruauté par d’indicibles douleurs. Gudruna, après l’avoir épousé, égorge les enfants qu’elle lui a donnés, et fait manger leur cœur à leur père. C'était trop peu, lui-même, d’après la Yilkina, meurt de faim et de soif emprisonné au milieu des monceaux d’or et de diamants du trésor maudit, Enfin Cudruna ne survit que pourvoir se prolonger et se multiplier ses maux. Des enfants d’un second mariage, sa fille bien aimée

Swantil, dans la fraîcheur de son adolescence, est foulée aux pieds des chevaux, au milieu du chemin, et ses trois fds périssent comme leur sœur à la fleur de leur âge : elle ne vit plus que pour pleurer.

HL

Le pilier de Frisingue me paraît expliqué. Après l’explication du monumentpar la légende, on me demandera peut-être l’explication de la légende elle-même, c’est à dire l’analyse des éléments mythologiques, historiques et poétiques entrés dans sa composition. Ce travail, à peine possible dans l’état de la science, n’est pas fort heureusement un devoir pour l’humble inonumentaliste. Aussi me bornerai-je à présenter quelques aperçus sans la moindre prétention d’exposer un système.

fl est d’abord évident qu’ici, comme presque partout ailleurs dans la poésie épique, deux

PILIER MYSTÉRIEUX

sortes de traditions se trouvent confondues, les traditions mythologiques appartenant aux premiers souvenirs des peuples, et les traditions héroïques écloses avec l’aurore de leur civilisation. 11 reste peu de chose des premières, et le peu qui en reste annonce une époque assez avancée; car les trois dieux prisonniers du géant se montrent presque aussi faibles que des hommes, et la Valkyrie exilée par Odin sur la terre s’élève peu au dessus d’une simple femme. Quant au personnage principal de la légende, le modèle des guerriers francs est moins un demi-dieu qu’un héros, et si le merveilleux féerique l’entoure, ce n’est aucunement dans ses privilèges surhumains et en son bras vigoureux, mais en son cœur intrépide que réside surtout sa gloire. Cependant cette poétique réalisation de l’idéal de la bravoure se réduit à deux faits dont l’origine peut être différente. L’un est la conquête de l’or par la mort du dragon, et l’autre est la destinée du héros condamné à mourir trahi après n’avoir fait qu’entrevoir le bonheur.

11 est impossible de ne pas être frappé du rapport entre la destinée de Sigurd et celle d’un être mythologique, dont la conception est certainement antérieure : je parle du dieu Balder. Balder était parmi les Ases ce que Sigurd est devenu parmi les héros. Balder était le plus éloquent, le meilleur des dieux et aussi le plus aimé. Pourtant de sombres rêves inquiètent son sommeil, et lui parlent d’une mort prochaine. Effrayés de ses appréhensions, les dieux obtiennent de Loutes les créatures l’engagement que nulle ne nuira à Balder. Une toute petite plante a été seule oubliée, et servira d’instrument de meurtre à Loki. 11 place la gui sur l’arc de Hœnir, l’Ase aveugle, et dirige le coup : Balder tombe, et les larmes de tout ce qui peut aimer dans l’univers accompagnent Balder dans sa descente vers la sombre demeuré de ilel. Je n’ai pas à exposer ici les rapports de ce mythe avec les fêtes de l’équinoxe d’hiver, ni à examiner s’il tient par quelques liens traditionnels aux mythes correspondants de l’Asie et de l’Égypte, ou bien s’il a été, au milieu des races germaniques, le développement spontané de la poésie populaire. Il me subira de faire remarquer qu’il ne paraît pas douteux que, sur la légende peut-être historique d’abord de Sigurd, la poésie a fait briller plus d’un reflet du mythe de Balder. Et lui aussi, comme Balder, il était brillant de jeunesse, de force, de beauté; et lui aussi il entend des voix qui prophétisent sa gloire et son malheur; et lui aussi il se croyait à l’abri de tous les maux : une seide créature pouvait nuire à Balder, un seul endroit du corps était resté vulnérable dans Sigurd; tous les deux succombent par trahison, et sont amèrement pleurés; ainsi que la mort de Balder pronostique le crépuscule des dieux, la mort de Sigurd annonce la destruction de la race des héros. Enfin les vieux scaldes semblent reconnaître ces rapports en appelant Sigurd le Balder des armées.

Quant au combat contre le dragon, plusieurs en cherchent l’origine non dans la mythologie, mais dans l’histoire; j’entends l’histoire transfigurée par l’imagination d’une race

MÉLANGES 'D’ARCHÉOLOGIE

poétique. On sait qu’il est beaucoup de peuples chez qqi les dragons étaient envisagés comme les gardiens des trésors. Ce qui a fait dire à Martial, parlant d’un avare (XII, 53) :

Largiris nihil, incitbasque gazœ

Ut magnus draco quem camint poêla;

Custodem Scytldci fuisse luci.

Dans les premiers âges, l’or se recueillait dans les fleuves, et se retirait des mines. De là ces trésors d’Anduari, le nain de la cascade, et ces trésors cachés au milieu des forêts dans les cavernes des montagnes. Après les avoir péniblement amassés, il fallait encore les défendre par une vigilance incessante contre les violences des envieux. Or n’était-il pas naturel à la cupidité impuissante de regarder comme d’odieux reptiles les gardiens armés de l’or. 1 Cette

métaphore était d’autant plus facile que, les pierres précieuses et une partie des riches mé-

taux se trouvant enfouis sous la terre, les serpents qui habitent ses entrailles s’unissaient naturellement dans la pensée avec ses richesses. Ainsi s’expliquent les images du Plutus indien Cuvera, entouré de serpents au fond d’une caverne; à cela revient la fable également indienne du roi des serpents, qui distribue à son gré des richesses à ses adorateurs; et surtout c’est ce qui nous donne la raison des serpents représentés sur d’anciennes monnaies en or du nord de l’Europe, et de ces innombrables dragons qui garnissent les serrures des cassettes et qui se tiennent en arrêt ou grimpent, s’entrelacent, se tordent, se combattent, attaquent leur proie et la dévorent sur les meubles du moyen âge. En suivant la même idée, on pourrait avoir dans les guerriers vainqueurs des dragons la personnification des races conquérantes qui soumirent et dépouillèrent, à une époque inconnue les races industrielles. Et ici l’enlèvement de la Yalkyrie se confondrait avec la prise du trésor; car deux passions brillantes poussaient les vainqueurs, et leur poésie aimait à glorifier deux sortes de conquêtes.

Ce système d’interprétation présente-t-il assez de profondeur, rend-il suffisamment compte de tous les éléments du mythe et de ses variantes chez les divers peuples qui eurent avec les races Scandinaves et germaniques des liens aujourd’hui constatés de parenté ou de voisinage? nous ne le pensons pas, et il nous semblerait plus vraisemblable que si le dragon a jamais été pris par les vaincus pour le symbole des races conquérantes c’est parcequ’il était déjà celui des puissances mauvaises. Tandis qu’au nord de l’Europe on chantait Sigurd ou Siegfried, sous d’autres climats on chantait les combats de dragons d’Hercule, de Cadmus, de Bellérophon, de Jason, de Persée, de Dchemchid, de Chrichna. C’étaient des souvenirs recueillis à une source commune. En remontant à la première origine, on voit se dégager plus nettement la graude lutte de la lumière et des ténèbres, lutte envisagée surtout dans les phénomènes de la nature par les peuples tombés dans la nuit de l’idolâtrie, mais que la

PILIER MYSTÉRIEUX

révélation primitive avait montrée dans le monde des esprits supérieurs où Lucifer et ses anges furent transformés en démons

Le combat de Sigurd était, selon Magnüssen, le sujet traité de préférence parles anciens artistes sur les boucliers, sur les tentures, etc. 2 Et cela se conçoit. Ce qui se conçoit moins aisément, c’est qu’une fable si complètement, ce semble, empreinte de paganisme ait trouvé place dans un lieu tel que la crypte de la cathédrale de Frisingue., tout auprès des cendres d’un des plus grands apôtres de la Bavière. On sait assez combien il est difficile d’extirper de vieilles superstitions favorisées par l’ignorance. On n’ignore pas avec quelle persistance il a fallu que les conciles revinssent à l’œuvre pour abolir certains usages antichrétiens consacrés par les siècles; mais ici, au dessous du sanctuaire, au milieu des dépouilles des saints, comment supposer qu’un évêque ait abandonné, sans réserve, un artiste à ses souvenirs les plus profanes? Dira-t-on que les traditions païennes ne sont exposées ici que comme des sujets de contraste, des objets de mépris, en vertu du principe qui faisait exiger de la race saxonne, dans le baptême, la renonciation formelle à Wodan (Odin). Cette opinion est inadmissible. Une pensée sarcastique ne se serait pas développée avec tant de complaisance dans un monument sérieux, et n’aurait pas pris tant d’importance relative. On trouvera plutôt la vérité dans l’opinion contraire. Oui, en effet, il y a ici selon moi une vue de contraste, mais de contraste où Sigurd tient la place d’honneur, sans qu’aucune bienséance rigoureuse soit peut-être trop

compromise. Qu’on veuille bien se rappeler le chapiteau où l’on voit deux bustes comme écrasés sous le tailloir : celui d’un homme passant la main dans sa barbe et celui d’une femme dévorée par des serpents à deux têtes. Yoilà, si je ne m’abuse, l’objet du contraste sur lequel est appelée l’horreur du spectateur, tandis que la scène du pilier s’adresse à son émulation. En un mot, la signification du chapiteau donne par antithèse celle du pilier, qui exprime 1 idée de la vertu, si le chapiteau rend celle du vice. Or le moyen de douter que ce soit là le sens

1 M. Ozanam, dans ses Études germaniques, T. i, ch. v, a fait un intéressant dépouillement des opinions de J. Grimm, de Lachmann et de W. Muller sur la fable de Siegfried. Elle avait été précédemmen! étudiée par M. le baron d’Eichstein, dans le Catholique, et par M. Ampère, dans la Bevue des

Deux-Mondes, 1832. Voyez aussi M. Edelestand Dnméril dans ses Études Scandinaves.

2 Hoc Sigurdi facinus prisci arliGces in scutis, aulæis, etc., fréquenter repræsenlarc solebant. (F. Fafnir . )

tri.

MÉLANGES D’ARCHÉOLOGIE

du chapiteau. Si le serpent à deux têtes dévore l’épaule de la femme au lieu de son sein, comme dans un grand nombre d’autres monuments, cette variante est suffisamment motivée par le défaut d’espace; mais le serpent à deux têtes n’en est pas moins de la famille de tous ces serpents qui se tordent entant de manières autour des membres nus de femmes avilies, à Montmorillon, à La Charité-sur-Loire, à Yezelai, à Chartres, etc. Et quels sont tous ces serpents, si ce n’est l’image de celui qui a séduit la première femme et qui continue de séduire tant de fdles d’Eve? qui les désole par ses tortures après les avoir trompées par ses séductions? Ver rongeur qui ne meurt pas pour que le châtiment dure autant que la flétrissure. Quant au geste de l’homme, nous aurons ailleurs l’occasion d’établir qu’il rend d’une autre manière l’idée des mêmes souillures: la barbe des idoles gnostiques peut mettre sur la voie du vrai sens.

En opposition avec ce chapiteau, le pilier représente donc la vertu, la vertu, qui pour les peuples simples s’offre surtout sous les traits de la force : elle emprunte ici ceux de Sigurd. comme elle prend ailleurs ceux de Samson ou de David. On se demande comment des chrétiens ont pu représenter dans un lieu aussi saint des fables toutes païennes. Je demanderai à mon tour s’il est certain que ces fables aient eu, dans la pensée de l’artiste et du peuple , un caractère païen ; et, de ce que le sujet de la sculpture est pris en bonne part, je conclurais au contraire que le vieux mythe, en passant à travers les siècles et les imaginations chrétiennes, s’est modifié sous leur influence, et que le Sigurd ou le Siegfried de la crypte est un guerrier chrétien. Au reste il y a ici plus qu’uue présomption, plus qu’une probabilité, puisque dans l’Hürnin Siegfried (composition du quinzième siècle, mais incontestablement formée d’éléments anciens) le victorieux fils d’Odin est devenu tout simplement unpreux chevalier de Franconie, défenseur invinciblede l’innocence opprimée1, et la Yalkyrie du Valhalla une fille du roi bourguignon Gibich de Worms, enlevée par un infâme géant transformé en dragon. Criemhild, c’est le nom de la vierge, transportée sur un roc inaccessible comme un château de Burgrave, invoque notre Dame par de naïves prières, et Siegfried en face d’une mort presque inévitable, sans trembler plus que les héros païens, met humblement tout son espoir dans le secours de Dieu. Ajoutez que, d’après les mêmes traditions, si le dragon est condamné à vivre sous une forme odieuse, c’est à cause de sa lubricité; et si le chevalier chrétien frappe ses terribles coups, c’est pour sauver l’honneur d’une vierge ; de

1 Aussi le nom de Siegfrid était-il en grand honneur. On en trouve bon nombre dans les documents diplomatiques recueillis par Meikelbeck dans son Histoire de Frisingue : c'est Sigur, Sigibert, Sighar , Sikihart, Sigiperlif, Sigo, Sigihilt, Sikifrid, Sifrid, Sigehart, Seyfrid. On reconnaît aisément le même nom sous ces variantes : ainsi le chancelier de Henri IV qui signe Sigefrid est appelé dans Ughelli

[Italia sacra, t. V., n. 12A8J Singifred, Sigeard et Sigheard. On a pu remarquer (p. 7 U) que sous l’évêque Valdo il y avait à Frisingue un prêtre de quelque renom appelé Sigefrid. Notre pilier ne serait-il pas de son temps, peut-être son ouvrage et sa signature parlante. Nul n’ignore les faits analogues de l’art grec.

PILIER MYSTÉRIEUX

sorte que la force merveilleuse exprimée sur le pilier exalte précisément la vertu, opposée au vice, symbolisé sur le chapiteau.

Si jamais quelque philologue entreprend, comme j’en forme le vœu, de publier dans notre langue le Romancero de Siefgried, ce Cid campeador des Francs d’Austrasie, en réunissant d’une manière plus complète que je n’ai dû le faire les fragments de son cycle poétique depuis les chants de l’Edda jusqu’aux dernières légendes germaniques, il trouvera que le pilier de Frisingue forme comme un anneau central dans la chaîne des transformations du premier mythe. Les serpents multipliés, les arbres toulfus figurent surtout dans les derniers poèmes; l’anneau ou la ceinture appartiennent principalement aux poèmes intermédiaires; le reste descend de l’Edda. Ainsi se réunissent le génie semi-barbare de la haute antiquité et le génie chevaleresque du moyen âge, qui devait, aux approches de la renaissance, subir l’empreinte de l’esprit bourgeois, puis mourir sous les coups du ridicule dans ces contes où l’héroïque Sigurdrifa n’est plus que la Belle au .bois dormant.

Arthur MARTIN.

MÉLANC, ES D' ARCHÉOLOGIE.