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De profondes différences se font remarquer dans le développement du principe social chez les divers

peuples.

On trouve souvent les affections naturelles, en particulier les affections de famille, germe fécond de l’association civile, ardentes, exclusives, impérieuses chez les peuples dont néanmoins la constitution sociale est la plus imparfaite.

De même, on a vu des peuplades adonnées au

commerce, âpres au gain, toutes vouées à 1 utile, qui étaient fort loin d’avoir compris combien une bonne justice, un ordre social solidement établi aurait secondé leur industrie et augmenté leurs profits.

Il semble que le plus ou moins d’énergie des principes sociaux dans une nation ne peut s expliquer qu’en reconnaissant que l’idée du juste, comme 1 idee du beau, comme l’idée de Dieu, n’est pas également nette, puissante, expansive chez tous les peuples, dans

toutes les races.

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Ces diversités, pour être un mystère pour nous, ne sont pas moins réelles. On a voulu en tirer argument contre la nécessité morale de l’ordre social, ne voir dans l’association civile, au lieu d’une loi na- 1 turelle de l’humanité, qu’un pacte accidentel qui

peut être ou n’être pas, selon la libre volonté, le caprice des associés. La conclusion contraire était seule raisonnable et logique.

Car, d’un côté, le fait de l’association civile est général et permanent. L’homme isolé n’est qu’un être de raison; les faits particuliers d’isolement qu’on se plaît à citer n’ont pas de valeur. Qu’importe que l’association chez telle ou telle peuplade en soit restée aux premiers rudiments; qu’il faille pour la reconnaître, je dirais presque le regard savant de ces naturalistes qui classent les êtres d’après des caractères que n’aperçoit pas l’œil du vul-

gaire ?

Comment admettre que ce fait si général, si permanent de l’homme, ne serait pas la conséquence et la manifestation d’un principe de notre nature, d’un élément essentiel de notre raison? Comment attribuer à une résolution arbitraire et mobile ce qui est universel et indestructible?

Il faudrait aussi nous expliquer et la longue résignation des hommes aux associations civiles les plus imparfaites, et la facilité avec laquelle ils acceptent une nouvelle organisation sociale, un nouveau système politique. On n’a jamais entendu un peuple, si mécontent et irrité qu’il fût, se dire : Au fait, nous nous sommes trompés ; la société n’est qu’un piège ;

rr

brisons tous ces liens, et reprenons chacun toute notre indépendance personnelle.

Non, l’état de société, en tant qu’état permanent et général, qui subsiste et se perpétue malgré les erreurs et les passions des hommes, serait impossible s’il n’était pas nécessaire. Il est une loi de l’humanité, le développement forcé d’un principe indestructible et toujours actif.

Le phénomène se proportionne chez les divers peuples à la pureté et à l’énergie du principe. « Il y a des degrés dans la difficulté qu’on a de s’apercevoir de ce qui est en nous (1). » Cela est vrai pour les nations comme pour les individus. Ajoutons aussi que dans les limites de leur libre activité les peuples, même ceux qui ont ouvert les yeux à la lumière et atteint un certain développement, peuvent s’égarer dans la poursuite de la justice et dans l’organisation de l’État comme ils se sont égarés souvent dans la recherche du beau et dans l’établissement d’une religion. Mais de même qu’ils n’ont jamais, dans aucun temps, dans aucun lieu, professé l’athéisme ou renoncé à tout essai d’art, de même ils n’ont jamais renié le principe du juste et désespéré de le réaliser ici-bas au moyen de l’association civile.

Si l’État, comme tous les phénomènes, n’est pas toujours et partout égal à lui-même ; si, nécessaire dans son principe, il présente dans les faits qui le manifestent de nombreuses et profondes diversités, ces diversités qui le modifient sans le détruire, ne

(1) Leibnitz, Nouv. Ess. sur Vent, hum., liv. ch. i.

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peuvent jamais aller jusqu’à supprimer complètement les conditions essentielles, les éléments constitutifs de la société civile.