Jeanroy, p

3. Robin, comme on l'a vu plus haut, n'est pas le seul nom donné dans nos pastourelles à l'ami de la bergère ; mais de bonne heure il prévalut et devint typique, comme celui de Marion pour la bergère .

4. Dans cette pastourelle de Gui d'Uisel, la bergère menace Robin de lui préférer Duran : on a ici au contraire un nom méridional, introduit par l'imitateur. Mais tout le petit discours de cette bergère (Jeanroy, p. 35) rappelle

J'ajoute que le passage cité de la biographie de Cercamon semble prouver que le biographe trouvait démodées des pièces qui ne ressemblaient pas à celles qu'on goûtait de son temps : le nom même de pastoreta, qui n'est que là, peut être regardé comme le nom originairement provençal et tombé alors en désuétude, par opposition à celui de pastorela, pris du français^ Mais ce qui est peu clair dans l'article de M. Schultz, c'est la façon dont il se représente l'origine même du genre. Il soutient que l'ancienne pastourelle provençale ne vient pas de la française, et également que la française ne vient pas de la provençale. Elles seraient donc nées spontanément dans les deux pays, sans lien entre elles, et avec le même nom, le même cadre, les mêmes données essentielles? Assurément, rien n'est moins probable. M. Jeanroy l'a très bien compris. Il fait ressortir les différences que présente au Midi et au Nord le développement du genre, mais il n'en attribue pas moins aux deux rameaux une tige commune, qui serait de toute nécessité méridionale, la pastourelle étant une conception aristocratique, et la poésie aristocratique étant née dans le Midi. J'ai dit plus haut comment il explique la naissance de la pastourelle, par le mélange d'un débat amoureux, d'une oaristys et d'un gab, et j'ai fait remarquer qu'il laisse de côté un des éléments essentiels du genre, la qualité de bergère invariablement donnée à la jeune fille. Il en néglige également un autre, que les pastourelles du type classique ne présentent pas avec moins de constance que celles des catégories étudiées plus haut : le cadre

de si près les pastourelles françaises (voir notamment II, 10) que j'ai peine à comprendre que l'imitation n'ait pas frappé M. Jeanroy. Cela n'empêche pas que le caractère général des pastourelles provençales ne soit, comme il l'a excellemment montré, différent de celui des pastourelles françaises ; mais c'est là un développement propre, qui ne prouve rien contre l'influence initiale.

I . Notons encore qu'une pastourelle française (II, 4.) a été copiée, avec de grandes altérations qui indiquent une transmission orale, dans un chansonnier provençal : cette pièce, assurément fort ancienne, connaît déjà le nom typique de Robin. Une autre, également des plus anciennes(II, 6), a été aussi transcrite, au moins en partie, à la fin d'un chansonnier provençal. Voyez encore ci-dessous, p. 571, n, 2.

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printaiiicr dans lequel se meut Taction, et qui est presque toujours expressément indiqué au début '.

Si l'on considère ces deux traits caractéristiques de la pastourelle, on est amené à la regarder comme la transformation, d'abord « jougleresque », puis aristocratique, de chansons et de petites scènes appartenant aux fêtes de mai. Que dans ces fêtes les bergers et bergères aient tenu le rôle principal, c'est ce que l'on comprendra facilement si l'on se représente que jadis les gens de cette condition étaient beaucoup plus nombreux qu'aujourd'hui et que, comme dans l'antiquité, ils avaient l'habitude de jouer des instruments ^ et de chanter des chansons '. 11 me paraît probable que l'origine spéciale des pastourelles du t3^pe classique est une espèce de jeu où un chevalier, une bergère et son amoureux, appelé le plus souvent Robin, étaient mis en scène. C'était peut-être souvent une simple pantomime +, ou une danse accompagnée de chansons >.

1. Il serait fastidieux de reprendre encore une fois tous les débuts de la cinquantaine de pastourelles du type ordinaire que nous avons pour y montrer les allusions au printemps, au mois de mai, à la verdure, à la cueillette des fleurs, etc. Je signalerai seulement les débuts où figure le verbe reverdir : Quant pré reverdoient (II, 76); C'est en mai quant reverdie L'erhe (II, 78); Quant revient la sesons Que Verhe reverdoie (II, 121) ; Quant la sesons renouvelé... Que raverdissent praeles (III, 75); Ati mai au dous tens novel, Ke florissent arhrexelEt prés re?iverdie (III, 47). Dans la pièce II, 61, le dialogue qui s'engage entre le poète et la pastore semble bien attester l'usage tvpique de ce mot : Pastorele, pastorele, Vois le tens qui renovele, Que reverdissent vergier et toutes herbes ; Biau déduit a en vallet et en pucele. — Chevalier, mont m'en est bel Que reverdissent prael : Si auront asse^ a paistre mi agnel, Je m'irai soef dormir so:( Vai-hroisel.

2. Voir par exemple le joli passage d'Aucassin et Nicolete sur les instruments favoris des bergers. Dans le Dit du mercier le colporteur qui énumère ses marchandises dit : fai de bons flageus a pastor. On a vu plus haut que beaucoup des refrains des pastourelles ne sont que l'imitation des modulations des instruments rustiques.

3. « Totasgenz... meton totz jorns lor entendiment en trobar et en chantar, que neg li pastor de la montagna lo maior sollatz qe ill aian an de chantar. » (R. Vidal, p. 68.) Dans un très grand nombre de pastourelles, la bergère est présentée comme chantant une chanson.

4. Voir là-dessus le curieux passage des Tournois de Chauvenci, p. 106.

5. Les refrains qui figurent dans tant de pastourelles, et auxquels j'aurai à revenir paraissent conserver des traces de cet usage.

Nous n'avons aucune indication sur la façon dont étaient exécutées les pastourelles postérieures % mais on peut croire qu'elles ne sont, au moins originairement^ que des reflets de véritables ballets, et que ceux-ci ont continué d'exister parallèlement, en sorte que le jeu de Robin et Marion, d'Adam de la Halle, n'est en réalité que l'agrandissement d'un de ces petits ballets pastoraux à l'aide des situations habituelles des pastourelles, d'un dialogue plus ample, des refrains, etc. C'est un point de vue qui, pour être exposé comme il faudrait, demanderait toute une étude sur les fêtes de mai que je ne puis donner ici.

Maintenant où se sont produits ces chansons, ces ballets, et les dérivés auxquels ils ont donné lieu ? Est-ce au Nord ou au Midi ? Je suis bien d'avis, avec M. Jeanroy, qu'il faut leur chercher un point de départ unique, car on n'invente pas deux fois une forme aussi spéciale (qui, sauf quelques vagues imitations italiennes et les productions allemandes, postérieures et bien transformées, de l'école deNithard, ne se retrouve pas à l'étranger). Mais je le chercherais dans une région intermédiaire, le

Poitou, la Marche, le Limousin. Il y a des raisons sérieuses,

que je ne puis exposer ici, pour croire que toute la poésie

lyrique de l'ancienne France a son berceau dans cette région. Pour ne parler que des pastourelles, notons les faits suivants : d'une part, les auteurs un peu anciens de pastourelles provençales ont presque tous avec cette région des relations plus ou moins étroites : Cercamon et Marcabrun sont gascons, Gui d'Uisel et Cadenet furent en rapport avec des seigneurs du Poitou et du Limousin ; d'autre part, Hugues X de Lusignan est l'auteur d'une pastourelle en français ^; Tibaud de Blaison,

1 . Cependant un passage de la pièce II, 11 (Chanteis et respo?ideis ioi) semble indiquer qu'on chantait le refrain en chœur, mais c'est bien isolé et précisément pour cette pièce assez peu probable, puisque le refrain change à chaque strophe. Voir encore Jubinal, Nouv. Rec, I, 295.

2. « Cela, dit M. Jeanroy (p. 48), importe peu... La littérature française n'était nullement sur son terrain dans ces régions, et ce n'est pas du nord que leur venait la lumière poétique au commencement du xnie siècle. » Mais c'est précisément pour cela qu'il est curieux de voir un grand seigneur poitevin composer une pastourelle en français ; cela prouve que, comme le dit

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auquel on en doit sans doute plus d'une ', était un chevalier angevin qui possédait en Poitou le château de Mirabel, et qui vécut surtout en Poitou ; une des plus anciennes pièces du recueil de Bartsch (II, 13) est, comme la chanson de mai citée plus haut (I, 28), écrite en une langue non pas mixte, mais, ccMume l'a fort bien remarqué M. Jeanroy % artificiellement mélangée, par le Français qui en est l'auteur, de formes méridionales '. Nous sommes donc amenés naturellement à chercher dans cette région intermédiaire l'origine du genre, qui, se propageant de là au Sud et au Nord, a été plus cultivé au Nord et a fini par en revenir pour renouveler au Midi la forme ancienne tombée en désuétude. Ce genre n'est d'ailleurs qu'une variété d'un genre plus large, comprenant les chansons de bergers en général, et qui lui-même, ainsi que les v chansons à personnages », se rattache aux danses et aux réunions de fêtes, particulièrement aux fêtes de mai.

Si M. Jeanroy, en regardant la pastourelle comme la combinaison d'un cotîtrasto, d'une oaristys et d'un vanta ou gab, a

Raimon Vidal, on considérait que la langue du nord se prêtait mieux à ce genre que celle du midi. Voulant faire une chanson courtoise, Hugues de Lusignan aurait sans doute employé le provençal.

1. Bartsch ne donne à Tibaud de Blaison qu'une pastourelle (III, 2), mais il est bien probablement aussi l'auteur de II, 21, où est mentionné Mirabel (cf. Jeanroy, p. 29) ; on peut avec plus de sûreté encore lui attribuer la chanson à personnages I, 40, où le poète se représente chevauchant De Blason à Mirabel ; ces mêmes mots se retrouvent dans le morceau III, 107, mais ils y sont sans doute simplement empruntés à I, 40, par le « parolier » du motet dont le morceau est une « partie » (ce morceau, sauf le début, n'a d'ailleurs rien ni d'une pastourelle ni d'une chanson à personnages).

3. Le mol enamoras se trouve encore, en rime avec hras, pas, etc., dans une pastourelle d'ailleurs toute française, qui n'est probablement pas de Moniot de Paris (III, 44). La pièce III, 10, assez originale de ton, et qui, si on suivait les règles des Leis iVAmors, devrait s'appeller une « chevrière », met en scène une fille qui s'appelle Cahrote parce qu'elle garde des cahreaus : ce ne sont pas là des formes françaises, et la pièce doit être imitée d'une chanson en dialecte méridional.

LES ORIGINES DE LA POESIE LYRIQUE EN l-RANCÊ ^/^

tenu trop peu de compte de l'élément pastoral et de l'élément printanier du genre, il n'en est pas moins vrai que les éléments indiqués par lui ont pu contribuer à la formation de la pastourelle. Le vanto, ou, pour mieux dire, le récit plus ou moins fantaisiste et burlesque d'une bonne fortune que le poète s'attribue, se trouve effectivement dans la fameuse chanson de Guillaume IX, En Alvernhe part Lemo:{i^ et, à en juger par certains passages de sa biographie, se trouvait dans d'autres œuvres du même poète qui ne nous sont pas parvenues. Nous avons admis, quoique sous une autre forme que M. Jeanroy, que le débat amoureux formait bien le noyau tout au moins d'une importante catégorie de pastourelles ; on y reconnaît un débat amoureux enfermé dans un cadre narratif, pastoral et printanier, et rattaché à la personne même du poète. Peut-on retrouver le débat amoureux à l'état simple, dégagé de ce cadre et de cette attribution ? Peut-on lui découvrir un rapport avec ces fêtes de mai où nous avons cherché l'origine de la pastourelle ? Telles sont les questions que nous devons maintenant examiner et qui nous amènent à dire un mot, en dehors du débat amoureux ou printanier, du débat en général.

L'altercation poétique est certainement un des genres les plus répandus de la poésie française (et latine) du moyen âge. Mais, d'ordinaire, elle n'a aucunement un caractère lyrique ; elle s'exprime dans la forme de vers destinés à la récitation dialoguée. Elle appartient certainement aux traditions des jociilatores des bas siècles romains. Nous avons ainsi conservé un curieux échange d'injures entre Térence {vêtus poeta) et un dcrisor, qui remonte au moins au vii^ siècle, et qui a dû servir de prologue à la reprise d'une pièce de Térence. La persistance de cet usage de faire précéder une représentation par une sorte de parade liminaire où l'auteur qu'on allait jouer était attaqué et défendu nous est attestée jusqu'au xiii^ siècle par le Jeu du Pèlerin, prologue dans le même goût d'une représentation de Robin et Marion, dans la patrie d'Adam de la Halle, après sa mort. Le débat des Deus Bordeors nous montre encore une forme' de divertissement très analogue. D'autres pièces, moins évidemment destinées à l'exécution, font précéder ou suivre l'altercation d'un court récit et d'un épilogue : telles sont les disputes de Chariot et du Barbier, de Marguet et de son con-

574 ' -^ l'oi'Sii. LVKiauh

tradictcur (qui est ici le poète lui-niênie). du Croisé et du Dcscivisc, etc.

Toutefois plusieurs de ces 'pièces lie sont pas sans rapport avec ce qui nous semble être en ^'rande partie le point de départ de notre poésie lyrique, à savoir les fêtes de mai. Tel est, avant tout, le Dcbal de F Hiver et de l'Été (c'est-à-dire du printemps), qui, représentés par des champions symboliquement vêtus, se livraient, dans ces fêtes, un combat où le premier était toujours vaincu. Il était naturel que ce combat fût parfois précédé, accompagné ou remplacé par des chants, par une lutte de paroles. Cet usage remonte très haut, et nous avons conservé des traces de l'existence, même dans l'antiquité, du débat de la saison de mort et de la saison de vie. Une petite pièce égarée dans le recueil des fables ésopiques nous présente une dispute entre \i'.\j.ûv/ et "Eap, où chacun d'eux vante ses avantages et où il est fiiit clairement allusion aux fêtes de mai '. Une poésie d'Alcuin porte le titre de Conflictus Veris et Hiernis : Hieins veut retarder le chant du coucou, tandis que Fer veut le hâter ; Palémon conclut en faveur de Fer et appelle le coucou en l'invitant à chanter et sans délai ^ Dans un spel néerlandais, qui nous présente une forme amplifiée du débat, les deux adversaires se défient, et chacun d'eux a ses partisans prêts à combattre pour lui ; enfin « dame Vénus » s'entremet et prononce l'arrêt de conciliation \ Cette intervention de Vénus paraît conserver le souvenir des fêtes païennes qui célébraient, avec le renouveau de la nature, le moment où la déesse de l'amour exerce le plus universellement son empire ^.

Les Débats de l'Hiver et de l'Eté que nous avons conservés en français n'ont pas, à dire vrai, un caractère lyrique. Dans une

1. Halm 414. L'hiver reproche au printemps de troubler le repos des hommes : dès qu'il paraît, on se répand dans les prés et les bois pour y cueillir des fleurs et en orner ses cheveux. C'est ce qu'on appelait au moyen âge : quérir le mai.