SUR LE PRINCIPE DE L'UTILITÉ
Ce qu^ il faut entendre par le principe de
V utilité (!)• -^
Bans les premiers chapitres de la première partie de mon Cours complet (t Économie poU^ tique pratique y j'ai pai'lé des besoins qu'éproà-' vent les hommes en société ^ sans mettre en
(t) Lé PHncipe de V Utilité, nettement proeUmé {nr IM* mie Bentham dans ses Traités de Législation , fimjte d'afoir été bien compris , a donné lieu à des déclamations et à des inculpations peu charitables. Il était d'autant plus nécessaire d'éclaircir les controverses auxquelles il a donné lieu, qu'il est Tunique critérium d'après lequel on puisse juger sainement les actes et les doctrines des législateurs et de Tadministration, et qu'il a servi de guide à toutes les personnes qui ont professé une philosobie élevée , souvent sans qu'elles s'en doutassent eUes-mêmes.
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doute qu'ils éprouvassent des besoins^ soit comme individus , soit comme faisant pai*tie du corps social. J'ai seulement fait remai*quer que ces besoins sont beaucoup plus nombretix dans une société civilisée que dans l'état sauvage. J'ai dû négliger de m'occuper des besoins de l'homme isolé et m'attacber aux besoins de l'homme social, puisque j'avais pour objet de faire connaître l'économie de la société.
J'ai appelé des biens toutes les choses propres k satisfaire nos besoins , et je nomme utilité la qualité qui les y rend propres. On peut critiquer ces expressions; mais comme elles s'appliquent k des idées réellement existantes, si l'on ne les jugeait pas bien exprimées, il faudrait les désigner par d'autres expressions. Je n'ai voulu que leur donner des noms que tout le monde pût aisément comprendre; et pour que différentes personnes n'attribuent pas k ces noms des significations diverses , je prends , comme toujours, le soin de préciser le sens qTie j'y attache , sans me refuser k adopter des noms meilleurs si Ton en trouve.
Tai remarqué aussi, dès les premiers chapi»très du même ouvrage , et dans tout son cours , que l'utilité des choses et des actions avait une infinité de nuances et une importance três-diverse , selon que les choses servaient 3t satis-
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faire a des besoins indispensables ou futiles; et^ sans m arrêter au degré de l'utilité ^ j'ai prié que l'on considérât contime utUe ce qui pouvait servir , soit en pourvoyant à nos besoins indisipensables, soit en multipliant nos jouissances , soit en gratifiant nos goûts ; n'apercevant d'autre différence entre une utilité et une autre , que son intensité et le degré de son impor^ tance.
L'utilité ainsi désignée peut s'appliquer aux actions des hommes, comme à toute autre chose.
Or y le principe de l'utilité consiste à mesurer l'estime que nous faisons des choses ou des actions sur le degré d'importance de cette utilité. La plus importante pour l'homme en société , ce qui lui est plus utile , est pour lui digne d'une plus haute estime, et mérite le mieux d'être le but de ses efforts.
Mais l'homme faisant partie d'une société y quand il cherche avant tout son utilité personnelle , sans égard à ce qui convient aux autres hommes , est coupable d^égoïsme; ce qui constitue tout à la fois un vice et un mauvais calcul. Je crois cette proposition susceptible de démonstration. D'ailleurs, ce n'est pas suivre le principe de la plus grande utilité, que de donner la préférence à celle qui n'est favorable qu'à
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une seule personne , plutôt qu'à celle qui estfa* Yorable à plusieurs.
L'homme social , quand il cherche unique-^ ment l'utilité de la société dont il fait partie ^ de sa nation , au risque de ce qui pourra en ad^ venir au reste du monde , est coupable d'un autre vice et d'un autre mauvais calcul , que j'appellerai égoïsme national y ou patriotisme* exclusif. Je crois cette seconde assertion non moins susceptible d'être démontrée y quoique beaucoup plus contestée que la première.
Mais l'homme social^ qui mesure l'estime qu'il fait des choses , sur le plus ou moins d'u* tilité qu'elles ont pour l' homme , c'est-à-dire qui mesure son estime sur le plus grand bien du plus grand nombre , est éminemment vertueux 'y et j'ajouterai que pourvu qu'il n'emploie y pour parvenir à ce but y que des moyens compatibles avec la nature des hommes qui l'entourent et de la société dont il fait partie, ses principes non-seulement dénotent un sentiment louable, mais, au total, conduisent au bien le plus réel et le plus durable, soit pour l'humanité, soit pour sa nation, soit pour luimême.
Je considère donc comme utile tout ce qui sert au bien-être de l'homme.
Les choses qui lui sont utiles le sont à diffé*
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rens degrés ^ depuis celles qui sont indispeiH sables à son existence^ jusqu'à celles dont toute l'utilité consiste k satisfaire ses goûts les plus fugitifs. On peut disputer à l'infini sur le plus ou le moins d'utilité de chaque chose, p«-o6 que les besoins et les goûts varient comme les figures. Dans cet écrit ^ je ne donne la qualification d'utile qu'a ce qui est reconnu pour td par toute personne jouissant du simple Inid sens; et même, pour éloigner toute chioue > je permets à tout lecteur de nier l'utilité qu'il m'arrive d'attribuer aux choses. Alors, lesrtisonnemens que je fais dans la supposition qw telle chose en particulier est utile à l'homme» ne s'adressent pas à ce lecteur en particulier i mais seulement à ceux de mes lecteurs qui fic^ mettent avec moi l'utilité de la chose. Âinsi^ii je dis qu'un aliment est utile en ce qu'il nous préserve de la faim , qui est un mal , qu'au vé** tenkent est utile en ce qu'il nous préserve du froid y il est loisible , à qui le juge k propos^ d« nier ces propositions , et mes raisoânenleiit è cette occasion ne s'adi*egsent plus qu'à ceuSc <foi lecteurs qui pensent avec moi qu'un vêtement chaud et un aliment sain sont bons k quelque chose.
De même , si j'établis une comparaison entre l'utUilé de deux objets , et que j'attribue y pHr
d'économie poutique. 4n
exemple , à une maison qui nous met à l'abri des intempéries de Tair , plus d'utilité qu'à une bague qui nous gêne dans l'usage de notre main , il est permis à tout le monde de soutenir qu'une bague est plus utile qu'une maison; seulement je préviens que mes raisonnemens sur ce point ne s'adressent qu'à ceux qui pensent avec moi qu'une maison est plus utile qu'une bague.
Tout bomme doué de son bon sens désire ce qui peut contribuer à son bien-être , ce qui lui est utile ^ et repousse ce qui produit en lui du malaise ou de la douleur , ce qui lui est nuisible. Si quelques personnes désirent et font des sacrifices pour avoir ce qui leur est nuisi-* ble , c'est :
Ou par ignorance, parce qu'elles ne connaissent pas les qualités nuisibles de ce qu'elles souhaitent , et leur attribuent des qualités utiles qu'eUes n'ont pas ;
Ou par démence f lorsqu'elles souhaitent ce qu'eUes savent leur être contraire ;
Ou ^ar passion , c'est-à-dire par une &ibles8b qui leur fait sacrifier un bien-être futur à la satisfaction d'un appétit présent , ou un bienêtre présent et incontestable à un bien-être futur et contesté , comme les religieux de la Trappe.
4l4 MÂLAIIGES ET CORRESPON0ÂI9GE
flomme du mal? Dans le premier cas, il adopte le principe de Futilité pour rëgle de ses jugemens et de ses actions ; il mesure son approbation ou sa désapprobation d'un acte privé oh public sur sa tendance à augmenter la somme des biens dont les hommes peuvent jouir ^ on à diminuer la somme de leurs maux. Pour Iqi, ce qui sera moral , ce que la morale conseillent sera V utile; ce qui sera immoral, odieux, ce qu'il faudra défendre sera le nuisible ^ le fîineste. Il nommera bon ce qui est utile , ce qui augmente les plaisirs ou diminue les peines. Il quar Ufiera de mauvais ce qui engendre plus de peines que de plaisirs. Et remarquez, poursuit Bentham, que je prends ces mots phusirs et peines dans leur signification la plus vulgaire. Je n'invente point de définitions arbitraires pour donner l'exclusion à certains plaisirs, pour préconiser certaines peines. Je ne veux consulter ni Platon , ni Epicure , pour savoir ce que c'est que la peine et le plaisir. J'appelle ainsi ce que chacun sent et appelle de ce nom , le paysan comme le prince , l'ignorant comme te philosophe.
Quiconque admet le principe de l'utilité, admet aussi le principe du juste et de Tinjuste. Lorsque le bien produit devient la proie de quiconque n'y a point de droit, il y a une
fi'ÉCÔNOkîK POLITIQUE. 4^^
availt tout citoyen du monde et ami de l'humanité tout entière, Jérémie Bentham) ^ s'est occupé d'analyser l'utilité , et l'a fait avec une rare sagacité.
La nature y selon lui , a placé l'homme soos l'empire du plaisir et de la douleur. Nous leur rapportons toutes nos déterminations. Celui qui prétend se soustraire à cet assujettissement ne sait ce qu'il dit. Au moment même oii il se refuse à la plus grande volupté , où il embrasse les plus vives peines, il a pour objet de chercher une satisfaction quelconque , ou bien de se soustraire à un état pénible, de s'en garantir, pour le présent ou pour l'avenir.
Nous appelons du nom de mal, une peine, une douleur, la cause d'une douleur. Nous avons nommé bien y un plaisir ou une cause de plaisir. Eh bien , \ utilité est la propriété , la tendance d'une chose à nous préserver de quelque maly ou à nous procurer quelque i/e/ï. Pour un individu, pour une communauté, ce qui est utile c'est ce qui tend â augmenter pour eux la somme du bien^ ou à diminuer la somme du mal.
Maintenant on peut se demander quel jugement un être doué de raison doit porter relativement au principe de l'utilité ainsi défini. Doit-il chérir, favoriser, ce qui pour Fhumanité tend à augmenter la somme di^ bien ou la
4l4 MÂLAlfGES ET CORRESPONDàNGE
somme du mal? Dans le premier cas , il adopte le principe de l'utilité pour rëgle de ses jugemens et de ses actions ; il mesure son approbation ou sa désapprobation d'un acte privé oe public sur sa tendance à augmenter la somme des biens dont les hommes peuvent jouir ^ ou à diminuer la somme de leurs maux. Pour lui, ce qui sera moral ^ ce que la morale conseillerfi sera V utile; ce qui sera immoral, odieux, ce qu'il faudra défendre sera le nuisible y le funeste. Il nommera bon ce qui est utile , ce qui augmente les plaisirs ou diminue les peines. Il qualifiera de mauvais ce qui engendre plus de peines que de plaisirs. Et remarquez, poursuit Bentham, que je prends ces mots plaisirs et peines dans leur signification la plus vulgaire. Je n'invente point de définitions arbitraires pour donner l'exclusion à certains plaisirs, pour préconiser certaines peines. Je ne veux consulter ni Platon , ni Épicure , pour savoir ce que c'est que la peine et le plaisir. J'appelle ainsi ce que chacun sent et appelle de ce nom , le paysan comme le prince , l'ignorant conune te philosophe.
Quiconque admet le principe de l'utilité, admet aussi le principe du juste et de l'injuste. Lorsque le bien produit devient la proie de quiconque n'y a point de droit, il y a uœ
d'économie politique. 4iS
injustice produite^ ou tpute injustice >est un mal, d'abord pour celui qui en est victime, et ensuite pour la société, parce qu'elle décou-^ rage de faire le bien; elle nuit à ce qui aug^ mente la somme des biens, en même temps qu'elle ajoute à la somme des inaux. Quiconque adopte le principe de l'utilité , ne saurait àonm prendre la défense de l'injustice.
Si nous croyons que ce qui est utile doit être la règle de notre approbation et de nos actions; en moins de mots , si nous adoptons le prim^ cipe de futiUié y nous ne devons entendre par là que la véritable utilité y ce qui est vraiment utile, ce qui doit entraîner bien réellement plus de bien que de mai ; cela nous met dans l'obligation de nous éclairer sur les conséquent ces des choses , d'étudier la nature de chaque chose , et la manière dont les faits se lient les uns aux autres. C'est pour cela que les lumie* res sont nécessaires à la morale.
Je amis bien qu'à dé&ut de lumières, on pourrait s'en rapporter à ceux qui en ont; nuis on renoonire alors un grand danger. L'homme que l'on consulte , au lieu de conseiller à l'ignor rant ce qu'il y a de plus utile k faire , peut lui conseiller ce qui convient à lui directeur , on à aa caste, pèutôt que ce qài augmente v^nUaFr likftteiit Ifa somme des inens, on (^umpue vé-
4l6 HtLAHOES ET MMUESPOHDAHGB
ritablement la somme des maux. Qu'une veùyt dans rindoustSn demande a un bramine : Fauh il que je me brûle sur le bûcher de mon époux? ' 11 est à craindre que le bramine ne lui réponde: f^ous ferez une action vertueuse en numUM sur le bûcher; quoique, suivant le principe de l'utilité , cette action cruelle ne soit point reconunandable y puisqu'il ne résulte aociUL bien pour personne de cette horrible exécution (si ce n'est peut-être une augmentation de respect et de revenu pour la caste des bramines), et qu'il en résulte au contraire une augmentation de maux déplorable. Quand bien même l'avantage qui en reviendrait aux braminet égalerait les maux qui en résultent pour les veuves , il resterait toujours que cet avantage serait pour ceux qui n'y ont pas de droits , et le mal pour ceux qui ne l'ont pas mérité ; dèslors, affreuse injustice, augmentation grave dans la somme du mal.
Il est donc important, en adoptant le principe de l'utilité, d'écarter les vertus et les vices de convention, et de ne donner le nom de vertu qu'à ce qui augmente bien véritablement la somme du bien, et, par conséquent, à ce qui est utile ; et le nom de vice qu'à ce qui augmente bien véritablement la somme du mal. A nos yeux la vertu n'est pas vertu , parce qu'il
nous est commandé de la considérer comme telle , mais parce qu'elle est bonne et utile à la société. Le vice n'est pas vice parce qu'on nous le défend , mais parce qu'il entraîne des maux, parce qu'il est funeste à la société. Cette morale est la seule qui soit digne d'un être aussi noble et intelligent que l'homme; tout autre tend k l'avilir , à le dégrader, n Si dans le ca- « talogue banal des vertus , dit Bentham , il « se trouve une action de laquelle il résulte (f évidemment plus de mal que de bien , il ne (( faut pas balancer à regarder cette prétendue « vertu comme un vice. » Soumettons à cette épreuve la bravoure dans les combats. Elle est généralement regardée comme une vertu; et sans doute elle l'est lorsqu'on repousse une aggression injuste , parce que le résultat en doit être l'indépendance et la liberté.
Mais que faut-il en penser , de combien d'applaudissemens et de récompenses convient-il de la payer y lorsqu'elle se déploie à l'appui d'une cause inique ^ et dont les résultats sont l'autorité arbitraire^ les abus et l'oppression ? Ce guerrier qui a prêté serment à son chef, tandis que ce chef marchait dans la route du bien public , fait-il un acte utile en continuant à le servir lorsque ce chef devient un furieux, un incendiaire? Est-ce vertu que de
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brassant la douleur. Il se peut que les stoïciens se crussent récompensés par Testime et les applaudissemens de tous les sacrifices qu'ils croyaient faire à la sévérité de leurs maximes. Quant à Fascétisme des cloîtres , ceux qui s'y livrent de bonne foi paraissent tourmentés de vaines terreurs; ils fuient un mal imaginaire qui les poursuit. L'homme n'est à leurs yeux qu'un être dégénéré qui doit se punir sans cesse du crime de sa naissance , qui doit se tirer à grand'peine du gouffre de misères ouvert sous ses pas ^ et acheter , par des instans de peine dans cette vie, des siècles de bonheur dans Fautre. Cest ainsi , ô grand Pascal ! ô toi qui^par ton génie, pouvais exercer une influence si favorable sur le sort des hommes ! c'est ainsi, dis'je, que tu as usé ta vie dans Tabstinencei sous la haire et la discipline , et que tu es mort jeune , victime de cette triste manie , en regrettant de n'avoir pas assez souffert !
Gomme il n'y a psts d'absurdité qui ne s'appuie sur quelque raisonnement plausible, il faut bien qu'il y ait une apparence de motif aux principes des ascétiques. On a reconnu de bonne heure que l'attrait des plaisirs pouvait être séducteur dans de certaines circonstances^ c'est-à-dire porter à des actes pernicieux, à des actes dont le bien n'est pas équivalent au
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Ce j^ràhd investigateur de la nature humaine a bbservë avec la même sagacité les 6i3Jeel:îons^ les sopliisiiieé^ dont on a dans tous les temps éksàyë d^ébrànlér le principe de VuïîLitê , sur leqtiël j après toiit^ èé fonde le bonheur de nbirè ëàjiëbé; Il rahjgé ces sbjphismes soûs deux clièis . qU'il kpj[tëlle lé principe àe V ascétisme étlè/?rzw- H)^e drhithaire ôii dii sentiment. Ces mots île iibtis disehi etlicdrë Héh ; cependant Ils couyî*eidil; béàiicbil^ d'Idéisé^ comme nous allons en juger.
I^àr V ascétisme , Il ne faut pas éhtehare seuleniènt les pratiques de dévotion et de pénitence usitées dans les cloîtres ^ mais aussi lék j^rlhcipés professas pair des sectes entières de j|i>lillbsô|>hës , comine étaléiit lés âtoîcieiis , et {tât béâticoùp de personnes éparsés dans là sotfêté. Tbtit ce qtil flatte les sens leur parait bdi'élii et ci*lmmel ; Ils fondent là moi*àle sur lés plrivàtioiiâ ; et là vërtù sûr le renonceifaéht a soi-même. AU rëboiirs des partisans de rutilât f ilà a]^{)rbuvëht tout ce qui tend a dimitiuer tel jbilissances ; Us blâment tout ce qiil tbnd k les augmenter .
dépendant, comme on ne peut écnappéraiâ loi aé iiotrê nature , qui nous ordonne de ctérfcner le plaisir et de fuir la peine ^ il faut bien qiié ; par un jugement dépravé , les ascétiques cberchéini: Une sïtlsjfactlon quelconque eu em-
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brassant la douleur. Il se peut que les stoïciens se crussent récompensés par Festime et les applaudissemens de tous les sacrifices qu'ils croyaient faire à la sévérité de leurs maximes. Quant à Tascétisme des cloîtres , ceux qui s*y livrent de bonne foi paraissent tourmentés de vaines terreurs; ils fuient un mal imaginaire qui les poursuit. L'homme n*est à leurs yeux qu'un être dégénéré qui doit se punir sans cesse du crime de sa naissance , qui doit se tirer à grand'peine du gouffre de misères ouvert sous ses pas^ et acheter , par des instans de peine dans cette vie, des siècles de bonheur dans Fautre. Cest ainsi , ô grand Pascal ! ô toi qui^par ton génie, pouvais exercer uneinfluencse si favorable sur le sort des hommes ! c'est ainsi, dis'je, que tu as usé ta vie dans Fabstinence, sous la haire et la discipline , et que tu es mort jeune y victime de cette triste manie ^ en regrettant de n'avoir pas assez souffert !
Comme il n'y a psts d'absurdité qui ne s'appuie sur quelque raisonnement plausible, il faut bien qu'il y ait une apparence de motif aux principes des ascétiques. On a reconnu de bonne heure que Fattrait des plaisirs pouvait être séducteur dans de certaines circonstances, c'est-à-dire porter à des actes pernicieux, à des actes dont le bien n'est pas équivalent au
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mal. Défendre ces plaisirs en considération de leurs mauvais effets, c'est Tobjet de la saine morale et des bonnes lois. Mais pour savoir avec quelque degré de certitude quels résultats doivent avoir telles ou telles actions , il faut être passablement avancé dans les sciences morales et politiques ; sans cela^ on se méprend sans cesse. On s'impose des maux qui ne vous préservent de rien ; on se permet des jouissances qui doivent être suivies des plus fâcheux effets.
En proscrivant tous les plaisirs , les ascétiques ont prouvé qu'ils ne connaissaient pas toute la morale j le moral de l^ homme dans son entier. Ils ont porté un jugement incomplet; ils n'ont contemplé que les tnaux résultant de l'abus de certaines jouissances , et ils ont enveloppé dans une même proscription la jouissance avec l'abus, les plaisirs sans inconvénient avec ceux qui étaient escortés d'infortunes, semblables à des gens qui se priveraient de cuire leurs alimens et de se chauffer, de peur de mettre le feu à la maison.
Pline , qui , en sa qualité de naturaliste, n'aurait dû chercher dans l'étude de la nature que les moyens d'étendre les jouissances des hommes , ne voit , dans l'usage agréable de seà productions, qu'un abus, et même an crime. En
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parlant des parfums , il déclame contre l'^inplM qa^QXi en fait ; c'est un plaisif horr^I^i un gq^ monstrueux. Il raconte qu un flotius^ pi'Wflnt piq: les triumvirs, fut décelé 49^ns ^ r^triiiti par l'odeur de ses parfuifis > et il qjQute qm paqts e:iLtrayagans : Une telle injçimi^ aksmU ià prasçription entière. De tels ^ommçs ne mén^ Ufiçnt^ils pas la mort ?
S.énèque n'est pas toujours ascétique, maïs i| l'e^t souvent : ce qui l'entraînç d^s d^e^ pensées puériles et fausses. Qui croirait que^ aoilS le règne de Néron , il l\ii restât le loisir 4^ a'in- 4igner contre l'inventipn récente 4e cotisery^ )a gl^çe et la neige jusqu'au rqiUeu de Y^tii quelle profusion 4'éloquence s^mer^ sur lu perv versité ^e boire à la glace d^ns les ardeur» dû la canicule ! u L'eau , dit-il, que la nature doi^ c< nait gratuitement à tout le abonde, estd^v^iH H nue un objet de luxe ; elle a un prix qui ¥»«* i< rie comme celui du blé; des entreprepeuff ^ a ô lionte ! la vendent en gros comme le^ au^ ii très denrées. Ce n'est plus une soif, c'e^t iihik « fièvre ; une fièvre qui n'est pas di^ns iiotre (( sang, mais dans nos dé^irç. I^e |ux^ a détruit (^ tout ce qu'il y avait de tendre d^n^ nos çç^m^^^ u et les a rendus plus durs que la gl^fe fdl^r: K même. »
Ce mauvais sens et ce ipauwi» goi)!; qnt éÊkne
prpdwils de ïio§ joijfs dans 1 plflquencg dç »p^ ïflis^fORRairPî, Pt p^r ce mq\ je ne 4^fi^giïp p^ s^ijlciiipuf )e? mjssipnnaifes qui fr?ppefit Y\f(\f{r.
ê^rp ai|ssi ce^x qpi pf peinent d^j}? )p^ §?iqft5 , qj4p§ d'HP l^e^ïf t^IfiiH* Çt q^f > ^H lieu de \\y^y h\iy n^f ^le dp l'étude des choseç» tplles qjj'eHe^ soi^t; vont h puiser dans les eaux du Mesc^^^Sr ^pbp q^ du Jourçi^in.
TpIs ^pnt Jes pvinpîpps dps ascptiqup^ et Içf }Dptjf$ ^ur Iç^qifpU se foq(}prpnt les di^férp^^ chpft dp Spcfp qui Ips qqt spinteftps.
]}enth^n| sîgrPf^le ainsi l'autre ti^^pe (le sût pUism^^ qui cppiljat le principe ^P Tutilîté. Çç §Qiat le§ prinpipes de cej^x qiji approuvent o^ })]âiiient par sentin\ep,t , saqs adniettj'C zjîicune awtrc ri^isqn de ce jugement que |e jugpipf nt Itti-lïlême , et s?ip9 se croire o^igés dp le ju^tir Qpv p^i* I^ calcq! éclairé de$ biens pt des p^fiu^ qui ré^uUept de TaçtiQn qu'ils ^pproi^vp^it Qlj qu'ils W^mpnt. (< P'pçt ma per^ijasiq?! intifpp ^ u disent-ils ; je sens : cela me suffît , le spj^tir SS \W\S\ W consulte per^pppe, Malbpuf k qui ii pp pense p^§ ftip§i ! >>
Tel est le ton despqtjg^p ^e pç pripcipp 4'^qfiqp que î|enth^w ^PBpïl^ (^rP^^m^t ^\ duqpel U TMHltp HRfi wr^taWe ^uarpl^f J'idép?, guj^r
4a4 MÉLAVGES ET CORRESPONDANGB
que chaque homme ayant autant de droits qu'un autre de donner son sentiment pour règle des sentimens de tous , il n'y aurait plus de règle de la convenance des actions. Comme l'absurdité de ce principe mis à nu est manifeste f on ne dit jamais ouvertement : Sans que je me donne la peine de raisonner avec "VOUS y je veux que vous pensiez comme moi; chacun se révolterait contre une prétention si folle. On a recours k diverses inventions pour la déguiser ; on voile ce despotisme sous quelque phrase insidieuse. Tel homme vous dit qu'il a en lui quelque chose qui lui fait distinguer ce qui est bien de ce qui est mal , une conscience y un sens moral ; ensuite travaillant à son aise, il décide que telle chose est bien, telle autre est mal; pourquoi? Parce que le sens moral me le dit ainsi y parce que ma con-science l^ approuve ou la désapprouve ; comme si Ravaillac ne disait pas aussi que sa conscience lui commandait d'assassiner Henri IV, l'ami le plus sincère qu'ait eu le peuple français !
Un autre, par-delà le Rhin, vous dit qu'il faut imiter le type du beau moral , et ce type, c'est lui qui vous le donne.
Un autre vous vante les charmes de l'unité; un autre , l'absolu. Celui - ci défend l'opinion
d'£G0N0MIB POLITIQtnS. 4^5
d'un maître ; celui-là soutient celle d'un autre. Un troisième se rend l'interprète d'une autorité respectable qui ne tous laisse pas même lar permission de discuter ce qui est bien et ce qui est mal. Vous ne vous accordez pas entre vous 9 dit ce dernier; vous êtes dans le doute; moi seul je puis vous en tirer.
Tous ces systèmes ne sont au fond que le principe arbitraire masqué sous diflTérentes formes de langage^ revêtu d'un costutne plus ou moins antique et imposant. Dans tous ces cas , c'est une opinion qu'on veut faire triompher sans être obligé de l'appuyer par de bonnes raisons. Ces prétendus principes servent de prétexte au despotisme , du moins à ce despotisme en disposition , qui n'a que trop de pente à se développer en pratique du moment que ceux qui l'ont dans le cœur arrivent au pouvoir.
C'est là qu'il faut chercher la cause des sympathies et des antipathies y de Fesprit de parti, des persécutions en tout genre. Ce n'est pas que rantipalhie ne puisse fréquenmient se trouver unie avec le principe de l'utiiite. Quand ^ar ressentiment on traduit un malfaiteur devant ies tribunaux y on fait sans dèute un acte utile ; mais le motif est dangereux : ce n'est pas une bonne base d'actioii. Si de telfl^ jpQtifs
4l4 MÂLAlfGES ET CORRESPONDAlfGE
somme du mal? Dans le premier cas y il adopte le principe de Futilité pour rëgle de ses jugemens et de ses actions ; il mesure son approbation ou sa désapprobation d'un acte privé oh public sur sa tendance à augmenter la somme des biens dont les hommes peuvent jouir ^ ou à diminuer la somme de leurs maux. Pour Ipi^ ce qui sera moral , ce que la morale conseiDerpi sera Y utile; ce qui sera immoral ^ odieux, ce qu'il faudra défendre sera le nuisible ^ le funeste. Il nommera bon ce qui est utile y ce qui aug^ mente les plaisirs ou diminue les peines. Il qualifiera de mauvais ce qui engendre plus de pen nés que de plaisirs. Et remarquez, poursuit Bentham, que je prends ces mots plaisirs et peines dans leur signification la plus yuigake. Je n'invente point de définitions arbitraûvs pour donner l'exclusion à certains plaisirs, pour préconiser certaines peines. Je ne veux consulter ni Platon, ni Ëpicure , pour savoir ce que c'est que la peine et le plaisir. J'appelle ainsi ce que chacun sent et appelle de ce nom , le paysan comme le prince , l'ignorant connue te philosophe.
Quiconque admet le principe de l'utilité, admet aussi le principe du juste et de l'in^ juste. Lorsque le bien produit devient la pmîe de quiconque n'y a point de droit, il y a liiie
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injustice produite^ ou tpute injustice >est un mal^ d'abord pour celui qui en est victime^ et ensuite pour la société^ parce qu'elle décou^ rage de faire le bien; elle nuit à ce qui aug^ mente la somme des biens ^ en même temps qu'elle ajoute à la somme des inaux. Quiconque adopte le principe de l'utilité ^ ne saurait donm prendre la défense de l'injustice.
Si nous croyons que ce qui est utile doit être la règle de notre approbation et de nos actions; en moins de mots , si nous adoptons le prim^ cipe de V utilité y nous ne devons entendre par là que la véritable utilité^ ce qui est vraiment utile 9 ce qui doit entraîner bie^ji réellement plus de bien que de mal ; cela nous met dans l'obligation de nous éclairer sur les conséquenrces des choses, d'étudier la nature de chaque chose j et la manière dont les faits se lieia^ les uns aux autres. C'est pour cela que les lumie*» res sont nécessaires à la morale.
Je sais bien qu'à dé&ut de lumières y on pourrait s'en rapporter à ceux qui en ont; nuis on renoûn£re alors un grand danger. L'homme que l'on consulte , au lieu de conseillei* a l'ignoi* rant ce qu'il y a de plus utile a faire y peut lui conseiller pe qui ^convient à lui directeur^ opi à aa caste ^ pèutôt que ce qài augmente v^rit»r &kftteiit hi somme 4^ liions, on <ÏMmfiue nré-
4l4 MÉLAUGES ET CORRESPONDANCE
ionune du mal? Dans le premier cas ^ il adopte le principe de Futilité pour rëgle de ses jugemens et de ses actions ; il mesure son approbation ou sa désapprobation d'un acte privé oh public sur sa tendance à augmenter la somme des biens dont les hommes peuvent jouir ^ ou à diminuer la somme de leurs maux. Pour loi, ce qui sera moral ^ ce que la morale conseilterfi sera V utile; ce qui sera immoral ^ odieux, ce qu'il faudra défendre sera le nuisible y le funeste. U nommera bon ce qui est utile y ce qui augmente les plaisirs ou diminue les peines. Il qualifiera de mauvais ce qui engendre plus de peines que de plaisirs. Et remarquez, poursuit Bentham, que je prends ces mots plaisirs et peines dans leur signification la plus vulgaire. Je n'invente point de définitions arbitraires pour donner l'exclusion à certains plaisirs, pour préconiser certaines peines. Je ne veux consul* ter ni Platon, ni Epicure , pour savoir ce que c'est que la peine et le plaisir. J'appelle ainsi oe que chacun sent et appelle de ce nom , le paysan comme le prince , l'ignorant comme le philosc^he.
Quiconque admet le principe de l'utilité, admet aussi le principe du juste et de l'injuste. Lorsque le bien produit devient la proie de quiconque n'y a point de droite il y a une
d'économie politique. 4ï5
injustice produite y ou tpute injustice «st un mal^ d'abord pour celui qui en est victime^ et ensuite pour la société ; parce qu'elle décou-» rage de faire le bien; elle nuit à ce qui aug^ mente la somme des biens ^ en même temps qu'elle ajoute à la somme des inaux. Quiconque adopte le principe de l'utilité ^ ne saurait doue prendre la défense de l'injustice.
Si nous croyons que ce qui est utile doit être la règle de notre approbation et de nos actions; en moins de mots ^ si nous adoptons le prim^ cipe de Y utilité^ nous ne devons entendre par là que la véritable utilité ^ ce qui est vraiment utile y ce qui doit entraîner bien réellement plus de bien que de mal ; cela nous met dajqts l'obligation de nous éclairer sur les conséquenrees des choses, d'étudier la nature de chaque chose ; et la manière dont les faits se lient les uns aux autres. C'est pour cela que les lumie*» res sont nécessaires à la morale.
Je sais bien qu'à dé&ut de lumières ^ on pourrait s'en rapporter à ceux qui en ont; naais on renoonire alors un gi^nd danger. L'homnM que l'on consulte , au lieu de conseiller à l'ignofrant ce qu'il y a de plus utile à faire , peut lui ooiiseiller ce qui oonvient à lui directeur , opi à sa caste ^ plutôt q»e ce q» augmente v^rit»r fekpftent l|a somme des biens y ou dimtpue vér-
4l4 MÉLAUGES ET CORRESPONDANCE
ionune du mal? Dans le premier cas ; il adopte le principe de lutilité pour règle de ses jugemens et de ses actions ; il mesure son approbation ou sa désapprobation d'un acte privé oh public sur sa tendance à augmenter la somme des biens dont les hommes peuvent jouir ^ ouà diminuer la somme de leurs maux. Pour loi, ce qui sera moral ^ ce que la morale conseilterfi sera V utile; ce qui sera immoral^ odieux, ce qu'il faudra défendre sera le nuisible y le funeste.
U nommera bon ce qui est utile y ce qui augmente les plaisirs ou diminue les peines. Il quar Ufiera de mauvais ce qui engendre plus de peines que de plaisirs. Et remarquez, poursuit Bentham, que je prends ces mots plmsirs et peines dans leur signification la plus yulgaife. Je n'invente point de définitions arbitraires pour donner l'exclusion à certains plaisirs, pour préconiser certaines peines. Je ne veux consul* ter ni Platon, ni Epicure , pour savoir ce que c'est que la peine et le plaisir. J'appelle ainsi ce que chacun sent et appelle de ce nom , le paysan comme le prince , l'ignorant comme le philosophe.
Quiconque admet le principe de Futilité, admet aussi le principe du juste et de l'injuste. Lorsque le bien produit devient la proie de quiconque n'y a point de droit, il y a une
d'économie politique. 4ï5
injustice produite , ou tpute injustice «st un mal^ d'abord pour celui qui en est victime^ et ensuite pour la société ; parce qu'elle décou-» rage de faire le bien; elle nuit à ce qui aug^ mente la somme des biens ^ en même temps qu'elle ajoute à la somme des inaux. Quiconque adopte le principe de l'utilité y ne saurait doue prendre la défense de l'injustice.
Si nous croyons que ce qui est utile doit être la règle de notre approbation et de nos actions; en moins de mots , si nous adoptons le prin^ cipe de l^utiUléj nous ne devons entendre par là que la véritable utilité ^ ce qui est vraiment utile y ce qui doit entraîner bieii règlement plus de bien que de mal ; cela nous met dents l'obligation de nous éclairer sur les conséquenrees des choses , d'étudier la nature de chaque chose ; et la manière dont les faits se lient les uns aux au^es. C'est pour cela que les lumiè*» res sont nécessaires à la morale.
Je sais bien qu'à dé&ut de lumières, on pourrait s'en rapporter à ceux qui en ont; miws on renoonire alors un grand danger. L'homnM que l'on consulte , au tieu de conseiUei* à l'ignofrant ce qu'il y a de plus utile à faire , peut lui ooiiseiller ce qui convient à lui directeur y opi à sa caste, plutôt q»e ce q» augmente v^rit»r fekpftent ]|a somme des biens, ou diminue vèr
43^ mÉLÈJSGES £T COMKESPOHDAHCE
aurait été obligée cTentretenir des forces militaires dont le commandant général n*aurait pas manqué de Tasservir dle-méme. Il ne s'opposait donc pas seulement à ce qui était injuste , mais à ce qui était dangereux. Et s'il lui arriya de dire ( ce que Alidfort, dans son Ststoire de la Grèce , révoque en doute), s'il lui arriva de dire que le projet de Thémistocle était fort utile j c'était pour se conformer à l'expression adoptée par la vanité des Athéniens, qui pouvaient regarder à tort comme très*utite de se rendre maîtres de leurs égaux et d'ajouter à leurs dangers réels sans rien ajouter à leurs jouissances réelles.
Dans cet exemple fameux , et que Ton regarde comme si concluant , \ honnête même en politique n'est donc pas l'opposé de ïutile bien entendu : c'est exactement la même chose. Ce qui est mauvais , ce qui a de mauvaises conséquences dans la morale privée^ est mauçaiif dans la morale publique, dans les relations de nation à nation, ou de gouvernement à nation. 11 n'y a pas deux arithmétiques : une pour les gros nombres^ l'autre pour les petits.
b^iécoMotilË PÔtïtlQtlË. 4^^
objection contre le principe de VuliUté.
Ce n est , dira-t-on , que le renouvellement de répicuréisme. — Et quand cela serait j oii serait le mal , si l'on entend , comme on le doit , pai* répicuréisme ^ la doctrine qui fait trouver la volupté dans la pratique de la vertu? Mais si Ton entendait par l'épicuréisme une grossière sensualité ; je montrerais que cette sensualité y en abrutissant les facultés de Tâme et en altérant les organes du corps ^ est, autant qu'il est possible , contraire au principe de l'utilité, dont l'objet est le plus grand bien, la plus grande vie de ces facultés et de ces organes.
Mais si chacun , dira-t-on peut-être encore , se constitue juge de son utilité ^ n^est-il pas a craindre que toute obligation ne vienne a cesser du moment qu^on ne croira plus j' voir son in-^ ter et?
Non , encore une fois , pourvu que l'intérêt soit éclairé. La fidélité à remplir un engagement onéreux , n est que l'obéissance à un intérêt que l'on regarde avec raison comme su périeur à l'avantage passager et dangereux qu'on
434 MiLABGBa KT CQEEESPOHIUliCE
trouverait k ne pas remplir cet engagement. On le remplit par le sentiment de l'utilité générale de la fidélité dans les promesses ; on le remplit pour ne paa autoriser la violatioi^ des obligations des autres envers soi ; on le remplit afin d*être considéiré comme homme d'btQnneur^ et jouir des avantages attachés à la pr^ bité et k Testime; et cju$u^4 pp est asse^ ptsi^ frappé de ces avantages popr oser manque^ y/o^ lontairement k ses engagemens^ les lois i^vilftf sont Ik pour vous fprcer k les rempli^; ps|rçç que les lois civiles opt été faites d'avs^nce et p^f des gens désintéressés, qui étaient just^upft£)iKt convaincus des avfintages dQut|es hommes jpuiisr sent généralement lorsqu'ils soxk% fidèles k \eyj:s engagemens. Cela est si vrai que l'on pourilit définir les bonnes laîs , des moniteurs pinces pour avertir continuellement chaque homme de ne pas sacrifier à l^ intérêt du b^ome^T^ qui se présente avec vivacité , V intérêt dijra^le , moins vifj quoique bien supérieur.
Des lois bien faites sont doqç les ^IeiUe1^s guides qu'on puisse donner k ceux qui sont trop peu éclairés pour connaître leurs yéritabj^ça intérêts; plus on est avancé dans cette coun^-r sauce , et moins on a besoin de lois ; m?iis , ^xx même temps , des lois bien fs^itcs sont toutes conformes au principe de l'utilité ^4^]^ qui^sjpr
d'économie politique. 435
rait prendre la défense d'une loi démo^tr^e funeste ?
Bemarqifez que si l'on admettait généralei]pçnt poiu* règle le principe de l'utilité^ prçs-q^'aucutt germe ^ non pas d'opposition ^ niais dis querelles sanglantes^ ne pourrait se déyelppper parmi les hommes. Ce sont les qpjnîqna qu'on y ent faire entrer d'autoritç^ qi|j r^pontrent des résistances dont on s'irrite , et P|X>Y(}q}|ent la persécution. Quicoqqu^ dif; : 5«fve^ cette loi^ parce que je vous la donne ^ mérite qu'on lui fasse cette réponse : Je ne la suiurai pus, parce que je ne la reçois pas. Mais à celui qui dit : Suivez cette loi, parce qu^elle est ayç^^t^geuse , l'opposant est ol)ligé de, prpuypy qu'el}^ n'est pa3 avantageuse. Pans {e prei^i^ cas, lu résists^uce peut être sans raisQf^; 4^psif^ sççoi^fl , il faut qu'elle^ so^t i^ptivée. p,u moment qu'il y a des motifs donnés de part et d'autre , il faut un jugement qui apprécie l^pr valeur. Pour qui} y ait un jugement, il faut qu'il y ait des arbitres reconnus par les 14113 comme par les autres, des législateurs fondés à Tetre; or ces discussions , ces formes , ce ju^ geipent sont précisément le contraire de la violence et des batailles qui ne décident rien , si ce n'est que l^un çst plus fort que t autre.
Notez bien que les raisonnemens , les dis-
436 1IÉLA9CES ET CORESSPOHDAUCE
cassions qui servent tant à éclairer les questions f et les jugemens qui interviennent , ne sont jamais sans appel. Et quelle est la cour suprême oii se porte cet appel? une cour dont personne ne peut décliner la juridiction : Vevénement , Y expérience. Si telle opération n'a pas été suivie de Teflet qu'on en attendait, les mptifs de l'approuver n'étaient pas suffisans ; les motifs de la rejeter n'ont pas été suflfisamment appréciés . On les pèse de nouveau ; on appfendce qu*ils méritent de considération y et les mêmes fautes ne se répètent pas constamment. Cette marche est la seule véritablement instructive. L'arbitraire , le principe dogmatique, ne prouvent rien, ne procurent aucune instruction réelle , inspirent quelquefois le fanatisme , et non la conviction. Il n'y a de bonne conviction que celle qui peut dire : Je suis convaincu , et voici mes raisons.
En prêchant futilité, j'ai le malheur de ne point me rencontrer avec une dame dont le talent j disons mieux , le génie , a brillé de nos jours d'un bien vif éclat. Jamais madame de Staël n'a prêté les puissances de son esprit qu'à des sentimens nobles et généreux, mais il fallait que ce fussent des sentimens ; elle semblait craindre de se les justifier à elle-même.
(( Les Romains , dit-elle, consacraient de vas-
D^ÉCONOMIE POUTIQUE. 4^7
« tes édiGces à l'urne funéraire de leurs amis w ou de leurs concitoyens illustres. Ils n'acr vaient pas cet aride principe d'utilité qui ferce tilise quelques coins de terre de plus, en (T frappant de stérilité le vaste domaine du sen- « timent et de la pensée. » Cormes tome i", page i65.
Certes , lorsque je cherche à démontrer que le bonheur de notre espèce tient principalement à l'attention que nous donnons à ce qui est utile ; je ne prétends exclure de nos âmes aucun sentiment noble et {généreux. Je regarde ces sentimens comme fort utiles, non-seulement pour ceux qui en sont îobjet , mais aussi pour ceux qui les épntuvent. En parlant des
consommations utiles à notre existence et à
notre bien-être , j'y ai compris celles qui augmentaient notre instruction , ajoutaient à nos jouissances et embellissaient notre existence , pourvu qu'elles fu ssen t bien entendues et qu'elles allassent à leur but. Je ne suis pas non plus un barbare qui demande la ruine des bi'aux-arts qui font nos délices; je ne suis point davis de mettre la charrue dans les Tuileries, et mon motif en est que ce beau jardin produit cent fois plus en agrément qu'il ne pourrait produire en pommes de terre. Je ne veux donc point renverser le tombeau de Scipion et re^
438 UÈXAnGES ET GOBÉk^POHDàlIGE
noDcer à la satisfacdon qae prbcbre le soayé^ nir de ce grand homme.
Quoi ! Fatilité prise polir fondement de nos principes et pour règle de nos travàuiL (nipperait de stérilité le domaine dn sentiment et de la pensée ! N'est-ce pas le tertiliser, ail contraire , que lui faire produire , au lieii dé )pâthos , le repos , le bonheur de tant de niiUions de nos semblables ? Ah ! que les honittiés s'attachent sans remords à ce qui est iltite; qu'ils comparent chaque chose à son but; et ils grandiront à leurs propres yeux par le sentiment de leur importance , par le bien qu'ils coiioeyront possible ^ et par celui qu'ils accompliiront. Je ne leur dirai pas comme Bossuet : Oh ! que nous ne sommes n'en ! Jç leUr dik^i : yous êtes des îiommes : et le sort tiè Vhuràanité est en i)os mains. Oh ! que vous êtes grands y quand vous êtes éclairés !
§ ni.
Si r erreur peut être utile aux hommes.
Nous avons vu que le bonheur des nations est d autant plus grand qu'on a plus généralehient en vue l'utilité ^ et qu'on sait le mieux la distinguer; mais ^ pour la bien distinguer > il
d'économie politique. 439
fÂUt ^mbrsisâer la totalité des questions auxquelles elle peut donner lieu. Bien n'égare pltt* le jugement qu une vue partielle et incomplète des choses. Il n y a pas de mauvaise institution en faveur de laquelle on ne puisse donner quelques bonnes raisons. Il faut pou-' voir aussi entendre et balancer les bonnes raifions qui militent contre elle.
C'est particulièrement k cause de cela que la liberté de la presse est désirable. Lorsque la presse est également accessible à toutes les opinions, on peut être assuré que tous les motiA» pour ou contre chaque mesure seront allégués ^ que toutes les conséquences bonnes ou mauvaises seront prévues. Cest la meilleure de toutes les discussions.
Mais aussi , sans liberté ; la presse est ce que je connais au monde de plus dangereux. li n*y a rien qu'on ne puisse défendre lorsqu'on ne craint pas d'être contredit. Il vaudrait cent fois mieux que la presse n'eût jamais été inventée, qUfe de la voir devenir un flambeau trompeur qui n'est propre qu'à égarer. Un tyran qui a tout seul hk parole^ ajoute la déception à J'ascendant de la Torce , et je ne connais point de remède à la déception qui ne peut être contredite. Les empereurs de Rome, les sultans de Çonstantinople, pouvaient , lorsque leurs excès
J^O MÉLAMGBS ET COUaBOOmùASCE
devenaient intolérables, être renversés par la fiirear populaire , par leurs propres satellites : tandis que Torquemada etrinquisition ont sacré , UHlaré , brûlé des créatures pflur centaines de milliers ; ils ont semé Vefùroi dans les relations de Famitié, dans Tintimité des familles , et n'ont jamais couru de riscpies. Slls ont mis quelque borne a leur rage, cest par suite des progrès du reste de l'Europe , c'est-à-dire des pays oii Fopinion était un peu plus éclairée , parce que les questions y étaient un peu mieuiL débattues.
Pour qu'une nation puisse consulter le principe de l'utilité, il faut donc qu'elle puisse discuter ses institutions, en peser les conséquences , bonnes ou mauvaises.
Je citerai comme ei^emple d'une pareille discussion l'opinion de deux auteurs qui tous deux ont visité l'Italie; tous deux l'ont vue avec des yeux très-éclairés , avec une rare sagacité et une bonne foi que personne n'a contestée. Ils ont néanmoins porté sur les conséquences de rétablissement sacerdotal en Italie deux jugemens opposés entre eux, et qu'il peut être piquant de rapprocher. Yôid ce que madame de Staël pense des cérémonies fastueuses 4u pulte telles qu'on les pratique à Rome ;
D^ÉGONOMIE POLITIQUE. 44 <
(< J'aime, dit -elle, cet hommage éclatant « rendu par les hommes à ce qui ne leur proie met ni la fortune , ni la puissance. J'y recon- « nais quelque chose de désintéressé , et dût*- « on multiplier trop les magniGcences reli^ ti gieuses y j'aime cette prodigalité des richesses « terrestres pour une autre vie ; du temps pour « l'éternité. Assez de soins se prennent pour « l'économie des affaires humaines. Oh! que c( j'aime l'inutile ! l'inutile , si l'existence n'est « qu'im travail pénible pour un misérable gain. a Mais si nous sommes sur cette terre en mar- « che vers le ciel , qu'y a-t-il de mieux à faire (c que d'élever assez notre âme pour qu'elle Ci sente l'infini? »
(Corine, tom. i , pag. 397. )
Voilà le passage de madame de Staël , et ce n'est point une boutade. Beaucoup d'autres endroits de ses ouvrages, et je vous en ai déjà cité, montrent jusqu'oii va sa tendresse pour l'inutile. Si toutes ces belles cérémonies n'étaient c^VL inutiles y c'est-à-dire si elles n'avaient pas d'autre effet que d'émouvoir les spectateurs, j'en prendrais peut-être mon parti, et je pourrais croire que ce mélodrame en vai^t un autre , quoiqu'on puisse le trouver un peu cher ^ m^i^ il n'^u est pas du tpi|t wisi , ^%
44^ MÉLANGES Et CORRlSSPONDANCE
j'en appelle à Tautre autear (|ue Je tous ai désigné tout'à-rheore. Cest M. de Sismottdi ^ à qui nous devons nn beau monument historique : \ Histoire des Républiques dUtalie. Lfe passage que je citerai de cet auteur célèbre e^t fort étendu ; mais il donne Un tableau si complet des résultats du système sacerdotal eh Italie; que je n'ai pa me résoudre à suppriiliér âticun des traits dont il se compose.
« Le pouvoir attribué au repentir, dit M. de Sismondiy aux cérémonies religieuses, au!ïL indulgences, tout s'est réuni pour persuader au peuple italien que le salut ou la damilatloli étemelle dépend de l'absolution du prêlrë ; et c'est peut-être le coup le plus funeste qui ait été porté à la morale. Le hasard, et non la vertu, a été appelé à décider du sort de Tâme. L'homme le plus vertueux a pu être fi*à^pé de trtort subite au moment oîi la colèfê , la douleur, la surprise, ont pu lui art'àchér tin de ciôs mots profanes que Thabitade a k*êildu^ $i communs, et que, d'après les décisions de l'Église , on ne peut prononcer sans tomber en péché mortel. Alors sa damnation est éternelle > parce qu'un prêtre ne s'est pas tf'ouré présent pour acceptet* sa pénitence et lui ouvrir les portes du ciel. L'homme le plus p^tters^ au contraire^ tout souillé de crîiAes ,
d'économie politique. 44^
peut éprouver une de ces terreurs qui ne sont pas étrangères aux cœurs les plus dépravés; il fait une bonne confession , une bonne com- Uduiiion, uiie bonne mort^ et il est assuré du paradià.
ce Àihsi la morale tout entière a été subvertië; lés lilmiëres naturelles , celles de la raison et dé la conscience y ont été contredites par les, décisions des théologiens... Aussi le meurtrier, encore couvert du sang qu'il vient de verser , fait maigre avec dévotion , tout en méditant un nouvel assassinat. La prostituée place auprès de sa couche une image de la Vierge, devant laquelle il lui suflSt de dire son rosaire pour être pure de tout péché. Le prêtre, convaincu d'avoir fait un faux serment, ne s'oubliera jamais jusqu'à boire un verre d'eau avant la messe. Car, plus chaque homme vicieux a été régulier a observer les commandehién's de l'Eglise, plus il se sent dans son cœur dispensé de l'observation de cette morale céleste, à laquelle il faudrait sacrifier ses penchans dépravés.
« La morale proprement dite n'a cependant jamais cessé d'être l'objet des prédications de l'Eglise j mais l'intérêt sacerdotal a corrompu dans l'Italie moderne tout ce qu'il a touché.
« La bienveillance est le fondement des ver-
444 UÈLkSGES £T GORBSSPOIIDAKCB
tus sociales : le casuiste , la réduisant en préceptes, a déclaré qu'on péchait en révélant les fautes de son prochain; il a dès-lors empêché d'exprimer le juste jugement qui doit discer- . ner la vertu du vice ; il a imposé silence à la vérité. En accoutumant ainsi à ce que les mots n'expiîmasseut point la pensée , il n'a fait que redoubler la secrète méfiance de chaque homme à IVgard de tous les autres.
ti La charité est la vertu par excellence de rÉvangîle ; mais le casuiste a enseigné à faire Faumône pour le bien de son ame, et non pour soulager son semblable. 11 a mis en usage les aumônes sans discernement qui ont encouragé le vice et la fainéantise. Enfin, il a détourné en faveur du moine mendiant le fonds principsd de la charité publique.
i( La sobriété, la continence, sont des vertus domestiques qui conservent les facultés des hommes et assurent la paix des familles : le casuiste a mis à la place les maigres , les jeûnes, les vigiles, les vœux de virginité; et à côté de ces vertus monacales, la gourmandise et Fimpudicité peuvent prendre racine dans les cœurs , pourvu qu'on soit fidèle aux pratiques par le moyen desquelles on s'en lave.
« La modestie est la plus aimable des qualités de rhpmfpe supérieur; elle n'exclut point
d'économie I^UTIQtrË. 44^
un juste orgueil qui lui sert d'appui contre ses propres faiblesses et de consolation dans Tad- Tersité; le casuiste y a substitué \ humilité ^ qui s'allie avec le mépris le plus insultant pour les autres, etc.
c( Telle est la confusion inextricable dans laquelle les docteurs dogmatiques ont jeté là morale. Ils s'en sont emparés exclusivement; ils en écartent ( de toute l'autorité des pouvoirs temporels et spirituels > toute recherche philosophique qui établirait les règle3 de la probité sur d'autres bases que les leurs , toute discussion des principes , tout appel à la raison humaine. La morale est devenue non-seulement leur science , mais leur secret. Le dépôt en est tout entier entre les mains des confesseurs et des directeurs de conscience. Le fidèle scrupuleux doit^ en Italie, -abdiquer la plus belle des prérogatives de Thomme : celle d'étudier et de connaître ses devoirs. On lui recommande de s'interdire une pensée qui pourrait l'égarer, un orgueil humain qui pourrait le séduire ; et toutes les fois qu'il rencontre un doute , toutes les fois que sa situation devient difficile , il doit recourir à son guide spirituel. Ainsi l'épreuve de l'adversité, qui est faite pour élever l'homme , l'asservit toujours ifavantage.
ce Aussi serait- il impossible de dire à quel
446 MÉLANa^ ET CORRESPONDANCE
4egré une fausse instruction religiei^se {| été funeste à la morale en Italie. Il n y {| pas ejp( Europe un peuple qui soit pli^s constamment occupé de ses pratiques pieuses , qui y sçç^\. p^ universellement fidèle; et il n'y en a p^$ ^^ qui observe moins les devoirs et les vei^tif^ que prescrit ce christianisme auquel il pai^ai^ si attaché. Chacun y apprend non po^qt à obéir s) s^ conscience , ms^is h ruser ^vec elle. Chacuif met ses pas3io]:is à Taise par le bénéfice (^3 indulgences , par des réserves mentales , par 4^ projets de pénitence et par Tattente d'une a(]|solution. Et loin que la plus grande ferveur religieuse y soit une garantie de la probité ^ plus on y voit un hommp scrupuleux dsfi^s sps pratiques de dévotion , plus on est foq(|^ à ^Çl défier de lui....
i( Cette superstition étend son in£|uence s^^;: tout le cours de la vie ; elle s'appuie sur l'imagination de la jeunesae , sur la tendresse enthousiaste d'un sexe plus sensible et p^us faible, sur les terreurs de l'âge avance . Elle suit l'homme jusque dans le secret de sa piensée, pt l'atteint encore après qu'il a échappé à tout pouvoir humain....
« Le prêtre vit des péchés du peuple et 4^ ses terreurs,
(( Jamais les Italiens n'ouf ex£fjq[)|né ce q|ii
d'écoi^omie politique. 44?
iffiit être )) ms^is seulement ce qui est. Tt^^dis. que tout dans ce monde ^ et hors de ce iTion4f*>. \^nx fL été représenté comme reposant sur l'^utQfité y jamais ils n'ont cherché Torigine (i'aHçiinç espèce d'autorité. Leur esprit est deyenu. tjTpp paresseux pour pouvoir jamais rcmionter ^ la soi^rce de ce qu'il se soumet à croive. Cour di^U ^^ ayeugles dai^s lei^r éducation^ o})éissan): ejfi aveuglas à Jfîurs prêtres ^ ils ont été ^i;t prêts à offrjf la même obéissance à des princes usurpateurs. Ohhedire a chi commanda est upp xnaxifne proverj[)iale représentée comme cqnteqf^][it en n^ême temps tous les devoirs politiqi^es et tous les préceptes de prudence. »
Tel est le tableau que M. de Sismondi a tracé de l'influence sacerdotale en Italie ; et ceci nous fajt comprendre comment l'utilité d'une institution peut être tout entière en faveur d'une classe de la société ^ tandis que ce qu'elle peut VfQiv dp nuisible et de dangereux retombe sur que ^utve classe. Et lorsque la classe sur laquelle retombent les maux est la classe qui fait tous les frais de l'institution , il en résulte i)ne affreuse injustice : car^ non-seulement ceux qui paient ne reçoivent aucun bien pour leur argent y mais ils reçoivent du mal.
Le m^l et l'injustice^ qui est un autre mal, sont direètepient en ppposi|jion i^yec le ^{f^
44^ kÉLAllGËS Et COMEStK)]!d>AirCE
qu on se propose lorsqu^on suit le principe de l'utiUté.
Quand le bien que produit une institutiim ( la richesse et le pouvoir ) est appliqué à une classe peu nombreuse de la société , et quand le mal que produit la même institution ( la dépense, Foisiveté, la fausseté du jugement ^ la dépravation de la morale ) tombe sur la classe la plus nombreuse , il en résulte la misère , la dépopulation , la dégradation du caractère national y etc.
Ces maux avaient vivement frappé un poète philosophe que nous ne commençons à apprécier que depuis que nous l'avons perdu. Marie- Joseph Ghénier , frappé des maux que devait produire le rétablissement, conçu de sangfi^id et exécuté de propos délibéré, de tout ce qu*on pouvait ramasser d'abus et d'ordures anciennes , fît un discours en vers dignes de l'auteur de ÏÉpitre à P^oltaire, et qui lui aurait attiré de plus vives persécutions encore s'il avait pu le publier. 11 roule sur cette question : L^ erreur esi^elle utile aux hommes ?
Comme, sous le gouvernement impérial, ce morceau est demeuré enseveli dans le secret de l'amitié; comme, depuis ce temps, il n'en a paru qu'un fragment très-court et l'un des moins remarquables ^ et que , par des moti&
DÉCONOMIE POLITIQUE. 44^
que j'ignore, il a été écarté des collections qui ont paru des œuvres de Ghénier , on me per-mettra d'en rapporter quelques passages à l'appui de ma thèse , car c'est un appui véritable que la saine raison habillée en beaux vers.
Ghénier, après avoir montré que si, en rai«son de la faiblesse de nos organes , les plus grands génies, depuis Âristote jusqu'à Voltaire, ont été siiyets à se tromper , toiis 4u moins ont regardé l'erreur comme une infirmité , comme un mal. Cest un mal de peu d'importance lorsqu'il ne porte que sur des points qui n'influent que faiblement sur le sort des hommes»
Un esprit de traTers Peat soUement juger de musique on de vers , Sans qu'il ÊûUe imputer à sa lourde fiiconde Les troubles d'un empire ou les larmes du monde. On a lieu de gémir quand , par de longs abus , Et des mœurs et des lois le vrai se trouve exclus ; Quand , au lieu de ce vrai que sema la nature | L'erreur cueille des fruits entés par l'imposture.
C'est précisément dans les choses importan* tes qu'on a prétendu que l'erreur était utile ^ qu'il ne fallait pas que les hommes fussent trop instruits , qu'ils en étaient moins dociles ; mais leur docilité 9 dans ce cas ^ k qui sert-elle? Le poète i*épond :
^54 UÈXJVGUS BT GOmBfiftPOHDABGB
Il fytt^g ym vom d'aooonL, des détotes aux prêtrct, Pes dopes aux fripoasi des esdaves aux mailres ; iliîs des maîtres , enfin, des prêtres , des fripons, En fatt-fl? 91 ks krapi ont besoin des BontoiMi Am pkébw de cottége «t sans phrasea nbliki , D^vandes au montons ■ les loops sont ntiks? An ra«HHan Tainco s'il vent des con(|nérans ? À tout penpie opprimé a^îl Ini hxtt des tyrans ? 4lr , astre 1» ^rana , eonnaksez-Tons le pMPe ? Cm fenreMT. EUe aenle a fondé loict empire, ToiUf depuis les tréteaux où l'humble rharfailan , Aux badauds , pour deux sous , vend son oraétan , Jtoqn'au tr^e où Philippe , en soumettant les ondes , 6ana tortir de Madrid , régnait anr les dtoHL momies ; £( depuis la han4|uette où Lise , le ipatioj Dit son Confiteor aux pieds d'un Bernardin, Jusqu'au siège où , couvert de la triple tiare, Uildebrand gouvernait l'Europe encor barbare , Aux peuples an révolte accordait son appui , Ou permettait «uz rob d'être tyrans sons loL
Ici f e poète se demande ^îl faut aussi proscrire ces erreurs aimables , fruit d'une vive imagination, et dont s'alimentent les beaux-^rts. Non , sans doute; mais il fiint les donner pour ce qu'elles sont, pour des fables.
Oui , Fanstère sagesM Aime et sait «]q;)lic|ner ces iables de la Gvèee , Mensonges instructifis, symboles enchanteurs, Qui sont des fictions et non pas des erreurs- Le blé n'attendît point Gérés at Triptoléme ; Mais an travail de l'homme il s'offrit de lui ■ijiti
d'économis politique. 4^<
Et le prix du tratail iîit k propriété
Qui fonda, qui maintint toute société.
La lyre d' Am}dûon , du sein d'une carrière ,
Sur les remparts thébains ne guida point la pierre;
Mais des cités , partout , la puissance des arts
Dessina, coiostruisit» décora les remparts.
La vertu » seule Astrée y embellit leur enceinte.
Jours heureux l temps paisible où l'égalité sainte
A des frères unis garantissait leurs droits ;
Où les mœurs gouvernaient plus encor que les k>ls ;
Où les humains , pieux sans temples et sans prêtres ,
Justes sans tribunaux , subordonnés sans maîtres,
Reposaient sons Tabri du pouvoir paternel ,
Inventaient l'art des vers pour bénir T Étemel ,
Sur la dme des monts lui rendaient leur hommage , .
Et chantaient le soleil , sa plus brillante image !
A ce tableau séduisant , Ghéniei* fait suecé-: der celui des attentats graduels sur lesquels $^ fonde une tyrannie militaire. Ce$t sans doute le morceau qui , durant le régime sous l^qu^l Ghénier vivait encore, l'obligea d'ensevelir dans le secret de l'intimité ce bel ouvrage.
La discorde aiguisa pour k guère Le fer laborieux qui fécondait la terre. Le plus fort eut raison ; sa raison fit la loi ; Le soldat devint chef , et ce chef devint rd. Ce roi fut conquérant. Au gré de son caprice , Deux ministres zélés , Yorgueiiét V avarice ^ A l'espoir attentif confiant ses projets , De ses égan d'hier lai ftrent des sujet»;
453 MKlskSlGES ET CORmESt>OND^?iCE
Une cour avec art par loiHDèiiie flétrie , Ponr l'or et les booneors hd Teiidît la patrie. Le peuple ota crier... Toat , d'an oonuBan eflort , Vint contre le plus £ûble an secoort du plos fort. Le goerriery pour on mot, vexant une province, Paria , le sabre en main , de la bonté dn prince. Le financier, pillant josqn'an moindre bamean. An nom du bien public taxa la terre et Feau, Et des Pussori du temps l'infemale ooborte Mit y à force de lois, la justioe à la porte.
Tels sont les exemples par lesquels le poète -philosophe montre comment le charlatanisme peut déguiser y sous des prétextes spécieux , l'usurpation des droits et de la félicité des peuples , lorsque les peuples ne sont pas assez éclairés pour voir Fabime oii on les mène.
Cest anciennement sur de semblables racines que poussèrent tous les genres d'abus.
Trouvant dans son berceau ses titres de noblesse ,
L'enfant porta les noms de Grandeur et à* ^liesse .•
C'est peu. De la vertu l'honneur fot séparé;
De cordons fastueux le vice fut paré ;
On foi^ea du blason la gotbique imposture ;
On flétrit le travail : tous les arts en roture
Servirent à genoux la noble oisiveté ;
Tandis qu'un monstre impur , hiftodalitt ,
A la glèbe servile attachait ses victimes.
Le genre humain déchu de ses droits l^;itimes;
d'économie politique. 453.
Au joug usurpateur semblait partout s'offrir » Et méritait sa honte en daignant la souffiîr. Des esdaves sans peine on fait des fanatiques. Il fallut qu'à l'amas des erreurs politiques Yînt s'unir et peser sur l'univers tremblant. Des mensonges sacrés l'amas plus accablant , etc.
Que de Rome à la Chine élevant leurs autels , Mille et mille jongleurs, des crédules mortels Berçant jusqu'au tombeau l'interminable enfance y Régnant là par la crainte , et là par l'espérance , Du pouvoir absolu tantôt valets soumis , Tantôt guides adroits , tantôt fiers ennemis , Sur le malheur constant de tout ce qui respire Parvinssent à fonder leur sacrilège empire. Dans ce mélange impur de fables et d'horreurs, Quelles sont à vos yeux les utiles erreurs? Tontes , répondez- vous , si , du peuple adorées , Elles restent pour lui des vérités sacrées ; Si le moindre examen lui semble criminel ; Si, dans ce noir chaos, il voit l'ordre éternel , Des immuables lois l'enchaînement suprême , Ce qui fait l'univers , ce qu'a voulu Dieu même.
 cet argument banal ^ l'auteur répond victorieusement que ce que Dieu a voulu , c'est que nous fissions usage de ses dons , et surtout du plus beau de tous , de la raison qu'il nous a donnée pour nous conduire. Là^ si un discours en vers lui avait permis les développemens qu'admet une si riche matière , il aurait sans doute ajouté que c'est précisément pour ne vouloir pas suivre ce flambeau que les sociétés
454 MÉLAHGES ET CORRESPOlfDàNGR
humaines ont été accablées de maux et péricH diquement ébranlées par les plus terribles se-cousses. Les maux sont venus de ce que l'ignorance du grand nombre le liy|-ait k Tastùce des privilégiés ; et les révolutions sont iEirrivées de ce que les abus n'étant pas contrôlés, contenus par aucune volonté efficace , grandissaient au point de devenir crians ; et , alors , la violence était le seul remède.
Dans le discours de Chénier ^ il se demande comment les nations sont parvenues k sortir de ces langes et à jouir de la virilité. C'est grâce aux divisions de leurs tyrans :
Souvent, pour s'entre-nuirei
Leurs communs oppresseurs ont osé les instruire. Hélas ! la raison seule aurait eu toujours tort Si toujours les erreurs avaient marché d'accord ; Mais sans cesse on les voit , pointilleuses rivales , De leurs jaloux débats afficher les scandales.
Ici f il peint les démêlés des Guelfes et des Gibelins , de l'encensoir et de l'empire ; les interminables polémiques des diverses sectes qui ont partagé la chrétienté.
On compterait (dit-il) les braves de la France , Les oliviers croissant aux bords de la Durance, Les pachas étranglés par l'ordre des sultans, Lé nombre des écus volés par les traitans ,
d'économie politique. ^55
Et des Phrynés de cour les doaces fantaisies , Avant de compléter les noms des hérésies.
Le haineux janséniste , en dirigeant Pascal ,
S'il nuisait au jésuite , eut bien sa part du mal.
Il se blessa lui-même avec le ridicule,
Et laissa sur son pied tomber les traits d'Hercule.
Ainsi le genre humain lentement éclairé
Reconnut par quel art on l'avait égaré.
Il s'écria : « Silence , ambitieux sectaires !
« Cessez vos argumens ; laissez là vos mystères !
« Imprudens I c'est par vous , par vos débats honteux,
c Que ce qui semblait sûr est devenu douteux.
<c Émules de mensonge et rivaux de puissance ,
<c Si vous avez trompé ma longue adolescence ,
« Si d'un triple bandeau mes yeux furent couverts ,
a Yos mains l'ont déchiré , mes yeux se sont ouverts.
« J'ai vu s'évanouir une clarté factice.
K En vous accusant tous , vous vous rendez justice :
<c Tous , vous avez les torts que vous vous imputez ;
(c Nul de vous n'a les droits que vous vous disputez. »
Je ne pense pas avoir besoin d'apologie pour ces longues citations. Quand la poésie ajoute aux charmes qui lui sont propres ceux de la plus solide raison^ elle a de quoi satisfaire les esprits les plus graves, et mérite d'être accueillie par des personnes dont les spéculations ont pour objet la félicité des hommes et le véritable honneur des nations.
