ESSAI

SUR LE PRINCIPE DE l'uTILITE.

Ce qu'il faut entendre par le principe de V utilité (îj.

Dans les premiers chapitres de la première partie de mon Cours complet d'Économie politique pratique , j'ai parlé des besoins qu'éprouvent les hommes en société, sans mettre en doute qu'ils éprouvassent des besoins , soit comme individus , soit comme faisant partie du corps social. J'ai seulement fait remarquer que ces besoins sont beaucoup plus nombreux dans une société civilisée que dans l'état sauvage. J'ai dû négliger de m'occuper des besoins de l'homme isolé et m'attacher aux besoins de l'homme social , puisque j'avais pour objet de faire connaître l'économie de la société.

J'ai appelé des biens toutes les choses propres à satisfaire nos besoins, et je nomme utilité la qualité qui les y rend propres. On peut critiquer ces expressions ; mais comme elles s'appliquent à des idées réellement existantes , si l'on ne les jugeait pas bien exprimées , il faudrait les désigner

(i) Le Principe de V Utilité, nettement proclamé par Jéiémie Beutham dans ses Traités de Législation, faute d'avoir été bien compris , a donné lieu à des déclamations et à des inculpations peu charitables. 11 était d'autant plus nécessaire d'éclaircir les controverses auxquelles il a donné lieu, qu'il est Tunique critérium d'après lequel on puisse juger sainement les actes et les doctrines des législateurs et de l'administration , et qu'il a servi de guide à toutes les personnes qui ont professé une philosophie élevée, souvent sans qu'elles s'en doutassent elles-mêmes.

par d'autres expressions. Je n'ai voulu que leur donner des noms que tout le monde pût aisément comprendre ; et pour que différentes personnes n'attribuent pas à ces noms des significations diverses , je prends , comme toujours, le soin de préciser le sens que j'y attache , sans me refuser à adopter des noms meilleurs si l'on en trouve.

J'ai remarqué aussi , dés les premiers chapitres du même ouvrage, et dans tout son cours, que l'utilité des choses et des actions avait une infinité de nuances et une importance très-diverse , selon que les choses servaient à satisfaire à des besoins indispensables ou futiles; et, sans m'arrêter au degré de l'utilité , j'ai prié que l'on considérât comme utile ce qui pouvait servir, soit en pourvoyant à nos besoins indispensables , soit en multipliant nos jouissances, soit en gratifiant nos goûts; n'apercevant d'autre différence entre une utilité et une autre , que son intensité et le degré de son importance.

L'utilité ainsi désignée peut s'appliquer aux actions des hommes , comme à toute autre chose.

Or, le principe de l'utilité consiste â mesurer l'estime ' que nous faisons des choses ou des actions sur le degré d'importance de cette utilité. La plus importante pour l'homme en société , ce qui lui est plus utile , est pour lui digne d'une plus haute estime, et mérite le mieux d'être le but de ses efforts.

Mais l'homme faisant partie d'une société , quand il cherche avant tout son utilité personnelle , sans égard à ce qui convient aux autres hommes, est coupable à'égoïêtne; ce qui constitue tout à la fois un vice et un mauvais calcul. Je crois cette proposition susceptible de démonstration. D'ailleurs , ce n'est pas suivre le principe de la plus grande utilité, que de donner la préférence à celle qui n'est favorable qu'à une seule personne , plutôt qu'à celle qui est favorable à plusieurs.

L'homme social , quand il cherche uniquement l'utilité de la société dont il fait partie , de sa nation , au risque de ce qui pourra en advenir au reste du monde , est coupable

d'économie politique.

d'un autre vice et d'un autre mauvais calcul , que j'appellerai égoùme national, ou patriotisme exclusif. Je crois cette seconde assertion non moins susceptible d'être démontrée, quoique beaucoup plus contestée que la première.

Mais l'homme social qui mesure l'estime qu'il fait des choses sur le plus ou moins d'utilité qu'elles ont pour l'homme , c'est-à-dire qui mesure son estime sur le plus grand bien du plus grand nombre, est éminemment vertueux; et j'ajouterai que pourvu qu'il n'emploie, pour parvenir à ce but , que des moyens compatibles avec la nature des hommes qui l'entourent et de la seciété dont il fait partie , ses principes non-seulement dénotent un sentiment louable , mais , au total , conduisent au bien le plus réel et le plus durable, soit pour l'humanité , soit pour sa nation , soit pour lui-même.

Je considère donc comme utile tout ce qui sert au bienêtre de l'homme. — i

Les choses qui lui sont utiles le sont à différens degrés , depuis celles qui sont indispensables à son existence, jusqu'à celles dont toute l'utilité consiste à satisfaire ses goûts les plus fugitifs. On peut disputer à l'infini sur le plus ou le moins d'utilité de chaque chose , parce que les besoins et les goûts varient comme les figures. Dans cet écrit, je ne donne la qualification d'utile qu'à ce qui est reconnu pour . tel par toute personne jouissant du simple bon sens; et même , pour éloigner toute clncane, je permets à tout lecteur de nier l'utilité qu'il m'arrive d'attribuer aux choses. Alors, les raisonnemens que je fais dans la supposition que telle chose en particulier est utile à l'homme, ne s'adressent pas à ce lecteur en particulier, mais seulement à ceux de mes lecteurs qui admettent avec moi l'utilité de la chose. Ainsi , si je dis qu'un aliment est utile en ce qu'il nous préserve de la faim, qui est un mal, qu'un vêtement est utile en ce qu'il nous préserve du froid , il est loisible , à qui le juge à propos , de nier ces propositions , et mes raisonnemens à cette occasion ne s'adressent plus qu'à ceux des lecteurs qui pensent avec moi qu'un vête-

ment chaud et un aliment sain sont bons à quelque chose.

De même, si j'établis une comparaison entre l'utilité de deux objets, et que j'attribue , par exemple, à une maison qui nous met à l'abri des intempéries de l'air , plus d'utilité qu'à une bague qui nous gêne dans l'usage de notre main , il est permis à tout le monde de soutenir qu'une bague est plus utile qu'une maison ; seulement je préviens que mes raisonneinens sur ce point ne s'adressent qu'à ceux qui pensent avec moi qu'une maison est plus utile qu'une bague.

Tout homme doué de son bon sens désire ce qui peut contribuer à son bien-être, ce qui lui est utile, et repousse ce qui produit en lui du malaise ou de la douleur , ce qui lui est nuisible. Si quelques personnes désirent et font des sacrifices pour avoir ce qui leur est nuisible , -c'est :

Ou par ignorance , parce qu'elles ne connaissent pas les qualités nuisibles de ce qu'elles souhaitent, et leur attribuent des qualités utiles qu'elles n'ont pas j

Ou par démence , lorsqu'elles souhaitent ce qu'elles savent leur être contraire ;

Ou par passion , c'est-à-dire par une faiblesse qui leur fait sacrifier un bien-être futur à la satisfaction d'un appétit présent , ou un bien-être présent et incontestable à un bienêtre futur et contesté , comme les religieux de la Trappe.

Dans tous les cas où les hommes ne préfèrent pas ce qui leur est utile à ce qui leur est nuisible, il y a démence, ignorance ou passion ; ces trois circonstances sont donc les premiers obstacles au bien-être , au bonheur de l'homme ; car la première condition pour obtenir une chose , c'est de la désirer, de la rechercher. Quiconque travaille à éclairer l'ignorance , à guérir la démence , et à soumettre les passions à l'empire de la raison, est donc un bienfaiteur de l'humanité , et travaille efficacement au bonheur des hommes. .

Ce qui est utile aux hommes peut , dans beaucoup de cas , être obtenu sans nuire à personne. L'homme qui par sou travail se fait un revenu et se procure tous les objets de ses besoins , non-seulement ne se satisfait pas aux dépens des

D , ÉC050MIE POLITIQUE

autres hommes, mais sa manière d'exister leur est favorable , et augmente leur bien-être. Mais il est d'autres cas où la satisfaction de l'un est contraire à l'autre : dans ce cas, c'est une borne que la nature a opposée à la satisfaction du premier. Si chacun pouvait chercher sa satisfaction aux dépens des autres , celle de tous serait compromise ....

Un auteur étranger (ou plutôt un auteur qui n'est étranger à aucune nation , puisqu'il est avant tout citoyen du monde et ami de l'humanité tout entière , Jérémie Bentham), s'est occupé d'analyser l'utilité , et la fait avec une rare sagacité.

La nature , selon lui , a placé l'homme sous l'empire du plaisir et de la douleur. Nous leur rapportons toutes nos déterminations. Celui qui prétend se soustraire à cet assujettissement ne sait ce qu'il dit. Au moment même où il se refuse à la plus grande volupté , où il embrasse les plus vives peines, il a pour objet de chercher une satisfaction quelconque , ou bien de se soustraire à un état pénible , de s'en garantir, pour le présent ou pour l'avenir.

Nous appelons du nom de mal, une peine, une douleur, la cause d'une douleur. Nous avons nommé bien, un plaisir ou une cause de plaisir. Eh bien , Y utilité est la propriété , la tendance d'une chose à nous préserver de quelque mal, ou à nous procurer quelque bien. Pour un individu, pour une communauté, ce qui est utile c'est ce qui tend à augmenter pour eux la somme du bien, ou à diminuer la somme du mal.

Maintenant on peut se demander quel jugement un être doué de raison doit porter relativement au principe de l'utilité ainsi défini. Doit-il chérir, favoriser, ce qui pour l'humanité tend à augmenter la somme du bien ou la somme du mal? Dans le premier cas , il adopte le principe de l'utilité pour règle de ses jugeinens et de ses actions ; il mesure son approbation ou sa désapprobation d'un acte privé ou public sur sa tendance à augmenter la somme des biens dont les hommes peuvent jouir, ou à diminuer la somme

de leurs maux. Pour lui, ce qui sera moral, ce que la morale conseillera sera l'utile ; ce qui sera immoral , odieux , ce qu'il faudra défendre sera le nuisible, le funeste.

Il nommera bon ce qui est utile , ce qui augmente les plaisirs ou diminue les peines. Il qualifiera de mauvais ce qui engendre plus de peines que de plaisirs. Et remarquez, poursuit Bentham, que je prends ces mots plaisirs et peines dans leur signification la plus vulgaire. Je n'invente point de définitions arbitraires pour donner l'exclusion à certains plaisirs, pour préconiser certaines peines. Je ne veux consulter ni Platon , ni Epicure , pour savoir ce que c'est que la peine et le plaisir. J'appelle ainsi ce que chacun sent et appelle de ce nom , le paysan comme le prince , l'ignorant comme le philosophe.

Quiconque admet le principe de l'utilité, admet aussi le principe du juste et de l'injuste. Lorsque le bien produit devient la proie de quiconque n'y a point de droit , il y a une injustice produite , ou toute injustice est un mal , d'abord pour celui qui en est victime , et ensuite pour la société, parce qu'elle décourage de faire le bien; elle nuit à ce qui augmente la somme des biens , en même temps qu'elle ajoute à la somme des maux. Quiconque adopte le principe de l'utilité , ne saurait donc prendre la défense de l'injustice.

Si nous croyons que ce qui est utile doit être la règle de notre approbation et de nos actions; en moins de mots, si nous adoptons le principe de l 'utilité , nous ne devons entendre par-là que la véritable utilité, ce qui est vraiment utile, ce qui doit entraîner bien réellement plus de bien que de mal ; cela nous met dans l'obligation de nous éclairer sur les conséquences des choses, d'étudier la nature de chaque chose , et la manière dont les faits se lient les uns aux autres. C'est pour cela que les lumières sont nécessaires à la morale.

Je sais bien qu'à défaut de lumières, on pourrait s'en rapporter à ceux qui en ont ; mais on rencontre alors un grand danger. L'homme que l'on consulte, au lieu de con-

d'économie politique

seiller à l'ignorant ce qu'il y a de plus utile à faire , peut lui conseiller ce qui convient à lui directeur , ou à sa caste , plutôt que ce qui augmente véritablement la somme des biens, ou diminue véritablement la somme des maux. Qu'une veuve dans l'Indoustan demande à un bramine : Faut-il que je me hrûle sur le bûcher de mon époux? Il est à craindre que le bramine ne lui réponde : Vous ferez une action vertueuse en montant sur le bûcher; quoique , suivant le principe de l'utilité , cette action cruelle ne soit point recommandable , puisqu'il ne résulte aucun bien pour personne de cette horrible exécution ( si ce n'est peut-être une augmentation de respect et de revenu pour la caste des bramines) , et qu'il en résulte au contraire une augmentation de maux déplorable. Quand bien même l'avantage qui en reviendrait aux bramines égalerait les maux qui en résultent pour les veuves, il resterait toujours que cet avantage serait pour ceux qui n'y ont pas de droits, et le mal pour ceux qui ne l'ont pas mérité; dès-lors, affreuse injustice, augmentation grave dans la somme du mal.

Il est donc important, en adoptant le principe de l'utilité, d'écarter les vertus et les vices de convention , et de ne donner le nom de vertu qu'à ce qui augmente bien véritablement la somme du bien , et , par conséquent , à ce qui est utile; et le nom de vice qu'à ce qui augmente bien véritablement la somme du mal. A nos yeux la vertu n'est pas vertu parce qu'il nous est commandé de la considérer comme telle , mais parce qu'elle est bonne et utile à la société. Le vice n'est pas vice parce qu'on nous le défend , mais parce qu'il entraîne des maux , parce qu'il est funeste à la société. Cette morale est la seule qui soit digne d'un être aussi noble et intelligent que Fhomme; tout autre tend à l'avilir, à le dégrader. « Si dans le catalogue banal des » vertus, ditBentham, il se trouve une action de laquelle » il résulte évidemment plus de mal que de bien , il ne faut » pas balancer à regarder cette prétendue vertu comme un » vice. » Soumettons à cette épreuve la bravoure dans les combats. Elle est généralement regardée comme une vertu ;

et sans doute elle l'est lorsqu'on repousse une aggression injuste, parce que le résultat en doit être l'indépendance et la liberté.

Mais que faut-il en penser, de combien d'applaudissemens et de récompenses convient-il de la payer , lorsqu'elle se déploie à l'appui d'une cause inique, et dont les résultats sont l'autorité arbitraire , les abus et l'oppression ? Ce guerrier qui a prêté serinent à son chef, tandis que ce chef marchait dans la route du bien public , fait-il un acte utile en continuant à le servir lorsque ce chef devient un furieux, un incendiaire? Est-ce vertu que de sacrifier sa vie pour poursuivre et persécuter les hommes qui lui déplaisent, qui ont blessé son orgueil?

De même , si dans le catalogue banal des péchés , il se rencontre quelque action indifférente ou quelque plaisir innocent, faut-il être dupe de la routine ou du préjugé? ou plutôt ne faut il pas envisager les conséquences et déclarer innocent ce qui ne fait point de mal ?

Lorsqu'on arrive à vouloir balancer le bien et le mal que chaque action peut produire; lorsqu'il s'agit d'additionner tous les biens d'un côté , de l'autre tous les maux , et de faire une soustraction pour savoir de quel côté est l'excédant, et s'il y a plus de bien que de mal , de vertu que de vice dans une action donnée , ou rencontre véritablement de grandes difficultés. Bentbam les a fort habilement surmontées en dressant un catalogue si complet des peines et des plaisirs que l'homme peut éprouver , soit comme individu , soit comme membre de la famille et de la communauté , qu'on ne saurait trouver une sensation qui ne puisse pas s'y classer (1).

Ce grand investigateur de la nature humaine a observé avec la même sagacité les objections, les sophismes, dont on a dans tous les temps essayé d'ébranler le principe de V utilité , sur lequel, après tout, se fonde le bonheur de notre espèce ; il range ces sophismes sous deux chefs , qu'il

<i) Voyelles Traités de Législation, ch 8, p. 5;, 3< êdit.

d'économie politique

appelle le principe de V ascétisme et le principe arbitraire ou du sentiment. Ces mots ne nous disent encore rien ; cependant ils couvrent beaucoup d'idées, comme nous allons en juger.

Par V ascétisme, il ne faut pas entendre seulement les pratiques de dévotion et de pénitence usitées dans les cloîtres , mais aussi les principes professés par des sectes entières de philosophes , comme étaient les stoïciens , et par beaucoup de personnes éparses dans la société. Tout ce qui flatte les sens leur paraît odieux et criminel ; ils fondent la morale sur les privations , et la vertu sur le renoncement à soimême. Au rebours des partisans de l'utilité, ils approuvent tout ce qui tend à diminuer les jouissances ; ils blâment tout ce qui tend à les augmenter.

Cependant, comme on ne peut échapper à la loi de notre nature , qui nous ordonne de chercher le plaisir et de fuir la peine, il faut bien que, par un jugement dépravé, les ascétiques cherchent une satisfaction quelconque en embrassant la douleur. Il se peut que les stoïciens se crussent récompensés par l'estime et les applaudissemens , de tous les sacrifices qu'ils croyaient faire à la sévérité de leurs maximes. Quant à l'ascétisme des cloîtres, ceux qui s'y livrent de bonne foi paraissent tourmentés de vaines terreurs j ils fuient un mal imaginaire qui les poursuit. L'homme n'est à leurs yeux qu'un être dégénéré qui doit se punir sans cesse du crime de sa naissance , qui doit se tirer à grand' peine du gouffre de misères ouvert sous ses pas , et acheter, par des instans de peine dans cette vie , des siècles de bonheur dans l'autre. C'est ainsi , ô grand Pascal ! ô toi qui , par ton génie , pouvais exercer une influence si favorable sur le sort des hommes ! c'est ainsi , dis-je , que tu as usé ta vie dans l'abstinence , sous la haire et la discipline , et que tu es mort jeune , victime de cette triste manie, en regrettant de n'avoir pas assez souffert !

Comme il n'y a pas d'absurdité qui ne s'appuie sur quelque raisonnement plausible , il faut bien qu'il y ait une apparence de motif aux principes des ascétiques. On a re-

288 MÉLANGES ET COERESPOICDÀTfCE

connu de bonne heure que l'attrait des plaisirs pouvait être séducteur dans de certaines circonstances , c'est-à-dire porter à des actes pernicieux , à des actes dont le bien n'est pas équivalent au mal. Défendre ces plaisirs en considération de leurs mauvais effets , c'est l'objet de 4a saine morale et des bonnes lois. Mais pour savoir avec quelque degré de certitude quels résultats doivent avoir telles ou telles actions, il faut être passablement avancé dans les sciences morales et politiques ; sans cela, on se méprend sans cesse. On s'impose des maux qui ne vou* préservent de rien ; on se permet des jouissances qui doivent être suivies des plus fâcheux effets.

En proscrivant tous les plaisirs , les ascétiques ont prouvé qu'ils ne connaissaient pas toute la morale, le moral de l'homme dans son entier. Ils ont porté un jugement incomplet ; ils n'ont contemplé que les maux résultant de l'abus de certaines jouissances, et ils ont enveloppé dans une même proscription la jouissance avec l'abus, les plaisirs sans inconvénient avec ceux qui étaient escortés d'infortunes, semblables à des gens qui se priveraient de cuire leurs alimens et de se chauffer, de peur de mettre le feu à la maison.

Pline, qui, en sa qualité de naturaliste, n'aurait dû chercher dans l'étude de la nature que les moyens d'étendre les jouissances des hommes , ne voit , dans l'usage agréable de ses productions , qu'un abus, et même un crime. En parlant des parfums, il déclame contre l'emploi qu'on en fait ; c'est un plaisir horrible , un goût monstrueux. Il raconte qu'un Plotius , proscrit par les triumvirs, fut décélé dans sa retraite par l'odeur de ses parfums , et il ajoute ces mots extravagans : Une telle infamie absout la proscription entière. De tels hommes ne méritaient-ils pas la mort?

Sénèque n'est pas toujours ascétique , mais il l'est souvent : ce qui l'entraîne dans des pensées puériles et fausses. Qui croirait que, sous le règne de Néron, il lui restât le loisir de s'indigner contre l'invention récente de conserver la glace et la neige jusqu'au milieu de l'été ! quelle profil-

d'économie politique.

sion d'éloquence amère sur la perversité de boire à la glace dans les ardeurs de la canicule ! « L'eau, dit-il, que la nature » donnait gratuitement à tout le monde , est devenue un » objet de luxe; elle a un prix qui varie comme celui du » blé; des entrepreneurs, ô honte! la vendent en gros » comme les autres denrées. Ce n'est plus une soif, c'est » une fièvre; une fièvre qui n'est pas dans notre sang, mais » dans nos désirs. Le luxe a détruit tout ce qu'il y avait de » tendre dans nos cœurs, et les a rendus plus durs que la » glace elle-même. » ^

Ce mauvais sens et ce mauvais goût ont été reproduits de nos jours dans l'éloquence de nos missionnaires, et par ce mot je ne désigne pas seulement les missionnaires qui frappent l'imagination grossière des villageois, mais peut-être aussi ceux qui prêchent dans les salons, aidés d'un beau talent, et qui, au lieu de tirer leur morale de l'étude des choses telles qu'elles sont, vont la puiser dans les eaux du Meschassebé ou du Jourdain.

Tels sont les principes des ascétiques et les motifs sur lesquels se fondèrent les différens chefs de secte qui les ont soutenus.

Bentham signale ainsi l'autre troupe de sophismes qui combat le principe de l'utilité. Ce sont les principes de ceux qui approuvent ou blâment jwr gentiment, sans admettre aucune autre raison de ce jugement que le jugement luimême , et sans se croire obligés de le justifier par le calcul éclairé des biens et des maux qui résultent de l'action qu'ils approuvent ou qu'ils blâment. « C'est ma persuasion intime, » disent-ils; je sens : cela me suffit, le sentiment ne con- » suite personne. Malheur à qui ne pense pas ainsi ! »

Tel est le ton despotique de ce principe d'action que Bentham appelle arbitraire , et duquel il résulte une véritable anarchie d'idées, puisque chaque homme ayant autant de droits qu'un autre de donner son sentiment pour règle des sentimens de tous , il n'y aurait plus de règle de la convenance des actions. Comme l'absurdité de ce principe mis à nu est manifeste , on ne dit jamais ouvertement : San* que

je me donne la peine de raisonner avec vont, je veux que vous pensiez comme mot; chacun se révolterait contre une prétention si folle. On a recours à diverses inventions pour la déguiser; on voile ce despotisme sous quelque phrase insidieuse. Tel homme vous dit qu'il a en lui quelque chose qui lui fait distinguer ce qui est bien de ce qui est mal , une conscience , un sens moral; ensuite travaillant à son aise , il décide que telle chose est bien , telle autre est mal ; pourquoi ? Parce que le sens morale me le dit ainsi, parce que ma conscience V approuve ou la désapprouve ; comme si Ravaillac ne disait pas aussi que sa conscience lui commandait d'assassiner Henri IV, l'ami le plus sincère qu'ait eu le peuple français!

Un autre , par-delà le Rhin , vous dit qu'il faut imiter le type du beau moral , et ce type , c'est lui qui vous le donne.

Un autre vous vante les charmes de l'unité ; un autre , l'absolu. Celui-ci défend l'opinion d'un maître; celui-là soutient celle d'un autre. Un troisième se rend l'interprète d'une autorité respectable qui ne vous laisse pas même la permission de discuter ce qui est bien et ce qui est mal. Vous ne vous accordez pas entre vous , dit ce dernier ; vous êtes dans le doute ; moi seul je puis vous en tirer.

Tous ces systèmes ne sont au fond que le principe arbitraire masqué sous différentes formes de langage, revêtu d'un costume plus ou moins antique et imposant. Dans tous ces cas, c'est une opinion qu'on veut faire triompher sans être obligé de l'appuyer par de bonnes raisons. Ces prétendus principes servent de prétexte au despotisme, du moins à ce despotisme en disposition , qui n'a que trop de pente à se développer en pratique du moment que ceux qui l'ont dans le cœur arrivent au pouvoir.

C'est là qu'il faut chercher la cause des sympathies et des antipathies , de l'esprit de parti , des persécutions en tout genre. Ce n'est pas que l'antipathie ne puisse fréquemment se trouver unie avec le principe de l'utilité. Quand par ressentiment on traduit un malfaiteur devant les tribunaux , on fait sans doute un acte utile ; mais le motif est dangereux :

d'économie politique.

ce n'est pas une bonne base d'action. Si de tels motifs produisent quelquefois des actions utiles , ils peuvent aussi en produire de funestes. L'histoire en fournit une foule d'exemples. La seule règle toujours bonne , toujours sûre pour nos actions , c'est la considération de l'utilité. On peut souvent faire le bien par d'autres motifs ; on ne peut le faire constamment qu'en s'attachant à ce principe.

Tels sont les deux principes opposés au principe de Futilité : celui de V ascétisme et celui de Y arbitraire; ce dernier comprend l'enseignement , l'autorité , c'est-à-dire vous prescrit de croire et d'agir , ou bien vous le défend, sans autre motif sinon qu'on vous l'enseigne ainsi , qu'on le veut ainsi. Le principe d'utilité seul vous 'prescrit ou vous défend parce qu'il en doit résulter du bien ou du mal. Il oblige à connaître les choses et à bien raisonner*; il se rectifie perpétuellement à mesure qu'on découvre que ce qu'on imaginait bon, est mauvais , ou que ce qu'on imaginait mauvais, est bon.

Après avoir appelé bon ce qui est utile , et mauvais ce qui est nuisible, il reste une autre question à examiner. Utile pour qui ? nuisible pour qui ? Un homme est-il autorisé à faire une action parce qu'elle lui est utile en même temps qu'elle est nuisible à un autre? Non certes. C'est blesser la justice, qui est la plus utile de toutes les perscriptions. Nous avons vu combien le respect le plus scrupuleux de la propriété était indispensable pour l'existence de la société. Nous avons vu que sans la propriété réellement et efficacement maintenue , il n'y a point de production , point de moyens pour les hommes de se procurer, je ne dis pas seulement les douceurs de la vie , mais la continuation de l'existence j nous avons vu que la plus indisputable des propriétés est la personne , les facultés de la personne , ses moyens d'exister et de jouir. Un homme qui , pour son avantage particulier, porte atteinte à cette propriété, est un voleur et un assassin ; nul ne viole plus impudemment le principe de l'utilité.

Le mal ne change pas de nature quand le violateur est un

♦ homme éininent en dignité, et quand la victime est la com-

munauté , la nation. L'utilité de tous sacrifiée à l'avantage de quelques-uns est un vol aussi répréhensible que celui que commet une troupe de gens armés qui se précipite sur de paisibles voyageurs pour s'approprier leurs biens et leurs provisions. Oter aux uns ce qui leur est utile , pour le donner aux autres , c'est déplacer l'utilité ; ce n'est pas se la proposer pour but , pour résultat. C'est en ce dernier sens qu'il faut entendre le principe de V utilité.

On peut élever de petits scrupules , de petites difficultés verbales contre ce principe ; mais il n'est pas possible de lui opposer aucune objection solide. Comment pourrait-on le combattre? Si l'on dit qu'il est dangereux, c'est comme si l'on disait qu'il est contraire à l'utilité de consulter l'utilité, qu'il est dangereux de chercher comment on peut éviter le danger.

Ce n'est que par un paralogisme , un abus du langage , qu'on représente la vertu comme étant en opposition avee l'utilité. On dit : La vertu est le sacrifice de nos intérêts à nos devoirs; mais à quoi se réduisent en dernière analyse nos devoirs? à l'observation de ce qui est juste. Or, l'observation de la justice est dans nos intérêts. Serions-nous donc plus heureux quand nous pourrions, même impunément, être injustes , c'est-à-dire nous mettre en état d'hostilité avec la société tout entière !

Et si par ce mot devoirs on entend nos obligations envers nous-mêmes , que serait une obligation qui consisterait à sacrifier sans motif notre plus grand bien? Car s'il y a un motif, s'il y a quelque avantage au sacrifice, alors il est conforme au principe de l'utilité, dont on ne peut jamais sortir sans tomber dans le déraisonnable et l'absurde.

Quand la vertu nous prescrit le sacrifice d'un intérêt moindre à un intérêt majeur; le sacrifice d'un intérêt du moment à un intérêt durable ; d'un intérêt précaire et douteux à un intérêt assuré et exempt de trouble , elle n'est qu'un autre mot pour notre intérêt bien entendu*

Une vertu éclairée est donc toujours, et dans tous les cas ,

le respect de ce qui est utile aux autres ou à nous-mêmes : aux autres , parce que c'est l'unique moyen d'obtenir des autres qu'ils respectent ce qui nous est utile : à nous-mêmes, parce que c'est le moyen d'obtenir directement ce qui nous est véritablement utile.

Quant à la vertu qui nous prescrit ce qui ne sert ni aux autres ni à nous-mêmes , qui nous prescrit des pratiques sans motif et sans résultat, elle n'est bonne, dit Hume, qu'à nous ouvrir l'entrée du calendrier.

Quelquefois on veut établir une différence entre la morale publique et la morale privée. On consent que ceux qui gèrent les intérêts des nations sacrifient ce qui est honnête à ce qui est utile. Disons-le franchement, cette morale trop commune et trop suivie jusqu'ici , est détestable ; c'est elle qui , dans tous les temps , a attiré le plus de maux sur les nations. Non , même dans les rapports de peuple à peuple , il n'y a point de différence entre l'utile et l'honnête. Ce qui est honnête est au demeurant ce qu'il y a de plus utile. Si l'on cilfe des cas où un gouvernement s'est bien trouvé de violer ses promesses et de s'écarter des règles de la justice, je citerai des exemples dix fois plus nombreux où l'on s'en est mal trouvé. Il faut se régler sur l'événement le plus probable , c'est-à-dire le plus sûr et le plus constant , malgré quelques exemples contraires. Les hommes qui se disent exclusivement de pratique , n'ont qu'une pratique de convention et une politique étroite. Leurs études se bornent à un" petit nombre de faits , à une tradition bornée , qui n'embrasse qu'un certain nombre de combinaisons et de rapports, une diplomatie de bureau, d'où il résulte que d'année en année , de siècle en siècle , on est perpétuellement replongé dans les mêmes embarras , et que les nations éprouvent tous les mêmes malheurs.

Ceux qui ont étudié la politique, non dans la nature, mais dans les Office* de Cicéron ou dans les moralistes de l'école de Platon, citent avec complaisance le mot d'Aristide sur le projet dont Thémistocle n'avait voulu s'ouvrir qu'à lui seul : Le projet de Thémistocle est tres-avantageux , dit

Aristide aux Athéniens assemblés, mais il est souverainement injuste. Et il le fit rejeter.

On présente ce trait pour faire considérer l'utile comme étant opposé à V honnête. On se trompe. Ce n'est qu'une comparaison de (Jeux sommes de biens. C'est comme si Aristide avait dit : Le conseil de Thémistocle est utile, mais il est encore plus utile de ne pas le suivre.

En effet, de quoi s'agissait-il? le voici : Après la bataille de Salamine et la retraite honteuse de Xercés , la flotte des Grecs vainqueurs était rassemblée dans le port de Pégaze, sous le commandement des Athéniens qui avaient conduit la guerre. Thémistocle , afin de rendre les Athéniens maîtres de toute la Grèce , voulait qu'ils profitassent de l'occasion pour incendier les vaisseaux de leurs alliés , et réduire ceux-ci à l'impuissance. Aristide , en s'opposant à cette insigne trahison , empêchait qu'elle ne soulevât contre Athènes l'indignation de toute la Grèce j il garantissait Athènes de la rage et de la vengeance des alliés qui auraient éclaté à la première occasion favorable ; il évitait enfin l'asservissement d'Athènes elle-même , qui , pour tenir le reste des Grecs dans la dépendance , aurait été obligée d'entretenir des forces militaires dont le commandement général n'aurait pas manqué de l'asservir elle-même. Il ne s'opposait donc pas seulement à ce qui était injuste, mais à ce qui était dangereux. Et s'il lui arriva de dire (ce que Midfort, dans son Histoire de la Grèce , révoque en doute), s'il lui arriva de dire que le projet de Thémistocle était fort utile , c'était pour se conformer à l'expression adoptée par la vanité des Athéniens , qui pouvaient regarder à tort comme très-utile de se rendre maîtres de leurs égaux et d'ajouter à leurs dangers réels sans rien ajouter à leurs jouissances réelles.

Dans cet exemple fameux , et que l'on regarde comme si concluant, V honnête même en politique n'est donc pas l'opposé de l'utile bien entendu : c'est exactement la même chose. Ce qui est mauvais , ce qui a de mauvaises conséquences dans la morale privée , est mauvais dans la morale publique, dans les relations de nation à nation, ou de gou-

d'bCOWOMIE POLITIQUE. 295

vernement à nation. Il n'y a pas deux arithmétiques : une pour les gros nombres , l'autre pour les petits.

Objection contre le principe de Futilité.

Ce n'est , dira-t-on , que le renouvellement de 1 epicuréisme. — Et quand cela serait , où serait le mal , si l'on entend, comme on le doit, par l'épicuréisme, la doctrine qui fait trouver la volupté dans la pratique de la vertu? Mais si l'on entendait par l'épicuréisme une grossière sensualité, je montrerais que cette sensualité, en abrutissant les facultés de lame et en altérant les organes du corps , est , autant qu'il est possible, contraire au principe de l'utilité , dont l'objet est le plus grand bien, la plus grande vie de ces facultés et de ces organes.

Mais si chacun, dira-t-on peut-être encore, êe constitue juge de son utilité, n 9 est-il pas à craindre que toute obligation ne vienne à cesser du moment qu'on ne croira plus y voir son intérêt?

Non , encore une fois , pourvu que l'intérêt soit éclairé. La fidélité à remplir un engagement onéreux , n'est que l'obéissance à un intérêt que l'on regarde avec raison comme supérieur à l'avantage passager et dangereux qu'on trouverait à ne pas remplir cet engagement. On le remplit par le sentiment de l'utilité générale de la fidélité dans les promesses ; on le remplit pour ne pas autoriser la violation des obligations des autres envers soi ; on le remplit afin d'être considéré comme homme d'honneur, et jouir des avantages attachés à la probité et à l'estime ; et quand on est assez peu frappé de ces avantages pour oser manquer volontairement à ses engagemens, les lois civiles sont là pour vous forcer à les remplir ; parce que les lois civiles ont été faites d'avance et par des gens désintéressés , qui étaient justement convaincus des avantages dont les hommes jouissent généralement lorsqu'ils sont fidèles à leurs engage-

mens. Cela est si vrai que Ton pourrait définir les bonnes loi*, des moniteurs placés pour avertir continuellement chaque homme de ne pas sacrifier à l'intérêt DU moment, qui se présente avec vivacité, l'intérêt DURABLE , moins vif, quoique bien supérieur.

Des lois bien faites sont donc les meilleurs guides qu'on puisse donner à ceux qui sont trop peu éclairés pour connaître leurs véritables intérêts; plus on est avancé dans cette connaissance , et moins on a besoin de lois ; mais , en même temps , des lois bien faites sont toutes conformes au principe de l'utilité, car qui oserait prendre la défense d'une loi démontrée funeste ?

Remarquez que si l'on admettait généralement pour règle le principe de l'utilité , presqu'aucun genre , non pas d'opposition , mais de querelles sanglantes , ne pourrait se développer parmi les hommes. Ce sont les opinions qu'on veut faire entrer d'autorité , qui rencontrent des résistances dont on s'irrite , et provoquent la persécution. Quiconque dit : Suivez cette loi, parce que je vous la donne, inérite qu'on lui fasse cette réponse : Je ne la suivrai pas, parce que je ne la reçois pas. Mais à celui qui dit : Suivez cette lot, parce qu'elle est avantageuse , l'opposant est obligé de prouver qu'elle n'est pas avantageuse. Dans le premier cas , la résistance peut être sans raison ; dans le second, il faut qu'elle soit motivée. Du moment qu'il y a des motifs donnés de part et d'autre, il faut un jugement qui apprécie leur valeur. Pour qu'il y ait un jugement, il faut qu'il y ait des arbitres reconnus par les uns comme par les autres , des législateurs fondés à l'être; or ces discussions, ces formes, ce jugement sont précisément le contraire de la violence et des batailles qui ne décident rien , si ce n'est que l'un est plus fort que l'autre.

Notez bien que les raisonnemens , les discussions qui servent tant à éclairer les questions, et les jugemens qui interviennent, ne sont jamais sans appel. Et quelle est la cour suprême où se porte cet appel? une cour dont personne ne peut décliner la j uridiction : l'événement, l'expérience.

d'économie politique

Si telle opération n'a pas été suivie de l'effet qu'on en attendait , les motifs de l'approuver n'étaient pas suffisans ; les motifs de la rejeter n'ont pas été suffisamment appréciés. On les pèse de nouveau ; on apprend ce qu'ils méritent de considération, et les mêmes fautes ne se répètent pas constamment. Cette marche est la seule véritablement instructive. L'arbitraire , le principe dogmatique , ne prouvent rien, ne procurent aucune instruction réelle, inspirent quelquefois le fanatisme , et non la conviction. Il n'y a de bonne conviction que celle qui peut dire : Je suis convaincu, et voici mes raisons.

En prêchant l'utilité, j'ai le malheur de ne point me rencontrer avec une dame dont le talent , disons mieux , le génie , a brillé de nos jours d'un bien vif éclat. Jamais madame de Staël n'a prêté les puissances de son esprit qu'à des sentiinens nobles et généreux , mais il fallait que ce fussent des sentimens ; elle semblait craindre de se les justifier à elle-même.

« Les Romains , dit-elle , consacraient de vastes édifices » à l'urne funéraire de leurs amis ou de leurs concitoyens » illustres. Ils n'avaient pas cet aride principe d'utilité qui » fertilise quelques coins de terre de plus, en frappant de » stérilité le vaste domaine du sentiment et de la pensée. » Corinne , tome i or , page i65.

Certes, lorsque je cherche à démontrer que le bonheur de notre espèce tient principalement à l'attention que nous donnons à ce qui est utile , je ne prétends exclure de nos âmes aucun sentiment noble et généreux. Je regarde ces sentimens comme fort utiles , non-seulement pour ceux qui en sont l'objet , mais aussi pour ceux qui les éprouvent. En parlant des consommations utiles à notre existence et à notre bien-être, j'y ai compris celles qui augmentaient notre instruction, ajoutaient à nos jouissances et embellissaient notre existence, pourvu qu'elles fussent bien entendues et qu'elles allassent à leur but. Je ne suis pas non plus un barbare qui demande la ruine des beaux-arts qui font nos délices ; je ne suis point d'avis de mettre la charrue dans les .

Tuileries , et mon motif en est que ce beau jardin produit cent fois plus en agrément qu'il ne pourrait produire en pommes de terre. Je ne veux donc point renverser le tombeau de Scipion et renoncer à la satisfaction que procure le souvenir de ce grand homme.

Quoi ! l'utilité prise pour fondement de nos principes et pour régie de nos travaux frapperait de stérilité le domaine du sentiment et de la pensée ! N'est-ce pas le fertiliser, au contraire , que lui faire produire , au lieu de pathos , le repos, le bonheur de tant de millions de nos semblables? Ah! que les hommes s'attachent sans remords à ce qui est utile 5 qu'ils comparent chaque chose à son but ; et ils grandiront à leurs propres yeux par le sentiment de leur importance, par le bien qu'ils concevront possible , et par celui qu'ils accompliront. Je ne leur dirai pas comme Bossuet: Oh! que nous ne sommes rien! Je leur dirai : V ous êtes des hommes : et le sort de Vhumanitd est en vos mains» Oh ! que vous êtes grands, quand vous êtes éclairés !

Si terreur peut être utile aux hommes.

Nous avons vu que le bonheur des nations est d'autant plus grand qu'on a plus généralement en vue l'utilité , et qu'on sait le mieux la distinguer ; mais , pour la bien distinguer , il faut embrasser la totalité des questions auxquelles elle peut donner lieu. Rien n'égare plus le jugement qu'une vue partielle et incomplète des choses. Il n'y a pas de mauvaise institution en faveur de laquelle on ne puisse donner quelques bonnes raisons. Il faut pouvoir aussi entendre et balancer les bonnes raisons qui militent contre elle.

C'est particulièrement à cause de cela que la liberté de la presse est désirable. Lorsque la presse est également accessible à toutes les opinions, on peut être assuré que tous les motifs pour ou contre chaque mesure seront allégués, que toutes les conséquences bonnes ou mauvaises

d'économie politique. 299

seront prévues. C'est la meilleure de toutes les discussions.

Mais aussi , sans liberté, la presse est ce que je connais au monde de plus dangereux. 11 n'y a rien qu'on ne puisse défendre lorsqu'on ne craint pas d'être contredit. Il vaudrait cent fois mieux que la presse n'eût jamais été inventée, que de la voir devenir un flambleau trompeur qui n'est propre qu'à égarer. Un tyran qui a tout seul la parole, ajoute la déception à l'ascendant de la force, et je ne connais point de remède â la déception qui ne peut être contredite. Les empereurs de Rome , les sultans de Constantinople, pouvaient, lorsque leurs excès devenaient intolérables, être renversés par la fureur populaire, par leurs propres satellites : tandis que Torquemada et l'inquisition ont massacré , torturé , brûlé des créatures humaines par centaines de milliers ; ils ont semé l'effroi dans les relations de l'amitié, dans l'intimité des familles, et n'ont jamais couru de risques. S'ils ont mis quelque borne à leur rage, c'est par suite des progrès du reste de l'Europe , c'est-à-dire des pays où l'opinion était un peu plus éclairée , parce que les questions y étaient un peu mieux débattues.

Pour qu'une nation puisse consulter le principe de l'utilité, il faut donc qu'elle puisse discuter ses institutions , en peser les conséquences , bonnes ou mauvaises.

Je citerai comme exemple d'une pareille discussion l'opinion de deux auteurs qui tous deux ont visité l'Italie ; tous deux l'ont vue avec des yeux très-éclairés , avec une rare sagacité et une bonne foi que personne n'a contestée. Ils ont néanmoins porté sur les conséquences de l'établissement sacerdotal en Italie deux jugemens opposés entre eux, et qu'il peut être piquant de rapprocher. Voici ce que madame de Staël pense des cérémonies fastueuses du culte telles qu'on les pratique à Rome :

« J'aime , dit-elle , cet hommage éclatant rendu par les » hommes à ce qui ne leur promet ni la fortune , ni la puis- » sance. J'y reconnais quelque chose de désintéressé, et • » dût-on multiplier trop les magnificences religieuses , » j'aime cette prodigalité des richesses terrestres pour une