UN FRAGMENT DES « DÆDALA } DE PLUTARQUE

la divinité qui y réside!. Et ainsi il prend toujours bien soin de

détacher des corps célestes, comme de la matière terrestre, les

substances divines, pour leur prêter, dans le domaine de l’invisible et de l’immatériel, une vie supérieure et une activité indépendante?. Comment donc aurait-il pu dire un jour qu'Hèra est la terre et Apollon le soleil? ;

Un peu plus loin, l’auteur du morceau que nous étudions raconte la fable qui se rapportait à l’origine des Dædala, et, après l'avoir racontée, il entreprend de montrer ce qu'elle signifie. Fidèle à son principe, l'explication qu'il en donne est toute physique. La querelle de Zeus et d'Hèra, d’après lui, ne serait autre chose qu’un trouble de la nature et une sorte de discorde de ses principaux éléments. Zeus, c'est le feu et la chaleur ; Hèra, qui tout à l'heure était la terre, est maintenant le vent et l'humidité. Quand donc ces deux forces diverses, rompant leur harmonie, entrent en guerre et se déchainent, le feu de Jupiter brûle la terre, qui se dessèche ; ou bien la nature humide d’Hèra verse, au milieu de l'ouragan, des torrents d’eau qui inondent le sol. C'est ce qui arriva quand la Béotie fut submergée ; mais, le jour où la terre réapparut et où l'élément liquide se retira, «on donna à la sérénité de l'atmosphère redevenue calme le nom de concorde et de réconciliation des dieux ». Est-ce bien Plutarque qui pense cela ? Comme la plupart des esprits éclairés de son temps, il est assurément persuadé que les fables mythologiques ont un sens caché et que le langage des poètes qui les ont racontées les premiers est un langage allégorique ; mais il croit en même temps que c'est faire violence à ces allégories et les détourner de leur véritable sens que de les expliquer par les phénomènes de la nature. Deux exemples, tirés du traité De la Lecture des Poètes, qui n’est pas en forme de dialogue, et où Plutarque parle en son propre nom, ne laissent aucun doute sur sa pensée. Certains

1 De facie in orbe lunæ, 27 : ἡ μὲν γὰρ ἐν γῇ καὶ χυρία τῶν περὶ γῆν ἐστιν, ἡ δ᾽ ἐν σελήνη χαὶ τῶν περὶ σελήνην. Ce n’est pas Plutarque lui-même qui parle en cet endroit, mais l'idée exprimée au sujet de Déméter et de Perséphone est conforme à celle qu’il a sur Apollon.

? Dans les Propos de Table, NI, 10, p.659 a, il dit, ilest vrai, qu'Artémis a été appelée Lochia et Ilithyia « parce qu'elle n’est autre que la lune ». Mais, si l’on rapproche ce passage d’un texte du De facie, 25, p. 938 f, on voit que cette appellation d’Artémis donnée à la lune est pour lui une vieille tradition, qu'il rapporte et à la quelle il veut

bien accorder quelque chose, χαὶ πού τι χαὶ παλαιᾷ φήμῃ διδόντες, Mais sans y engager son opinion personnelle, 3 2 6-1.

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interprètes d'Homère prétendaient que le mythe du commerce adulère d'Aphrodite et d’Arès se rapporte à la rencontre des deux planètes auxquelles ont été donnés les noms de ces divinités, et que la séduction de Jupiter par Hèra sur le mont Ida figure la purification de l'air par l'élément igné. Vaines imaginations! Le poète, dans ce qu’il dit d'Aphrodite, veut simplement nous tenir en garde contre le danger des existences efféminées et des mœurs licencieuses ; et, là où il parle d'Hèra, il laisse entendre que, si pour plaire aux hommes la femme recourt aux artifices, de semblables pratiques n'ont d'effet que pour un jour et sont bientôt suivies du dégoût qui remplace le plaisir disparu!. Plutarque écarte donc les interprétations physiques des mythes grecs? pour leur substituer ces interprétations morales, qui, depuis longtemps, étaient si en faveur auprès de la plupart des commentateurs d'Homère.

N’a-t-on pas remarqué, en outre, que l’ingénieuse explication citée plus haut de la querelle de Zeus et d'Hèra a une couleur toute stoïcienne ? Pour Chrysippe et pour Cornutus, comme pour l'auteur des Dædala, Zeus est le feu, la partie la plus subtile de l’éther?. Tout le Portique reconnaît dans Hèra l'air qui est au-dessous du ciel#, c’est-à-dire l'atmosphère terrestre, souvent agitée par les vents ou chargée de pluies. Il semble donc qu’un disciple de cette école eût pu écrire le passage en question. Mais comment Plutarque, qui n’a Jamais cessé de combattre les Stoïciens, qui déclare leur théologie ridicule, qui ne veut pas accepter leurs interprétations physiques des fables d'Homère, serait-il devenu tout d’un coup Stoïcien, ne fût-ce que pour un instant? Plutarque n’est point un éclectique : il y a deux doctrines auxquelles il n’emprunte rien, parce qu’il ne leur concède rien : l'Epicuréisme et le Stoïcisme.

Une dernière considération n'est pas sans importance. On trouve,