Ἕτερον τὰ ἀσχητικὰ τοῦ ἁγίου Bacreiou
87. Ἕτερον βιδλίον Πανηγυρικὸν, ἀρχόμενον τῇ τριαχοστῇ τοῦ δεχεμ- Gpiou μηνὸς, τελεοῖ δὲ τῶν ἁγίων Νηπίων. :
89. Kai ἕτερον ἀρχόμενον ἀπὸ τὴν ἕκτην δεχεμόρίου μέχρι τοῦ ἁγίου ΠΑαντελεήμονος.
94-95. Βιόλίον ἡ Μέλισσα, Paubrxnodv, καὶ ἕτερον Μέλισσα, βέόρινον, ὃ χατέχει θ...., ἄρχων ἀπὸ τὸ στι....
Kai ταῦτα μὲν οὕτως ἔχουσι τὰ τῶν βιθλίων τῆς μονῆς. Τὰ δὲ τῶν διχαιωμάτων εἰσὶ ταῦτα:
106. Πρόσταγμα τοῦ χρατίστου καὶ ἁγίου ἡμῶν βασιλέως χαὶ [Topouρογεννήτου χυροῦ Μανουὴλ τοῦ Kouvnvoÿ περὶ τῶν παροίκων χαὶ τῆς γῆς πρόστασοον.
110. Ἕτερον ὑπόμνημα, μᾶλλον δὲ διχαστικὴ διάγνωσις τοῦ αὐτοῦ ἀειμνήστου ἀρχιεπισκόπου μοναχοῦ ᾿Ιωΐννου τοῦ Κομνηνοῦ, πεπιστωμένη παρ᾽ αὐτῷ, χαὶ ἐσφραγισμένη, δηλοποιοῦσα τὸ ἐλεύθερον τῆς μονῆς, δήηλονότι τοῦ εἶναι ἔξω πάσης χειρὸς, HA ἀνωτέρω πλεονεχτικῆς ἐξουσίας.
Τὰ δὲ τῶν ἱερῶν ἐπίπλων, καὶ λοιπῶν ἐνδύτων Lai βχαττίωνν εἰσὶ ταῦτα, ἤγουν"
159-170. Κανίσχιχ μετὰ τῶν βαστάγων αὐτῶν, μικρομεγάλα, ἤλεχτρος oi αὐτά" αἱ ἀξίναι τῶν χανισχίων αὐτῶν δέκα, καὶ ἕτεραι δύο κονταί.
Καὶ ταῦτα μὲν εἰσὶ τὰ παρευρεθέντα ἐπὶ Θεῷ μάρτυρι ἐν τῇ καθ᾽ ἡμᾶς ἐχχλησίχ καὶ TO σχεῦο οφορίῳ, ὡς ἀνωτέρω διείληπται, παρ᾽ ὑμῶν γενέσϑαι
τῶν μοναχῶν τὴν ἀναθεώρησιν, ἐπέκεινα δὲ τούτων τῶν δηλουμένων ἐν τῷ παρόντι χχταστίχῳ πραγμάτων, οὐχ εὑρέθη ἕτερόν τι εἶδος ἢ voui- : σματος π(ο)ιότης τις, ἤγουν χαραγὴ βασιλικὴ ἄχρικαὶ ἑνὸς γ.., À ὑπερπέρας ἢ ἑτέρας τῆς οἱασοῦν, μάρτυς ὃ Θεὸς, ἀλλὰ μᾶλλον χαὶ χρέη ἄχρι τῶν 'τριάχοντα γ... εἴχομεν δι᾿ ἐπήρειαν τινὰ πραχτικῇ προφάσει ὑποχρύσων βλάχων, ἐνεργοῦντος τοῦ τετοάγων... κυροῦ Γεωργίου, κατὰ τὴν προπαρελθοῦσαν ι΄ ἰνὸ., ἐπὶ τούτου γὰρ καὶ ταῦτα ὑπεμνήσθημεν δηλοποιήσαντες Dix τὸ ἀδιάδλητον ἡμῶν τῶν μοναχῶν. Εἰ δ᾽ ἴσως οὐκ ἀληθεύσαμεν, ἀλλὰ περιέργως ταῦτα ὑπεμνήσθημεν τὰ χρέη, ἢ ἀπεχρύθη τι ἀπὸ τῶν προσόντων τῇ μονῇ ἀφ᾽ ἡμῶν ὑπεύθυνοι ἐσόμεθχ τῇ μελλούσῃ χρίσει ὡς ψευσάμενοι. Διὰ δὴ τοῦτο καὶ dat ὑπεγράψαμεν καὶ ἐσιγνογραφήσαμιεν ἕχχστος οἱ παρευρεθέντες τῆς ἐφ᾽ ἡμᾶς μονῆς μοναχοὶ εἰς βεδαίωσιν τοῦ τοιούτου χαταστίχου, οἱ καὶ ἐσμὲν οὗτοι"
Σίγνον Ἰωακεὶμ, μονχχοῦ τοῦ ne
+ Mnvi φεθρουαρίῳ δεκάτῃ, ἣ ἡμέρα δευτέρα, ἰνδ. δωδεχάτι,, ἐπὶ παρουσίᾳ τῶν θεοσεθεστάτων χληρικῶν τῆς χαθ᾽ ἡμᾶς ἁγιωτάτου ἐπισκόπου τοῦ τε μοναχοῦ παπᾶ Κωνσταντίνου τοῦ Θραχησίου, ᾿Ιωΐάννου ἱερέως χαὶ δευτερεύοντος τοῦ Κυπαρισσιώτου, mpecburépou ἱερέως τοῦ τοῦ Σωτερίχου, Ἰωάννου τοῦ εὐλαθεστάτου ἀρχιδιακόνου τοῦ ἱητροπεύοντος χαὶ ἑτέρων.
Τὸ παρὸν βρεθαῖον προχομισθὲν ἡμῖν παρὰ τῶν ἐχθεμένων αὐτὸ τιμιωτάτων μοναχῶν τῆς ὑπεραγίας Θεοτόχου τῆς ᾿Ελεούσης τοῦ τε τιμιωτάτου κυροῦ Μελετίου ai χαθηγουμένου καὶ τῶν ὑπ᾽ αὐτοῦ μοναχῶν, καὶ ἀνομολογηθὲν ὑπ᾽ αὐτῶν γεγονέναι τὸ τοιοῦτον βρέδαιον κατὰ τὴν ἐνδιαθήκην παρεγγύησιν τοῦ μαχαρίτου χτήτορος τῆς La” αὑτῶν εὐαγεστάτης μονῆς τὸ ἵνα ποιῶσιν ἀναθεώρησιν τῶν προσόντων αὐτῆς πραγμάτων ὅτε χαὶ συμθῇ γενέσθαι ἡγούμενον. Ἐπεὶ γοῦν μετέπεσεν ἡ τῆς μονῆς προστασία εἰς τὸν διαληςφθέντα μοναχὸν Μελέτιον, un εὑρισχομένου βρεδαίου εἰς τὴν χατ᾽ αὐτοὺς μονὴν, γέγονε τὸ παρὸν βρέόαιον, ἐξ αἰτήσεως δὲ τούτων ἐπεγράφη καὶ παρ᾽ ἡμῶν, ἵνα φέρῃ τὸ αὐτόπιστον, μηνὶ χαὶ ἰνὸ. τοῖς προγεγρᾶμ-μένοις. εν νῇ 7
Η. Omonr.
Un seul peuple du monde entier, resté en dehors de toutes les civilisations étrangères, a eu une histoire à lui, inconnue des autres nations pendant des milliers d'années : c'est la Chine. Mais aussi le Céleste Empire est, avec toute sa culture et toute sa littérature, une terre à tel point exotique que ce serait l’histoire des peuples de la Lune, si nous la connaissions : les dynasties qui ont régné sur l’Extrème-Orient et les événements qui s'y sont déroulés dans l'antiquité n’ont qu'un intérêt très limité pour nous; c'est comme s’il s'agissait d’une partie détachée de notre globe. Les Grecs ne connaissaient pas ce pays et n'avaient pas entendu parler de son antique existence. S'ils savaient que derrière l’'Emodus vivait un grand peuple, ils ne s’en souciaient guère. Il en est autrement de toute la partie de l'Orient à l’ouest de cette vaste contrée. L'intérêt que, dès les premiers siècles de l'éclosion de l'esprit hellénique, ce petit peuple universel prit à l’histoire de l'Asie occidentale mérite notre gratitude éternelle.
En effet, que saurions-nous de l’Asie ancienne sans les Grecs ? Et, quand nous nommons les Grecs, nous en excluons encore les Doriens d'Europe, et nous nous bornons aux [oniens et aux Athéniens : ce ne sont pas les Spartiales, avec ou sans Léonidas, qui nous auraient renseignés sur ce qui nous intéresse dans les faits el gestes des autres nations. El, si nous citons ces deux branches belléniques, nous n'oublions pas le petit peuple qui, en dehors d'eux, a seul écrit l'histoire : je nomme les Juifs et les livres bibliques. C'est en partie aux éléments sémiliques, largement infiltrés dans l'ethnographie et la langue des Grecs, que ceux-ci ont dû de s'élever
au-dessus de l'esprit vague et infécond des Aryens de pur sang. Arrètons-nous au plus ancien et au plus illustre historien grec, que l’on ἃ nommé avec raison le Père de l’histoire. Lui, comme son grand contemporain Hippocrate, était Dorien ; mais, pratique comme le praticien de génie, il écrivit en ionien. Ils savaient l’un et l’autre qu'ils ne trouveraient guère de lecteurs parmi les Doriens et les Eoliens, les compatriotes d’Alcman et de Sappho, mais bien parmi ceux pour lesquels avaient écrit Archiloque et Hipponax, les auteurs des iambes, ou même parmi ces’ Lydiens, qui n'avaient pas seulement inventé la monnaie, mais aussi l’art de composer l’histoire. Hérodote, successeur d'Hécatée, nous a laissé comparativement peu de chose sur l'antique histoire de la Mésopotamie ; en revanche, ses renseignements sur les Perses sont {ous empreints de la plus grande exactitude et nous apportent un précieux secours. Et, partout où nous avons aujourd’hui la possibilité de contrôler les détails donnés par le Père de l’histoire, en les comparant avec ceux contenus dans les fragments de Ctésias de Cnide, qui pourtant puisait ses renseignements dans les Annales royales de Perse, nous trouvons la véracité d'Hérodote au-dessus de toute contestation. Le livre de Plutarque sur la malignité d'Hérodote se trouve réfuté par les intéressés eux-mêmes. S'il ἃ commis des erreurs, ce sont les récits mensongers des Perses qui ont surpris sa religion. On lui racontait, par exemple, que Cyrus le Perse était le propre petit-fils du Mède Astyage par sa fille Mandane (Mändänd, la femme au 1815). Mais les Perses ont toujours été coutumiers du fait. Le sens historique leur manque; ils ont oublié quatorze cents ans de leur histoire, jusques et y compris le nom de celui qui a fondé la Perse et qui a créé leur gloire, le nom du grand Cyrus. ἃ Gustasp, le Vistäçpa contemporain de Zoroastre, succède Ardeschir ou Artaxerxès ; Alexandre, leur Iskender le Romain, est le petit-fils de Dara, le dernier des Pieshadiens, dont la fille avait épousé Filikus ; Iskender demande son héritage maternel à Dara et l’obtient assez bénévolement. C’est donc le second petit-fils qui succède à son grand-père, et par droit de conquête et par droit de naissance. Ctésias sait que le Mède ᾿Αστυΐγης, en médique /s/uvequ, n'avait aucun lien de parenté avec Cyrus, qui, selon lui, était le fils d’un certain Agradatès. Or, Cyrus lui-même donne raison à Hérodote quand celui-ci prétend que Cyrus était fils de Cambyse, fils de Cyrus.
Le monarque, devenu roi de Babylone, nous dit (Baril nee 1. 20) :
- « Je suis Cyrus, roi des légions, grand roi, roi puissant, roi de « Babylone, roi des Sumer et des Accad, roi des quatre régions, « fils de Cambyse, grand roi de la ville d’Ansan, petit-fils de Cyrus, « grand roi de la ville d’Ansan, arrière-petit-fils de Téispès (Sispis), « grand roi de la ville d'Ansan. » |
La ville d’Ansan est FT ἡ τι la ville de ni ων (Paisiyduvéddä, en perse). Hérodote (1, 107) s’exprime ainsi, après avoir raconté qu'Astyage voulut éviter le danger dont ilse croyait menacé de la part d’un futur petit-fils :
΄ὔ fe
< δ TE [en] . ΤΩΝ. € a si τ, «γ΄ < []
« Astyage donne sa fille à un Perse, qui s'appelait Cambyse, d’une bonne maison, mais qui se tenait tranquille, en l'estimant beaucoup au-dessous d’un Mède de situation moyenne. »
Plus bas (1, 111), ce Cambyse est nommé expréssément fils de Cyrus. La même filiation a dû être constatée quand Xerxès s’emporte contre Artabanus (VIT, 11) et où l’auteur avait écrit :
Μὴ γὰρ εἴην ἐκ Δαρείου τοῦ Ὑστάσπεος τοῦ ᾿Αρσάμεος τοῦ ᾿Αριαράμνεω τοῦ Τείσπεος Quai ἐξ ἐξ ᾿Ατόσσης τῆς ) Κύρου τοῦ Καμβύσεω «τοῦ Κύρου» τοῦ Τείσπεος τοῦ ᾿Αχαιμένεος γεγονώς.
ΡΩΝ hui us le grand-père, a disparu dans les manuscrits d’Hérodote, comme manque la mention d’Atossa, fille de Cyrus. La phrase originale était donc :
Je ne descendrais donc pas de Darius, fils d'Hystaspe, fils « d’Arsamès, fils d'Ariaramnès, fils de Téïspès, et d’Atossa, fille « de Cyrus, fils de Cambyse, fils de Cyrus, fils de Téïspès, fils « d’Achéménès? »
Hérodote savait très bien que Xerxès élait le petit-fils de Cyrus, et non pas son sixième descendant.
On peut donc se demander si, véritablement, il n'y aurait pas eu quelque chose de fondé dans le récit d'Hérodote, écho d’une légende populaire très répandue, d’après laquelle la femme de Cambyse (père de Cyrus) aurait été la fille du roi des Mèdes. La dénégation de Ctésias à ce sujet, et son assertion que Cyrus n'avait aucun lien de parenté avec Astyage, est certainement affaiblie
par le fait irrécusable que Ctésias est dans l'erreur à l'égard de la généalogie de Cyrus, tandis que la donnée d’Hérodote est confirmée par Cyrus lui-même. Nous ne contesterions pas cette version du Père de l’histoire si un témoignage contemporain ne semblait pas la rendre douteuse. C’est un passage de la grande inscription de Sippara, dans laquelle Nabonid, roi de Babylone, raconte les ravages des Mèdes et la punition de ceux-ci par Cyrus, qui, quatorze ans plus tard, devait mettre fin à l'empire des Chaldéens. Voici ce texte (ἢ. V, 64, 28) :
« Dans la troisième année (les dieux vengeurs) l’excitèrent à une « expédition ; mais Cyrus, le roi d’Ansan, son petit vassal, détruisit « avec sa faible troupe l’énorme armée des Mèdes (Umman-Manda), « prit Astyage, le roi des Mèdes, et l’emmena captif dans son pays. »
IL est au moins probable que le monarque chaldéen n'aurait pas ignoré ce lien de parenté, s'il avait existé, et qu'il l'aurait consigné dans ce document pour faire encore ressortir davantage la sévérité du châtiment divin qui frappa le dévastateur des temples babyloniens. :
En tout cas, la généalogie donnée par Hérodote est confirmée par les textes de Darius [ἡ d'Artaxerxès Mnémon et Artaxerxès Ochus.
Dans la grande inscription royale de Béhistoun, Darius dit :
« Mon père à moi fut Hystaspe, et le père d'Hystaspe Arsamès, et le père d’Arsamès Ariaramnès, et le père d’Ariaramnès Téïspès, et le père de Téispès Achéménès. »
Darius insiste sur cette origine, qui donna à sa race le nom d’Achénénides, race illustre depuis les temps anciens. Les sources médiques auxquelles puisait Hérodote lui avaient désigné cette maison comme une οἰχίη ἀγαθή, «une bonne maison, » mais beaucoup au-dessous des Touraniens de Médie, qui se croyaient supérieurs aux Ariyazantu,ou hommes de race aryenne.
Quand on compare ces données exactes avec les fables inventées par les Persans modernes, leurs Gustasp, Darâ, Ardeschir, la reine Humayounan, un autre Παρὰ et son petit-fils Iskender Rumi, Alexandre le Romain, on n'est que jusle en rendant un hommage reconnaissant à la véracité des Grecs. Quand, à la fin du dernier siècle, les livres zends furent découverts par Anquetil du Perron, les anglais Erskine et Richardson les regardaient comme une invention des Parsis, et ils décrièrent comme menteurs les écrivains
contemporains, leur opposant les récits fantaisistes des Persans, car Juvénal avait bien dit :
Et quidquid Græcia mendax Audet in hisloria….
Il sera intéressant de fournir ici toute la lignée des A:héménides, restituée d’après les inscriptions cunéiformes, Hérouote et ses successeurs :
Achéménès
| Téispès τι». — .«ἄὔὕὔὕἥὕὉ---.- Cyrus Ariaramnès | |
Cambyse Arsamès
Cyrus, roi de Perse Hystaspe as τ: | Cambyse Smerdis Atossa Darius I, roi roi -.. ῆ- Xerxès I, roi
Darius Artaxeræès I, roi
Χογαὸς 11, roi Sekydianos, roi Darius II, Nothus, roi
Artazeræès 11, Mnémon, roi Cyrus le jeune Osthanès
4 ““-“--Ο--- — -- Darius Artaxeræès 111, Ochus, roi Sisygambis Arsânès Arsès, roi Darius III, Codoman, roi
Les Persans, Aryens, comme ils s'appellent eux-mêmes, ont oublié cette glorieuse dynastie qui succéda à la domination touranienne des Mèdes. C'est encore Hérodote qui nous ἃ transmis tous les noms et les exploits de ces rois mèdes; lui seul explique, sous la forme d’une légende, le fait de la domination passagère des Touraniens sur l’Aryana. Car, dit-il (VII, 62), les Mèdes s'appelaient autrefois Ariens, "Agua, et leur nom actuel ne date que de l’arrivée de Médée dans le pays. La dynastie des Mèdes était une lignée touranienne ; mais, quand elle disparut, le nom de la Médie s'évanouit avec celle-ci; depuis, les Aryens reprirent le dessus, et aujourd’hui la vaste contrée a repris son nom aryen d'Iran.
Jadis, comme aujourd’hui encore, où une partie de l'Iran parle turc, la Médie était habitée par des populations touraniennes mêlées de tribus aryennes. Hérodote (1, 101) nous donne, à ce sujet, les renseignements les plus précis : il cite comme Aryens les Arizantes, d'origine aryenne, Ariyazantu, en perse; comme, autochthones les Bouses, Buza; comme nomades les Στρούχατες, perse Cathrauvatis, habitant des tentes, et les « vagabonds », les Parétacènes, perse Paraitakä. De plus, les Mages étaient d’origine non aryenne ; la révolution du Mage fut une réaction du culte touranien contre le mazdéisme perse introduit, avec quelques modifications, par Cyrus, qui, avec une vue de politique profond, avait également favorisé le dualisme bactrien, le panthéon chaldéen et le monothéisme juif.
Cet assemblage de populations hétérogènes de races diverses a déterminé l'existence de deux listes de noms très différentes, désignant les mêmes individualités. Les monarques de la dynastie des Mèdes portaient soit les noms touraniens originaires, soit une dénomination qui rendait le sens de ces noms en aryen, soit le nom touranien aryanisé. La première classe de ces formes se trouve dans les textes mèdes et assyriens ; la seconde, dans les récits de Ctésias et de ses sectateurs ; la troisième est celle d'Hérodote et des textes perses des Achéménides. Les qualre rois mèdes, se succédant en filiation directe, sont Déjocès (cinquante-trois ans), Phraortès
(vingt-deux ans), Cyaxare (quarante ans) et Astyage (trente-cinq ans). Cette même histoire est représentée chez Ctésias, selon Diodore de Sicile (II, 32-34), par la lignée suivante, où aux cent cinquante ans sont substitués trois cent dix-sept ans :
Arbacès régna................\ UE Le 928 ans Maudacès….,. Στ RTE ρτ Ὁ 50 »
SOsatinus. : Se AL ARE 30 »
ArtyCas. se EN ER IN RE 50 »
Arbiahès.:.... TMS MR τ RE PE ee 29 »
Aflée :.:.., LR ENG MERE ἀν τον τε πν οὐ τοι 40 » APEVDÈS : 5.40 TN ἐν τν ἤ ΤΣ 22 »
Astibatas .:::.1..: 7 he ES 40 »
Agpahdas . ..:.1- 59e εν αν DE 35 »
Aspandas ou Aspadas est le roi que, selon le naïf historien, les Grecs appelaient Astyage : c'était pourtant là son vrai nom, /s{uvequ,
dont la signification est ou : « ayant de bons soldats », ou : « ayant de bons chevaux ». Astibaras, qui est Cyaxarès, est le mot perse qui a le sens de « porteur de lance », Arstibara; c’est la traduction du nom original mède Vaggistarra, nommé Vag-istarra dans la version médique et Uvakistar dans la traduction assyrienne du document de Béhistoun. Les Perses, qui connaissaient sans le comprendre le nom médique, changèrent Vagistara en Uvakhsatara, celui « qui ἃ de beaux mulets », tout comme Arstiyouga, « combattant avec la lance, » était l'aryanisation du médique /stuvequ, ayant une signification que traduisait le perse Aspanda ou Uçpäda.
Quatre noms se partagent les soixante-quinze ans de Déjocès et de Phraortès. Deux d’entre eux, Arbianès et Artynès, ont chacun vingtdeux ans comme Phraortès ; Artycas, cinquante comme Déjocès ; et Artée, quarante comme Astibaras ou Cyaxare. La question est assez complexe : le Déjocès d'Hérodote se trouve dans le nom de Dayaukku, contemporain de Sargon, ce à quoi nous conduit également la chronologie d'Hérodote. Le nom est médique et signifie: « celui qui ἃ changé la loi, » nom bien approprié au fondateur de la puissance des Mèdes. Ce peuple non aryen a été le fondateur en Asie d’une administration civile régulière, et, de plus, il est le créateur de l’organisation militaire. Cyaxare fut le premier qui, selon Hérodote (1, 103), distingua les différentes armes les unes des autres et mit de l’ordre dans l’art de combattre en bataille rangée. Les fortifications d'Echatane démontrent que cette nation s’occupa des moyens de défendre les villes. Les Perses ne firent que suivre les indications transmises par leurs prédécesseurs, en y ajoutant des améliorations : du temps de Cyrus, on connut l'appel régulier des soldats dans la garnison.
Pour revenir à l’histoire véritable, il n'y ἃ jamais eu que quatre rois mèdes, ainsi que l’affirme Hérodote, et voici la liste de ces ᾿ς monarques :
FORME GRECQUE NOM MÉDIQUE SENS TRADUCTION PERSE FORME ARYANISÉ& SENS Δηϊόχης Dayaukka Législateur Αγίαγι Dâhyuka Ravisseur (’Aptaios) des pays Φραύρτης Dirruvartis 7. .:. Arbatukte Fravartis Protégé Κυαξάρης Vag-istarra Porteur Arstibara Uvakhsatara Ayant de de lance beaux mulets ᾿Αστυάγης Istuvegu Bon Uçpâda Arstiyuga Lancier
(’Astuiyns) guerrier
Cette explication pourrait paraître trop artificielle si elle n'était pas l'explication forcée et naturelle des deux listes. Un seul cas présente quelque difficulté : c'est le nom du second roi, qui est cité, dans le fragment d’un prisme de Nabonid, comme roi des Umman- Manda, « de la maison Manda, » endroit où le texte assyrien porte lribatukte. La forme babylonienne est une espèce de calembour et désigne deux rois assyriens qui se rencontrent dans le nom de Nabutukte-erba, Yun des soldats déserteurs cités dans la pièce militaire mentionnée plus haut. Le nom signifie: « Nebo a augmenté les descendances, » et le sens des mots assyriens ne peut pas s’appliquer dans le texte babylonien, où il désigne clairement le nom du roi des Umman-Manda; ces mots précèdent immédiatement cette mention et en donnent le nom assyrianisé. Ce terme friatukte a son origine dans la forme médique dont dérive le grec ’Apéaτύχτης οἱ dont se sont altérées les dénominations d’’Asfävne, ᾿Αρτύχας οἱ ᾿Αρτύνης. Il se pourrait donc que la forme Fravartis ne fût pas l'aryanisation d’un mot médique Pirruvatis, mais ce dernier la traduction perse médisée, laquelle forme perse aurait été perpétuée par les auteurs des renseignements utilisés par le Père de l'histoire.
Ces quatre rois, d’origine touranienne, parlaient la langue médique, | dans laquelle ont été écrites les traductions des inscriptions perses et qu'on désigne par le nom de la seconde espèce. Cette langue médique élait assez rapprochée de l’idiome dans lequel les rois de Suse indépendants avaient écrit leurs documents. On ἃ nommé quelquefois ces textes médiques des traductions susiennes, où même anzaniennes, terme choisi, semble-t-il, parce que le commun des mortels ne le comprend pas. Cependant, s’il est vrai que la langue de Suse est la même que celle de la ville de Rhagès, il faut les nommer toutes les deux médiques. Car la langue de la seconde espèce des inscriptions trilingues des rois Achéménides est celle de la ville de Rhagès : dans la version médique du texte de Béhistoun, le nom de cette cité n’est pas suivi, comme dans les textes perse et assyrien, de la mention « ville ainsi nommée en Médie ». Cette explication s’y trouve supprimée, comme c'est le cas seulement pour quatre villes: Pasargades, Arbèles, Echatane et Babylone. Il n’y avait aucune nécessité de dire aux peuples auxquels s’adressait cette seconde version où était située la capitale de leur propre pays.
Cet idiome dé Rhagès a été aussi gratifié par d’autres savants du nom d'élamite : mais la langue élamite est un idiome sémitique, celui des Kassites, des Cissiens d’Hérodote et d'Eschyle.
En continuant l'énumération des points intéressants où la véracité d'Hérodote est confirmée par des témoignages contemporains, nous choisissons la mention des sept Perses qui tuèrent Gomatas le Mage, le Pseudosmerdis, et mirent ainsi fin à l'intermède de sept mois dirigé contre la religion de Zoroastre et contre la domination du peuple perse. Hérodote place le théâtre de ce meurtre à Suse; Darius, dans le texte de Béhistoun, le transfère en Médie, dans la province de Nisée, dans la forteresse de Sichichôtès (Cikyauvatis). Le régime du Mage, odieux aux Perses, était agréé par toutes les autres nations : raison de plus pour que celui-ci résidât dans le pays en faveur duquel il avait levé l'étendard de la révolte. Ctésias donne aussi les noms de sept conjurés, à savoir, en dehors de Darius : Onophas, Idernès, Norondobatès, Mardonius, Barissès et Artaphernès. Hérodote fournit les noms suivants: Otanès, fils de Phernaspès; Megabyzus, fils de Zopyrus ; Gobryas, fils de Mardonius ; Hydarnès, fils de Mégabignès ; Intaphernès et Aspathinès. Darius, dans le texte de Béhistoun, en écartant les renseignements fantaisistes de Ctésias, donne à Hérodote le témoignage le plus glorieux qu’il eût pu espérer. ἢ cite :
Intaphernès (Vindafranä), fils d'Oeosparès (Vahyaçpara). Otanès (Utäna), fils de Sochrès (Thukhra).
Gobryas (Gaubruva), fils de Mardonius (Marduniya). Hydarnès (Vidarna), fils de Mégabignès (Bagabhigna). Mégabyzus (Bugabukhsa), fils de Dadyès (Daduhya). Ardymanès (Ardumanis), fils d'Ochus (Vahukha).
Donc, sur les sept conjurés, six sont conformes à la liste d'Hérodote et le septième ne fut pas Aspathinès, mais Ardymanès (Ardumanis), dont le personnalité n’est pas connue par d'autres données. Mais cet Aspathinès cité par Hérodote, et auquel il prête même un rôle marquant, n'est pas une invention de l'historien d'Halicarnasse : 1] remplissait une fonction à la cour et a dû être un ami particulier du roi. Car le monarque fit mettre sur son tombeau l’image de Go-
AMONT : À SPA à
bryas et d’Aspathinès, Aspacind' en perse, « collecteur de chevaux ». Quelque erroné que fût le renseignement fourni à Hérodote, l'auteur pouvait se tromper de bonne foi et supposer que l’un des meilleurs amis de Darius avait aussi aidé ce dernier à monter sur le trône.
On remarque que le père d'Otanès n’est pas Pharnaspès, mais Thukhra, le « brillant ». Hydarnès, par contre, est bien le fils de Mégabignès, et le père de Gobryas s'appelait Mardonius, come le général, son fils. Quantau père de Mégabyze (Bagabukhsa), Hérodote le nomme Zopyrus, comme s'appelait le fils de ce conjuré, et qui, selon une légende invraisemblable, montra un dévoûment incroyablement stupide pour son prince lors du siège et de la prise de Babylone. En vérité, Mégabyze était le fils de Déduhya, que l’on rencontre dans le Δαδάχης d'Eschyle (Perses, v. 304) et dans le persan Déduüh. La signification du mot perse est inconnue, et le mot grec Ζώπυρος, étincelle, feu vivant, est peut-être la traduction du mot perse. Toute cette légende de Zopyre est plus que sujette à caution et semble provenir soit d’une invention, soit d'un fait mal relaté. Hérodote assure que le siège de Babylone dura vingt mois : or nous possédons des textes datés de Babylone du mois d'Adar de l’an I de Darius, c’est-à-dire quinze mois après l'entrée en campagne du roi des Perses; en sorte que les vingt mois attribués au siège de Babylone se rapportent probablement, en réalité, au laps de temps écoulé entre la révolte du Mage et la fin du règne de Nabuchodonosor IT, l’imposteur Nidintabel. Nous avons insisté sur ces faits, qui paraîtraient des hors-d’œuvre, si l’ensemble de ces considérations ne prouvait pas que même les erreurs d'Hérodote ont toujours un fond de vérité, et que les inexactitudes doivent être mises sur le compte de ses informateurs.
Je terminerai par quelques observations relatives aux rois de Lydie.
Hérodote raconte ([, 91) que Crésus se plaignit auprès de l’oraele de Delphes de ce que le dieu n’eût pas eu égard aux bienfaits du roi de Lydie. Le dieu lui aurait répondu que le destin n'avait attribué que cinq générations à la dynastie des Mermnades, mais que le dieu avait différé de trois ans de plus la prise de Sardes.
Avec beaucoup de sagacité, M. Alfred Schæœne a trouvé dans ce passage une confirmation de la chronologie lydienne exposée par Hérodote. Cinq générations, dit le savant professeur, donnent 166 2/3 ans, 3 ans de plus donnant 169 2/3, et la somme des . règnes des cinq rois est précisément de 170. En effet Hérodote (LE, 14 et suiv.) donne à Gygès 38 ans, à Ardys 49, à Sadyattès 12, à Alyattès 57, à Crésus 14.
Toutefois, il y a lieu de croire que, si le total est exact, l’ordre de ces chiffres ἃ été interverti par le Père de l’histoire, ou probablement par les scribes. En effet, en combinant les chiffres d'Hérodote avec la date de la prise de Sardes (546, ou, selon d’autres, 542), on trouverait pour l'avènement de Gygès la date 716 (ou 712) et pour sa mort 678 (ou 674). Mais, selon les textes assyriens de Sardanapale, Gygès (Gugu ou Gugqu) de Lydie (Luddu) envoya une ambassade au roi d’Assyrie vers 663 avant Jésus-Christ. Le document ninivite dit, de plus, que Gygès devint l'ennemi de l’Assyrien, mais qu'il fut trahi par les siens et que son fils se lia aussitôt avec le monarque assyrien. Gygès régna donc plus de 38 ans, même plus de 50. C'est donc à lui, semble-t-il, qu'il faut donner les 57 ans que le texte d'Hérodote attribue à Alyattès, auquel le marbre de Paros n’en donne que 49!, c'est-à-dire précisément le temps attribué à Ardys dans le texte actuel d'Hérodote.
Il y a donc lieu de fixer ainsi la chronologie des rois de ‘Lydie :
pes (67 ae ii iii 712-653 ou 716-659 πο νυ 98. ARS ne ne, 655-617 659-621 Sadyattès (12 ans)..,.. :...,..... 617-605 621-609 AVS: (49 ae) ed. 605-556 609-560 Vrésus (tt ans) se ἢ 556-542 560-546
C'est sous Alyattès (605-556) qu'eurent lieu les deux éclipses de soleil dont les auteurs anciens font mention et qui ne doivent pas être confondues. La première arriva le 18 mai 603, pendant la bataille entre Cyaxare, roi des Mèdes, et Alyattès ; Hérodote (1, 74) en dit: « Au milieu de la mêlée, il arriva que le jour se changea
! En admettant que la date indiquée par le marbre (1.56) pour l'ambassade de Crésus à Delphes soit celle de l'avènement de ce prince.
soudain en nuit (τὴν ἡμέρην ἐξαπίνης νύχτα evéch). L'autre, dont parle Pline (11, 12), arriva sous Alyatlès et sous Astyage, comme dit Cicéron, un saros plus tard, le 28 mai 585. Pline la place dans la 4° année de la 48° Olympiade !, et déjà Képler et Newton en ont fixé la date. Thalès ἃ prédit la première, selon Hérodote, et, selon Pline, aussi la seconde? Toutes les deux appartiennent au eyele des saros babyloniens, dont nous avons, de 18 en 18 ans, la liste, de 549 à 99 avant Jésus-Christ.
La confusion du phénomène raconté par Hérodote avec l’autre ἃ engendré des systèmes fantastiques sur l’histoire des Mèdes, qu'une saine critique aurait pu éviter.
Jules OPpERT.
ΕΠ] ne sera peut-être pas superflu d'indiquer que la manière la plus commode de convertir les dates olympiques en années chrétiennes, c'est de multiplier par 4 le nombre de l'Olympiade, y ajouter l’année et déduire la somme de 781. Par exemple, (48 XX 4) + 4 == 196, 181 — 196 — 585. Ainsi l'an 4 de l'Olympiade 48 commençail en 585, mais l’année olympique commencait-elle avant le 28 mai ? C’est là la question.
2 Ὃ Θάλης ὁ Μιλήσιος τοῖς Ἴωσιν προηγόρευσε, dit Ilérodote. Thalès pouvait prédire celle de 608, totale comme celle du 15 avril 657 l’avait été pour la Grèce et l’Asie-Mineure. Le compte était facile à faire, juste 3 saros avant,et celle de 603 ἃ forcément déterminé Ja prédiction du phénomène de 585.
Avec les Choéphores et les deux Électres, nous avons la chance d'avoir conservé les trois drames où les grands tragiques grecs ont traité tour à tour la partie la plus horrible de la légende argienne, le meurtre de Clytemnestre par son fils Oreste. Nous pouvons y observer comment le même sujet, malgré la fixité du cadre, des moyens et des règles, a pu être adapté à des tendances absolument différentes et se transformer progressivement, en conformité avec le changement des conceptions religieuses, morales et esthétiques. Les Choéphores d'Eschyle (458 avant Jésus-Christ) et l'Électre d'Euripide (413) marquent pour nous le point de départ et l'aboutissement de cette évolution. La preuve que nous n'avons pas su tirer de ces deux œuvres tous leurs enseignements, c'est qu’il y ἃ quinze années à peine on n'avait pas encore établi l'évidence des raisons qui placent définitivement l’Électre d'Euripide au terme de la transformation. On ne s'était pas interrogé sérieusement sur les dates réci proques de l'Électre de Sophocle et de celle d'Euripide, et ce n'étaient guère que des impressions générales de sentiment littéraire qui faisaient trancher la question en faveur de la priorité de Sophocle.
Dans un article publié en 1883!, M. de Wilamowitz-Mællendorft eut le grand mérite de mettre ce problème de date à l'ordre du jour des discussions scientifiques. Il prétendit démontrer que l'Électre d’Euripide est antérieure à celle de Sophocle : c'est pour rendre sa grandeur héroïque et sacrée à un sujet rabaissé et profané par son rival que Sophocle aurait composé sa tragédie.
1 Die beiden Elektren (Hermes, 18, p. 214 suiv.).
La thèse apparut, dès l’abord, comme très audacieuse, et malgré la science, le talent et l'autorité de son défenseur, elle n'a pu se faire accepter. Mais ce fut un paradoxe fécond. Les efforts faits en vue de le réfuter ont nécessité un examen de plus en plus attentif des rapports entre les deux drames!, et notre intelligence de l’art des deux tragiques en a retiré un ample profit. |
Maintenant qu'une foule de rapprochements de détails ont démontré la postériorité de l’œuvre d’'Euripide, on peut dire que la con-
sidération générale qui, avant toute comparaison approfondie, avait
fait admettre la même conclusion retrouve sa pleine valeur. Sur le fond grandiose de la légende telle qu'Eschyle l'avait projetée devant les imaginations, Sophocle pouvait avoir l’idée de montrer une de ces héroïnes passionnées et opiniâtres dont le succès de l’Antigone lui avait révélé l’action puissante sur le public. L'idée de tirer de la légende argienne un pendant à l’Antigone de la légende thébaine dut être le mobile qui stimula son génie. Électre est, à beaucoup d’égards, la sœur d’Antigone?, comme Chrysothémis est la sœur d'Ismène. Ce n’est pas la faute du poète, c’est le malheur du sujet lui-même que la légende ait fait naître Électre pour συνέχθειν et non pour συμφιλεῖν comme Antigone. L'ordre du dieu de Delphes, le meurtre maternel sont des données antiques et consacrées quil ne convient pas à Sophocle de discuter; il travaille la légende en artiste et sans tendance, avec une impassibilité sereine. C’est aller trop loin que de dire qu'il traite les légendes en croyant; être croyant signifie pour nous adhérer à une série de dogmes nettement définis, et il est certain qu'aucun des libres artistes de la Grèce n’a été croyant dans ce sens moderne du terme. Mais Sophocle a considéré la légende comme une matière d'art sérieuse; il a voulu nous montrer en action quels étaient les âmes, [65 caractères et les sentiments des personnages dont la légende n'avait rapporté que les noms et les malheurs. Son art accepte les idées, le milieu, l’'atmos-
1 Otto Rissrck, Zu Sophokles’ und Euripides’ Elektra (Leipziger Sludien, 8, Ὁ. 382); — J. VauLeN, même lilre (Hermes, 26, p. 352) ; — l'introduction de ἃ. Kaiïbel à son édition commentée de l’'Électre de Sophocle, Leipzig, Teubner, 1896; — enfin H. Sreicen, Waïuwm schrieb Euripides seine Elektra ? (Philologus, 56, p. 561).
2? L'épigramme connue de Dioscoride, 4. P., VII, 37, fait déjà le rapprochement. Comme exemples des nombreuses analogies de sentiments et de situations entre les deux héroïnes, comparez Ant., 460-410, et ÉL., 352-365 ; Ant., 502 suiv., ÉL., 975 suiv.; Ant., 532, Él., 185; Ant., 823, ÉL., 150; Ant., 114, ÉL., 381; Ant., 441, ÉL., 1445; etc.
Le
phère, la couleur locale des temps héroïques. Il n’a pas reculé devant la hardiesse et la difficulté de présenter une Électre tragique dans le rôle effrayant que prêtait la légende aux enfants d’Agamemnon. Sa tâche, ici comme ailleurs, était de faire vivre une héroïne dramatique dans un milieu épique, considéré comme réellement historique.
De même que dans beaucoup d’autres de ses pièces, Euripide a laissé voir dans son Électre la tendance qu'avait son esprit d'homme moderne à ne pas prendre au sérieux les sujets traditionnels. Après ce qu'ont démontré les études récentes, on peut aller jusqu’à dire que son Électre est, à beaucoup d’égards, une véritable parodie. Cette tendance générale, à elle seule, suffit à dater l'œuvre par rapport à celle de Sophocle. Du moment qu'on ἃ brisé la convention qui laissait la légende indiscutée, il n’est plus possible de restaurer son autorité ; le meurtre d’une mère ne peut plus être considéré que comme le plus horrible des forfaits, celui pour lequel il ne doit point y avoir d’excuse, pas même l'ordre d’un dieu.
La critique d’Euripide a tari les sources mêmes de l'inspiration de Sophocle. C’est prêter à celui-ci les procédés d’un dilettantisme tout moderne que de lui supposer l’idée d’une réhabilitation, d'une Ehrenrettung d'Électre, du dieu des Delphes et de la fable mycénienne. Après Euripide, l'héroïque fille d’Argos est à jamais dépouillée de son prestige légendaire ; ou bien elle deviendra criminelle et odieuse jusqu'à la caricature, comme dans l’Oreste d'Euripide luimême ; ou bien elle se transformera en orpheline innocente et malheureuse, comme dans les fades imitations du dernier siècle.
Le titre mème des deux tragédies est instructif pour comprendre leurs rapports. Chez Euripide, Oreste est autant qu'Électre le héros du drame ; le rôle qu'y joue celle-ci n’est pas plus capital que dans la drame d’Oreste, qui a cependant reçu le nom de son frère. Si donc Euripide a choisi le titre d'Électre, c’est encore à l’imitation de Sophocle.
Jamais tragédie ne mérita mieux son titre que l'Électre de Sophocle. C’est dans l’âme de l'héroïne que se passe tout le drame, c'est dans ses sentiments que réside l'intérêt tout entier. Beaucoup de scènes ne servent pas directement à l’action, mais toutes ont pour objet de mettre en relief le caractère d’Électre. Les scènes capitales, celles que les feuilletonistes d'aujourd'hui appellent quel-
quefois les scènes à faire, se déroulent d'ordinaire entre deux personnages seulement. C'est, en eflet, l’art suprème du dialogue dramatique de montrer le conflit de deux âmes dont les pensées, les sentiments et les volontés se heurtent et se combattent comme dans un duel acharné. La pièce de Sophocle est une série de scènes à faire, où chaque fois le spectateur se demande ce que va dire et éprouver Électre.
Ne demandez pas le motif de l'entrée du chœur ; il ne vient là que pour donner au poète l’occasion de présenter son héroïne telle qu'il l’a conçue, inflexible dans ses regrets, avide de vengeance, augmentant à plaisir les tourments de sa vie pour se donner des nouveaux motifs de haïr, rebelle à toutes les consolations. Ne cherchez pas à rattacher à l’action les deux scènes où apparaît Chrysothémis. Cette ingénue ne vaut que comme un type moyen de la faiblesse et de la complaisance humaines, destiné à nous donner une mesure de l’intransigeance et du fanatisme d’Electre. Au point de vue de l'économie dramatique, le long récit du messager qui annonce la mort d’Oreste (680-763) est une pause nécessaire dans cet accaparement de la scène par Électre. Est-ce parce qu'il sentait la nécessité de cette diversion reposante que l’auteur s’y est étendu avec une complaisance qui déroute nos modernes scrupules ? Nous admettons la fausse nouvelle comme nécessaire à l'intrigue, mais nous ne comprenons pas comment poèle et public ont pu prendre plaisir, le premier à faire, le second à goûter une telle dépense de pathétique et de virtuosité dans le mensonge !. Avec cette brillante transition, Sophocle prépare la scène où Électre, — toujours sans utilité pour la marche de l'action proprement dite, — prendra la résolution farouche d'exécuter elle-même la vengeance. La scène de l’urne, tant admirée dans l'antiquité, est un modèle de Part dramatique, un chef-d'œuvre achevé de pathétique. Mais elle est achetée au prix de l’invraisemblance, déjà remarquée par Euripide (Électre, 230), qu'Oreste laisse sans nécessité, pendant la durée de plus de deux cents vers, ignorer à sa sœur qu'il est vivant. Cette
lDansles Choéphores(655 suiv. Kirchhoff), l'annonce toute simple de la mort d'Oreste est infiniment plus croyable et plus naturelle, La vraie justification du récit de Sophocle ἃ été donnée par Voltaire (il en avait d'ailleurs remarqué et l'anachronisme et l'invraisemblance dramatique, l'imposture du messager pouvant être découverte en un instant) : « Le plaisir que ce morceau faisait à toute la nation, la beauté, la sublimité du style dans lequel il est écrit, l'emportérent sur toutes les critiques. »
unique explosion de tendresse chez l'héroïne, suivant la loi des contrastes, donne un relief plus saisissant aux dernières scènes, où elle est rendue toute entière à l’atrocité de sa haine. Elle mime, en quelque sorte, devant le publie, le meurtre effrayant qui s’accomplit derrière la scène : [Π]αῖσον, εἰ σθένεις, διπλῆν. Ses dernières paroles
sont pour exiger qu’on jette le cadavre d’Égisthe aux chiens et aux vautours : ὡς ἐμοὶ τόδ᾽ ἂν χαχῶν | μόνον Ὑένοιτο τῶν πάλαι λυτήριον. Cette vengeance impie peut seule mettre un terme à ses maux !.
On a reproché au poète? de ne pas avoir laissé voir, comme le fait Euripide, son horreur et sa désapprobation pour les données mêmes du sujet qu'il traitait. Nous avons dit qu’un des postulats de l’art impersonnel de Sophocle est l'acceptation respectueuse de la légende. Il ἃ dû d’ailleurs accepter également comme une partie intégrante de la fable reçue, la poursuite d'Oreste par les Érynnies maternelles. M. Kaiïbel explique avec raison comme marquant le premier éveil du doute dans la conscience d’Oreste le vers 1425: ᾿Απόλλων εἰ χαλῶς ἐθέσπισεν, et les paroles qu’il adresse ensuite à sa complice : μιηχέτ᾽ 2ngc6o5 μητρῷον ὥς σε Au” ἀτιμάσει ποτέ ont comme l'amertume d’un reproche dissimulé. Mais ce n’est pas même pour satisfaire notre morale que le poèle ἃ indiqué légèrement ce prolongement de la légende, étranger à son drame”. Il ἃ voulu simplement, en faisant pressentir les tourments futurs de la conscience d'Oreste, faire mieux ressortir l’endurcissement de sa terrible héroïne. La haine implacable d'Électre brave les Érinnyes.
Rien n’eût été autant de nature à détruire l'impression du drame que d'annoncer en terminant le mariage d’Électre avec Pylade. Les héroïnes tragiques vivent pendant un moment d’une vie intense et exceptionnelle. Elles doivent rester éternellement dans les imaginations avec l'attitude que le poète leur a donnée. Antigone doit mourir, et si notre pensée cherche à prolonger l'existence d'Électre au-delà du drame, elle ne peut plus se figurer Électre. Euripide qui, lui, ne prend pas la légende au sérieux, et sur qui l’art s’est vengé en
1 Ce trait, comme tant d’autres, a été raillé par Euripide, Électre, 900.
3 Philologus, 56, article cilé.
3 Gœthe a dit avec raison que l'effet moral de l'Anfigone réside dans le sujet même, mais que le poète a visé avant tout simplement à l'effet théatral. Dans l'Électre, avec un sujet moins heureux, Sophocle n'a fait qu'appliquer le même principe de son art.
