QUE L'ESSENCE SUPRÊME EST SANS COMMENCEMENT NI FIN

Depuis quand cette nature, simple par excellence, créatrice et soutien de toutes choses, est-elle? Jusqu'à quand sera-t-elle? Ou plutôt n'est-il pas vrai qu'elle n'est pas partie d'un point de la durée pour aboutir à un autre ; en un mot qu'elle n'a ni commencement ni fin ? Si elle a un commencement, elle l'a d'elle ou par elle, ou d'un autre ou par un autre, ou de rien ou par rien. Mais il est certain, d'après un point déjà démontré, qu'elle ne peut être d'aucune façon ni de rien ni par rien, ni d'un autre ni par un autre. Elle n'a donc d'aucune manière reçu son commencement par autre chose ou d'autre chose qu'elle, par rien ou de rien. Elle ne peut pas non plus avoir reçu son commencement d'elle même ou par elle-même, quoique elle existe d'elle-même et par ellemême. Car elle est d'elle-même et par elle-même de manière qu'il n'y ait pas deux essences, dont l'une est par ellemême et d'elle-même, l'autre de celle-

ci et par celle-ci. Mais tout ce qui commence à être de quelque chose ou par quelque chose, n'est pas absolument le même que ce de quoi et par quoi il commence d'être. \a nature suprême n'a donc pas commencé d'elle et par elle. Puis donc qu'elle n'a reçu son commencement ni d'elle ni par elle, ni d'autre chose, ni par autre chose, ni de rien ni par rien, elle n'a pas de commencement. Elle n'aura pas non plus de Un. Si, en effet, elle doit avoir une tin, elle n'est ni souverainement immortelle ni souverainement incorruptible; mais on ne saurait douter qu'elle ne soit souverainement immortelle et incorruptible, elle n'aura donc pas de fin. De plus, si elle doit finir, elle finira par sa volonté ou contre sa volonté. Certes, ce qui peut vouloir la destruction du souverain bien, n'est pas le bien absolu ; or, cette nature suprême est le bien véritable et sans mélange. Aussi, comme elle est, sans qu'on en puisse douter, le souverain bien, elle ne périra pas d'ellemême. Si au contraire elle périt contre sa volonté, elle n'est pas souverainement puissante, toute-puissante;

nécessitas asseruit eam summe potcntem esse et omnipotentem. Non ergo nolens deficiet. Quare si nec volons neque nolens summa natura finem habebit, nullo modo finem habebit. Amplius : si illa summa natura finem habet, vel principium, non est vera aeternitas : quod esse supra inexpugnabiliter inventum est. Deinde cogitet, qui potest, quando incœpit, aut quando non fuit hoc verum ; scilicet, quia futurum erat aliquid. : aut quando desinet, et non erit hoc verum ; scilicet, quia prœteriturn erit aliquid. Quod si neutrum horum cogitari potest, et utrumque hoc verum sine veritate esse non potest : impossibile est vel cogitare quod veritas principium vel finem habeat. Denique si veritas habuit principium vel habebit finem, antequam ipsa inciperet, verum erat tune quia non erat veritas ; et postquam finila erit, verum erit quia non erit veritas. Atqui verum non potest esse sine veritate : erat igitur veritas antequam esset veritas, et erit veritas postquam finita erit veritas, quod inconvenientissimum est. Sive igitur dicatur veritas habere, sive intelligatur non habere principium vel finem, nullo claudi potest veritas principio vel fine : quare idem sequitur de summa natura, quia ipsa summa veritas est.

Monologium, cap. XVIII.

QUE C'EST SURTOUT PAR LA CONNAISSANCE DE NOTRE AME RAISONNABLE QUE NOUS PARVENONS A CONNAITRE L'ESSENCE SUPRÊME.

On ne saurait rien concevoir de cette nature suprême par son caractère propre mais seulement par des formes qui lui sont étrangères. — L'essence créatric est donc d'autant plus parfaitement connue, qu'on l'étudié dans la contem

mais la raison nous force à croire qu'elle est souverainement puissante, toute-puissante. Elle ne périra donc pas volontairement. Si donc la nature suprême ne peut finir ni le voulant ni malgré elle, elle n'aura pas de fin. De lus, si cette nature suprême a une n et un commenceirent, elle n'est plus l'éternité véritable. Or, il a été invinciblement démontré plus haut 1 quelle est l'éternité. Maintenant que celui qui peut le faire, se représente par la pensée, quand elle a commencé, ou à quelle époque de la durée ceci n'a pas été vrai, fa voir : qu'il y aurait quelque chose dans l'avenir, ou quand elle finira — et à quelle époque ceci ne sera point vrai, savoir : qu'il y a eu quelque chose dans le passé. Que si ces deux négations extrêmes ne peuvent être admises, et si ces deux affirmations, au contraire,* vraies toutes

deux, ne peuvent être vraies sans la vérité, il est impossible même de penser que la vérité ait un commencement ou une fin. D'ailleurs, si la vérité a eu un commencement ou doit avoir une fin, avant qu'elle commençât d'être, il était vrai que la vérité n'était pas, et lorsqu'elle aura cessé d'exister, il sera vrai qu'il n'y aura plus de vérité. Or, le vrai ne peut être sans la vérité ; la vérité aurait donc été avant la vérité, et la vérité serait donc encore après que la vérité ne serait plus; ce qui est absurde et contradictoire.

Soit donc que l'on dise que la vérité a un commencement et une fin, soit que l'on comprenne qu'elle n'a ni l'un ni l'autre, elle ne peut être limitée ni par un commencement ni par une fin.

La même conséquence s'applique à la nature suprême, puisqu'elle est aussi la suprême vérité.

1 D?ns les chap. XV et XVI du tionotoçUim.

2 Cest à-dire : qu'il y aura quelque chose dans Vavenlr, et il y a eu quelque fbosa dans le passé.

platlon d'une créature plus rapprochée d'elle. — Aussi comme l'Ame raisonnable peut seule s'élever à cette investigation, de même elle est le seul objet par la contemplation duquel on peut surtout arriver à cette connaissance, parce que, de tous les êtres, elle est le plus près de cette suprême essence. — De là il suit que, plus l'ùme s'applique à se connaître profondément, plus elle s'élève efficacement à la connaissance de cette essence suprême ; et que plus elle néglige de s'étudier elle-même, plus elle s'éloigne de la contemplation et de la vue de .ressence créatrice.

Cum igitur pateat quia nihil de hoc natura possit percipi per suam proprietatein, sed per aliud, certum est quia per îllud inagis ad ejus cognitionem acceditur, quod illi magis per sirnilitudmem propinquat. Quicquid enim inter creata constat illi esse similius, id necesse est esse natura prœstantius. Quapropter id et per majorem similitudincm plus juvat rnentem indagantem summœveritati propinquare ; et per excellentiorem creatam essentiam çlus docet quia de créante mens ipsa debeat œstimare. Procul dubio itaque tanto altius creatrix essentia cognoscitur, quanto per propinquiorem sibi creaturam indagatur. Nam quod omnis essentia, inquantum est, intantum sit similis summœ essentiae, ratio iam supra considerata dubitare non permittit. Patet itaque quia sicut sola est mens rationalis inter omnes creaturas, quœ ad ejus investigationem assurgerc valeat ; ita nihilominus eadem sola est, per quam maxime ipsamet ad ejusdem inventionem proficere queat. Nam jam cognitum est quia hœc illi maxime per naturalis essentiae propinquat similitudincm. Quid igitur apertius, quam quia mens rationalis quanto studiosius ad se dicendum intendit ; tanto effîcacius ad illius cognitionem ascendit; et quanto seipsam

intueri negligit, tanto ab ejus speculatione descendit ?

/6td., cap. LXVI.

QUE C'EST SURTOUT PaR LA CONNAISSANCE DE NOTRE AME RAISONNABLE QUE NOUS PARVENONS A CONNAITRE L'ESSENCE SUPRÊME.

Puis donc qull est certain que rien de ce qui appartient à cette nature ne peut être saisi en abordant ce qu'elle a de propre, mais seulement par la vue de quelque chose qu'on puisse lui comparer, même d'une manière éloignée; il n'est pas moins certain que l'on parvient à la connaître d'autant plus que l'on prend, pour objet de comparaison, une chose qui lui ressemble davantage. Car dans les choses créées, tout ce qui lui ressemble le plus est par cela seul d'une nature supérieure. Aussi, par une plus grande ressemblance, l'àme peut s'approcher davantage de la vérité suprême, et, par la comparaison avec une essence créée supérieure, elle juge mieux de ce qu'elle doit penser de ressence créatrice. On ne saurait donc douter que

l'essence créatrice ne soit d'autant plna profondément connue, qu'on en reenerche.la nature à l'aide d'une créature qui en est plus rapprochée; car nous avona déjà montré plus haut, d'une manière certaine, que toute essence, en tant qu'elle est , est, dans la mesure de cette existence même, semblable à la suprême essence. 11 est donc clair que, comme l'àme raisonnable est, entre les créatures, la seule qui puisse s'élever jusqu'à l'investigation de l'essence suprême, elle est aussi la seule

r laquelle on peut surtout arriver à connaître ; car nous avons déjà appris qu'elle s'en rapproche par la similitude de son essence naturelle.

Quelle conséquence est donc d'une plus parfaite évidence que celle ci:

plus l'âme raisonnable s'applique avec zèle à se connaître elle même, plus elles'élève à la connaissancede l'easence suprême; et plus elle néglige de s'étudier elle-même, plus elle s'éloigne de la contemplation de celle-ci.