SUR LA RELIGION SAMANÉENNE

On est redevable à l’illustre auteur de l’Histoire des Huns de travaux si importants sur l’origine et les migrations des nations orientales, ce docte académicien nous a légué im si grand nombre de savants mémoires sur des sujets variés, mais tous également intéressants, que le premier sentiment dont on doit être animé, quand on ose entreprendre de traiter après lui les mêmes questions, c’est celui du respect et de la reconnaissance. Il peut s’y mêler quelque surprise lorsqu’on songe que M. Deguignes a , le premier, triomphé d’obstacles que personne avant lui n’avait essayé d’aplanir , et que , seul avec son émule et son contemporain Deshauterayes , il avait su faire de grands progrès dans une étude pour laquelle leur maître commun, E. Fourmont, s’était consumé en vains efforts. On comprend avec difficulté comment, muni de si peu de secours , et à une époque où la théorie

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du langage avait encore reçu si peu d’applications judicieuses, il avait pu parvenir à entendre et à interpréter les chroniques chinoises , pour en tirer toute la substance et reconstruire, en quelque façon, les annales des peuples de la haute Asie, dont les monuments originaux ont disparu. Les tables chronologiques qu’il a rédigées avec l’assistance des écrivains chinois , et toute la partie de son grand ouvrage qui repose sur le même genre de recherches , sont le fruit d’une vaste lecture et d’un labeur infiniment pénible. On y voit même une sorte de phénomène; car on aurait peine à faire mieux et même aussi bien, à présent qu’on a recueilli tant de faits nouveaux sur les antiquités de l’Orient, sur les rapports et les dilférences des races humaines quî y ont habité , sur la marche et le progrès des idées qui en ont constitué la civilisation.

L’hommage que je viens de rendre à l’un de nos plus célèbres devanciers n’entraîne pas l’approbation de toutes les idées systématiques et quelquefois hasardées que M.Deguignes a mêlées, en plusieurs endroits, aux résultats de ses laborieuses investigations. Le progrès des études histoiiques et de celles qui se rapportent à la comparaison des langues l’aurait sans doute disposé lui-même à revenir sur quelques-uns des rapprochements dont il s’était montié séduit. On ne peut plus considérer comme incontestable l’identité des Huns et des Hioung-nou, qu’il a posée pour base de son Histoire, sans même présumer quelle eût besoin

d’être démontrée. On ne saurait plus confondre, comme il a cru devoir le faire , les traditions des peuples de race turque et mongole. Personne, je pense, ne serait disposé à soutenir le paradoxe qu’il avait embrasse avec tant de chaleur sur l’origine égyptienne des Chinois; et l’on voudrait pouvoir supprimer cette étrange note qui se lit à la fin de l’Histoire des Huns, et qui semble avoir pour objet d’elfacer le mérite'de ce que l’auteur avait écrit de plus solide sur l’antiquité chinoise : « De nouvelles recherches m’obligent à changer de « sentiment , et à prier le lecteur de ne faire aucune «attention à ce qui se trouve sur ce sujet dans les « deux ou trois premières pages. Les Chinois ne sont «qu’une colonie égyptienne assez moderne. Je l’ai U prouvé dans un mémoire que j’ai lu à l’./*fcadémie. Les « caractères chinois ne sont que des espèces de mo- « nogrammes formés de lettres égyptiennes et phéni- «ciennes, et les premiers empereurs de la Chine sont « les anciens rois de Thèbes. »

Une préoccupation systématique n’est pas la seule circonstance qui ait écarté M. Deguignes de la route de la vérité. Le désir de traiter des questions d’un haut intérêt poiur l’histoire générale lui a souvent fait devancer l’époque où ces questions pouvaient être complètement éclaircies , et , dans ces occasions, il n’a pu que suppléer, par d’ingénieuses conjectures, à ce que la connaissance de certaines sources , encore inaccessibles , lui eût fourni des faits positifs et incontestables.

li MÉLANGES D’HISTOIRE

Je n’en citerai que deux exemples, qui se rapportent aux reclierches mêmes par lesquelles j’ai été conduit à ces considérations. La manière dont les noms étrangers sont orthographiés dans les livres chinois les rend, au premier coup d'œil , méconnaissahlcs ; et ce n’est qu’à force d’avoir étudié , si j’ose ainsi parler, les lois des changements qu’ils subissent , qu’on parvient à reconnaître avec certitude , au milieu d’altérations graves ou d’analogies trompeuses , d’articulations adoucies ou de sons substitués les uns aux autres, la forme primitive des mots ou des noms. Il faut avoir égard aux habitudes de prononciation , aux règles étymologiques , et à d’autres circonstances délicates, qui expliquent les permutations et mettent sur la voie des synonymies. M. Deguignes, qui n’avait pour guide que des dictionnaires composés par des missionnaires , où les mots cliinois étaient transcrits à la manière portugaise ou italienne, a plusieurs fois été induit en erreur par l’orthographe imparfaite qu’il y trouvait; et c’est ainsi que, sur plusieurs points de géographie comparée, les transcriptions qu’il s’était faites l’ont empêché de retrouver les véritables noms des lieux que l’histoire lui présentait , ou l’ont conduit à des suppositions contraires à la vérité. Le pays de Ki pin eût eu plus d’intérêt pour lui s’il y eût reconnu la Cophène de Pline et d'Étienne de Byzance; Kao fou (Caboul), Son touï chu na (Osrushnah) , Na se po ( Nakhsheb) , JWi (Meïmorg), et vingt autres noms qui se rapportent aux

Dioitized b -Lig.v'^;k '

contrées de l’Occident , sont restés pour lui sans application. Il n’a pu reconnaître le nom des Tadjiks dans celui de Tiao tchi, ni ceux des Saques et des Asi dans les transcriptions vicieuses qu’il en avait faites, Sa et Gan sie. Enfin, une erreur du même genre ayant, par malheur, affecté l’un des points fondamentaux de la géographie de ces contrées , il a pris le Khang Ma ou la Sogdiane pour le Captehak; et cette première méprise ayant déplacé pour lui tous les itinéraires et routiers qui partent de Samarcande, il a été privé d’une foule de coïncidences qui, entre des mains sî habiles, eussent servi à débrouiller complètement, cinquante ans plus tôt, les matériaux fournis par les auteurs chinois pour la géographie ancienne des régions moyennes de l’Asie.

Un autre genre de secours a quelquefois manqué à M. Deguignes : ce sont les comparaisons qui peuvent servir à rapprocher les renseignements tirés des annales de la Chine de ceux qui existent dans les livres' indiens. De son temps, aucun Européen n’avait encore étudié la langue sanscrite. On connaissait à peine par leurs titres quelques-uns des monuments de cette littérature que les efforts des savants de Calcutta ont livrée depuis aux studieuses investigations des critiques de l’Occident. On ne saurait faire un reproche à M. Deguignes de ce qu’il avait entrepris ses recherches avant la fondation de la Société de Calcutta ; mais on ne peut non plus être surpris de voir les résultats de plusieurs

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de ses mémoires considérablement modifiés par les travaux de MM. Wilkins, Colebrooke, Wilson, etc. Aussi ce qu’il a écrit sur les religions de l’Inde peut-il être regardé maintenant comme très en arrière de l’état actuel des connaissances. Il faut faire cette remarque , non pour affaiblir en rien l’estime qui lui est due , mais pour avertir ceux qu’une si grande autorité pourrait subjuguer, et aussi pour s’excuser de revenir sur des sujets qu’il a traités, de remettre en discussion des problèmes qu’il avait crus éclaircis, et de tirer quelquefois des mêmes faits des conséquences toutes contraires à celles qu’il en avait déduites.

Le bouddhisme est , parmi les sectes originaires de l’Inde, celle sur laquelle, depuis cinquante années, on a rassemblé le plus de renseignements nouveaux , puisés à des sources diverscs.il n’y a donc pas lieu de s’étonner si les dissertations de M. Deguignes qui s’y rapportent sont justement celles qui doivent être lues 'avec le plus de défiance. 11 ne connaissait ni la langue dans laquelle les livres de cette religion ont été primitivement écrits , ni les traditions des Indiens qui y sont relatives , ni les fragments que Pallas et d’autres écrivains du Nord ont tirés des traductions tartares. Réduit, pour la Chine , aux seuls secours des compilateurs chinois, et, pour l’Inde et la Tartarie, aux ressources plus bornées encore que lui présentaient Abraham Roger, Lacroze, Alpkabetam tibetanum; n’ayant aucun terme de comparaison ni pour les mots.

ni pour les doctrines, il était impossible qu’il évitât les méprises auxquelles on est toujours exposé dans des matières obscures et difficiles. Aussi les mémoires qu’il y a consacrés doivent-ils être j:orrigés en beaucoup d’endroits et réformés d’après les découvertes récentes. Ceux qui les prendraient actuellement pour guides s’égareraient infailliblement, et ne parviendraient pas à saisir l’esprit d’une doctrine qui a souvent été défigurée , même par ses premiers interprètes. Gomme le samanéisme a depuis quelques années fixé l’attention de beaucoup de personnes , j’ai pensé qu’on me pardonnerait de présenter quelques remarques détachées sur trois mémoires* où M. Deguignes a consigné le fruit de ses recherches sur la religion indienne , et d’en soumettre plusieurs points à une discussion nouvelle. Je m’attacherai préférablement à ceux qui ont de l’importance dans l’ensemble des doctrines bouddhiques, et qui, encore enveloppés d’obscurité il y a cinquante-cinq ans, peuvent maintenant être complètement éclaircis.

M. Deguignes avait conçu l’idée de ses Recherches dans la vue de combattre un système qui, vers 1776, commençait â se répandre , et qui consistait à placer dans l'Inde le principe et la source de toutes les religions et de toutes les connaissances de l’ancien continent. Il voulut, contre ce système, faire voir que les

‘ Ils sont insérés dans le t. XL des Mém. de l’Acad. roy. des inscr. et belles-lettres.

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Chinois n’avaient pas été policés par les Indiens , auxquels on attribuait une grande antiquité; que ce sentiment n’était fondé que sur de pures conjectures, et que les Indiens n’ont pu ni civiliser ni instruire les Chinois, les Égyptiens, les Chaldéens, etc. qu’ainsi il ne faut pas placer chez eux le berceau des sciences. C’était sans doute un grand et beau sujet qu’il entreprenait de traiter; mais les moyens qu’il avait à sa disposition n’étaient point en rapport avec le but qu’il avait en vue. Tant de découvertes faites depuis lui dans le champ des antiquités indiennes laissent indécises la plupart des difficultés qu’il aurait fallu résoudre. Et d’ailleurs, quand il aurait prouvé que les anciens Chinois n’avaient rien dû aux Hindous, la grande question, celle de la haute antiquité de ces derniers , ne pouvait être éclaircie par le témoignage des auteurs chinois, qui n’ont connu l’Inde qu’environ deux siècles avant Jésus-Christ, et qui, pour les temps antérieurs , n’ont recueilli que des traditions relatives à l’une des deux religions indiennes, et à celle des deux qui doit être regardée comme la plus récente.

Mais le titre même de ces mémoires, et plusieurs passages qu’ils contiennent, nous révèlent une méprise dont M. Deguignes n’avait pu se garantir. H y traite de la religion indienne et des livres fondamentaax de cette religion, comme s’il n’y avait eu qu’une religion dans l’Inde. « La religion indienne, dit-il, celle des « Samanéens et celle des Brahmes , est établie dans la

«Tartarie, le Tibet et la Chine ' ; » et la distinction qui semble indiquée dans la première partie de cette phrase est comme effacée dans la dernière ; car la religion des Brahmes n’a jamais été établie à la Chine. La confusion entre le brahmanisme et le bouddhisme, que l’auteur avait su éviter dans un travail antérieur^, se montre perpétuellement dans le cours de ces trois mémoires, et elle s’étend aux fondateurs supposés des deux cultes: aChe-kia, dit l’auteur, est le même per- <( sonnage qui est appelé par M. Dow Beass moani, que « les Indiens regardent comme un prophète et un phi- « losophe, qui composa ou plutôt recueillitles Vèdes^. » On voit que M. Deguignes prend ici Shâkya mouni pour Vyasa, le rédacteur des Védas. Et plus loin : «Cet état, le plus parfait enseigné parles Vèdes, est « le même que celui qui est prescrit dans les livres Il des Samanéens ; ce qui me porte à croire que ces «livres sont les mêmes que les Vèdes : il est constant, U comme on le verra dans la suite, que la doctrine est « la même » En pariant d’un des livres les plus célèbres de la doctrine bouddhique , il demande si ce livre n’était pas un des Vèdes®. Plus loin il transcrit le titre du Paon jo po lo mi king, et le traduit par Livre de Brahma appelé Kin kang paon jo ; puis il ajoute : « Le

' Mém. de tAcad. roy. des inscripi. et btUes-letires , t. XL, p. 187.

’ Ihid. tom. XXVI, pag. 778.

’ Ibid. tom. XL, pag. ig6.

* Ibid. pag. 1 99.

^ Ibid. pag. a6i.

— Cooglc

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« P. Pons parle d’un Vède qu’il nomme Adharvana- « vedam ou Brahma-vedam , dont la doctrine était sui- « vie dans le nord de l’Inde. Puisque le livre cliinois «dont il s’agit ici est appelé le livre de Brahma, qu’il « est un des principaux livres de cette religion , et qu’il U était adopté dans le nord , il pourrait être ce Brakma- « vedam ou Vedam de Bralima dont parle ce mission- «naire*.»

Cette supposition, comme on va voir, repose sur une conjecture erronée. Po b mi ou po b mi to n’est nullement la transcription de Brahma : c'est le mot sanscrit pâramita, qui signifie l’action de parvenir à îaatre côté, de traverser un fleuve et de débarquer sur la rive. Cette expression mystique s’applique aux effets de la eontemplation, qui délivre l’âme de la nécessité de mourir et de renaître, en la fabant parvenir à la condition d’un éternel repos; comme nous dirions, en b conduisant aa port. Les Chinois rendent ce terme très-littéralement par les trois mots tao pi’ an {pervenire ad aliamripam), ce que M. Deguignes, par suite de sa première méprise , a encore regardé comme une traduction de Brahma dont le nom signifierait , suivant lui, celai qai a sa connaître bs choses et parvenir à la sainteté. Or, il faut savoir que les bouddhistes distinguent dix pâramitâ, c’est-à-dire autant de manières d’arrtrer à l’aatre bord. On y parvient par l’au-

' Mém. de l’Acad. lom. XL, pag. 371.

' Ibid. pag. 3 i 3 .

mône [dâna), pai’ l’observation des préceptes (shtla), par la confusion qu’on éprouve de ses péchés [kshânti) , par des efforts soutenus [vtiya), par la force [bala), par la prudence ( djnâna ) : mais le moyen le plus efficace est la science , bien entendu celle de la religion ou la gnose [pradjnâ) ; et c’est de cette voie que traite le bvre en question, où il s’agit de parvenir à l'aatre rive par la science, pradjnâ pâramita, et selon la transcription chinoise paonjo po h mi. Paonjo n’est donc pas un nom propre; et il ne s’agit en aucune manière de Brahma dans ce titre, où son nom a été introduit par une fausse analogie de sons. Mais une méprise plus grave est celle que fait voir cette intention de retrouver toujours les Védas au nombre des livres cités comme appartenant à la doctrine des Samanéens. Il est évident que M. Deguignes n’avait pas suffisamment apprécié la différence qui existe entre les opinions de ceux qui reconnaissent l’autorité des Védas, et de ceux qui la nient; enti'c les adorateurs de Brahma, et les sectateurs de Shâkya mouni, entre les partisans du système des castes et les réformateurs qui ont voulu l’anéantir, entre les brahmanes et les bouddhistes. H en serait à peu près ainsi de celui qui confondrait les wahabites avec les musulmans , ou les juifs avec les chrétiens. On ne saurait attendre des renseignements bien sûrs d’un travail qui repose sur une semblable confusion. La situation intellectuelle de l’Inde à l’époque où le bouddhisme fut établi, le

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partage des Indiens entre les deux doctrines, la révlution qui chassa les Samanéens hors des limites de l'Hindoustan , les effets du prosélytisme bouddhique à la Chine, au Tibet, au Japon, en Tartarie, et de celui des brahmanes dans les îles de l’archipel oriental, en un mot tout ce qui se rapporte à l'histoire des deux cultes rivaux, devient nécessairement inexplicable par suite de cette grave erreur. Je ne parle pas même de l’obscurité qui en résulte pour l’exposition des deux doctrines, en ce qu’elles ont de contradictoire et d’opposé.

Il est quelquefois fait mention des brahmanes dans les traditions qui se rapportent aux premiers siècles du bouddhisme : c’est que , dans l’origine, les sectateurs de Shàkya mouni se recrutèrent dans les rangs des partisans du système des castes. Mais on abandonnait celles-ci en se faisant samanéen , et l’égalité complète de tous les hommes, y compris les saints, est un dogme fondamental chez ceux-ci, qui n’admettent aucune observance particulière établie sur la naissance ou l’origine de chaque individu. C’est le caractère distinctif du bouddhisme.

Quant aux livres , je ne m’arrêterai pas à faire sentir la différence qui existe entre ceux qu’on attribue à Shâkya mouni, et les Védas des brahmanes : c’est de nos jours un point trop bien établi , on pourrait dire trop vulgaire. Les Védas sont quelquefois cités dans les ouvrages des bouddhistes , mais c’est pour y être

contredits et réfutés. Les Chinois, qui ont traduit la plupart des livres bouddhiques, connaissent à peine de nom les Védas.'ll en est fait mention dans un livre dont ils ont une version sous le titre de Ma teng kia king, et aussi dans une explication des termes religieux qui se rencontrent dans les versions chinoises des textes sacrés h Voici ce qui a rapport à ces livres célèbres : «Les quatre Weï tho (Védas): le « mot sanscrit fVeï tho signifie discours de science. Ce « sont les mauvais discours composés par les Brah- « mânes , ouvrages conçus par la science du siècle pour «diriger la vie. Il y en a quatre différents; c’est pour- « quoi on dit : les quatre fVeî tho. La doctrine de « ces livres n’a pas encore été répandue dans la terre «orientale (la Chine). Le premier est le A yeou « ( Yadjour véda ). Ce mot sanscrit signifie précepte. « On traduit aussi ce titre par longévité'^. Il enseigne «à régler le naturel. Le deuxième est le Chaye (Rig «véda) : ce mot sanscrit n’est pas traduit. C’est un « livre de prières pour les sacrifices. Le troisième est «le Pho mo (Sama véda)®; le titre sanscrit n’est pas « traduit ; c’est un rituel pour les cérémonies , la divi- « nation, la guerre. Le quatrième est le A tha pho

* Fan y min^ î cité fréquemment dans le San tsang fi. soa.

’ M. Eugène Bumouf m'apprend qu'il y a ici , de la part du traducteur chinois, une confusion entre deux mots sanscrits, yadjus» rituel , et ayns, vie longue.

^ Il y a ici une faute dans le texte chinois , où l'on a écrit pho ( Dict, de Basile, >946) au lieu de so [ibid. 1933).

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« (Atliarwana véda) ; ce mot sanscrit n’est pas traduit. «11 contient des fonnules pour les opérations surna- «turclles, la magie, les nombres, les exorcismes, la «médecine Telle est la définition des Védas que les bouddhistes ont fait connaître aux Chinois. Quand ils ont occasion d'en parler dans leurs livres , ce qui n’arrive pas très fréquemment, c’est toujours avec des expressions qui marquent le peu de cas qu’ils font de la doctrine contenue dans ces livres célèbres. Ainsi, en énumérant les neuf erreurs des hérétiques sur le temps, fespace, les atomes, le vide, les éléments, la conscience, Nâràyana ou Vishnou, l’être existant par lui-même , et Brahma , un commentateur bouddhique rapporte que, selon les interprètes des Védas, Nàrâyana a produit les quatre castes, savoir: les Brahmanes, de sa bouche; les Kshatryas, de .ses bras; les Ve'isyas, de son estomac , et les Soudras , de ses pieds ; que de son nombril est sorti un grand nénufar, sur lequel est né Brahma; que Brahma a produit toutes choses, et qu’ainsi Nàrâyana est le maître de Brahma , l’être suprême et excellent, qu’il faut tenir pour éternel, unique cause de toutes choses et même du nirvân’a De même , à l’égard de Brahma ( Ta fan thian ) , les Védas sont encore cités comme faisant de cet être la cause universelle et le père de toutes choses Mais, dans ces passages et dans un petit nombre d’auti'es,

' San tsançjjà tou, tiv. XVII, pag. 27. — * Ibid, liv. XXXV, p. 4 v. — ’ Ibid. pag. 5 V.

la doctrine des V<5das est toujours qualifiée de waî tao (hérétique). 11 est donc contraire à toute vraisemblance de chercher ces livres parmi ceux qui sont regardés comme sacrés par les bouddhistes.

Quand M. Deguignes en vient à analyser les traditions relatives au fondateur du bouddhisme , on voit que la vaste érudition et la critique qu’il a soin d’employer ne pouvaient que difficilement suppléer à la connaissance directe des faits. Il trace d’une manière vague et incertaine les limites des cinq divisions de l’Hindoustan, et, après en avoir fait l’énumération, « C’est dans ces vastes contrées, dit-il, que le législateur « indien a pris naissance et qu’il a enseigné sa doc- « trine*. » Puis il avoue qu’on n’est pas d’accord sur le lieu de l’Inde où ce législateur est né ; que quelquesuns le placent dans le Cachemire, d’autres à Bénarès, d’autres dans la partie de l’Inde qui est du côté de la Bactriane et de la Perse : uEn général , ajoute-t-il, il « paraît être né dans les pays de l’Inde qai sont aa nord « et aa nord-oaest^. » D’après un énoncé si vague , et l’on peut dire si singulier , il n’est pas étonnant que des personnes qui ont voulu écrire sur ces matières après M. Deguignes, et qui n’avaient aucun moyen de contrôler ses assertions sur les originaux , aient cru pouvoir faire varier à plaisir le lieu de la naissance de Shâkya , et le transporter, tantôt dans la Bactriane ou

' Mém. de tAeaJ. tom. XL, p. 193.

> Ibid.

If) MÉLANGES D’HISTOIRE

dans la Tartarie, et tantôt dans l’Ethiopie et le pays des Nègres.

M. Deguignes avait cependant trouvé chez un auteur qu’il cite une indication précieuse et décisive : « Shâkya , » dit Ma touan lin , o est né dans le royaume « de Kia weï wel * , » ou , comme l’écrit M. Deguignes , Kia goei goei. Mais c’est la forme donnée à ce nom qui a trompé le savant académicien. S’il l’eût pu Ure plus correctement, et surtout s’il s’était attaché à rechercher les différentes orthographes que divers auteurs ont données à ce nom, il eût vu que la meilleure leçon était Kia weï lo weï ou Kia pi h, et que cette prononciation, conservée par le faux Beidhawi'*, représentait, aussi fidèlement qu’il était possible, le nom original et sanscrit Kapila. Il est vrai que cette restitution ne l’eût pas éclairé sur la position précise de ce lieu, puisqu’on n’a pu savoir qu’en ces derniers temps, par l’analyse de la relation de Fa-hian, que le pays de Kapila était au bord du Gange , et que Shâkya mouni était né dans les environs de Lucknow. La détermination géographique de plusieurs lieux célèbres dans les anciens livres bouddhiques, tels que Kapilavastoa, Râdjagrïha, Oadyâna et plusieurs autres, est un des résultats les plus curieux du travail que j’ai présenté dernièrement à l’Académie des inscriptions.

‘ fVen hian ihoung khao, tiv. CCXXVI , p. i.

’ Page 4i. — Müller a lu ce nom Bukia Pilavi, ce qui le rend tout à fait méconnaissable.

" '.'Pgle

M. Deguignes continue à rapporter, d’après Matouan-lin, les actions attribuées à Shâkya; il dit que ce personnage acquit une si grande pureté qu’on lui donna le nom de Fo ou de Foto, termes indiens qui, suivant les Chinois, signifient très-par^. Mais ce n’est point là le sens des caractères par lesquels Ma touan lin traduit le mot sanscrit Bouddha; et c’est encore une erreur grave, parce qu’elle affecte le dogme fondamental du bouddhisme. « Shakia , » dit Ma touan lin , « quitta sa maison pour étudier la doctrine ; il régla « ses actions, et fit des progrès dans la pureté ; il apprit « toutes les connaissances , et on l’appela Fo (Bouddha) : « Ce mot étranger signiüe connaissance ou intelligence «pure ou ï Intelligent^. « Telle est, en effet, la valeur du mot bouddha , qui exprime ce degré d’intelligence auquel on est supposé parvenu quand on s’est livré àda méditation, et qui comprend toutes les, perfections morales et intellectuelles, et assimile ou identifie l’âme à Dieu lui-même, en la délivrant de tout rapport quelconque avec la matière et les facultés qui en dépendent. M. Deguignes dit encore que ce mot est le même que celui de pouti; mais cela n’est nullement exact : poti (bodhi) c’est la doctrine, et bouddha, c’est l’esprit. L’un est la gnose, et l’autre l’âme purifiée, rendue à sa perfection primitive, et identifiée avec i’être d’où elle est émanée. Le premier est le

* Mim. de tAcad. t, XL, pag. 197.

^ JVen hian thoang hhao, loc. cit.

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moyen , l’objet ou l’instrument < l’autre l’agent, le sujet ou le résultat,

(( Bouddha, » dit encore Deguignes, u après avoir (( prêché sa doctrine pendant quarante-neuf ans et avoir « fait un grand nombre de disciples , sc retira dans la <( ville de Kieou chi na , monta sur un arbre appelé tt Po lo choai, où il resta pendant deux mois et quinze «jours* et entra ensuite dans le Nipon ou Niroupon.««. « On dit qu’il fut changé en grand dragon céleste, Tien <ilong gin kaei^ ». H y a, dans ce peu de lignes, plu^ sieurs ine^tactitudes qu’on ne s’attendrait pas à rencontrer en lisant une traduction faite par un savant aussi versé dans l’intelligence des auteurs chinois. Ma touan lin , dont M. Deguignes a voulu rendre un passage, ne dit pas que Shâkya ait été changé en an grand dragon céleste^ Les quatre mots que le traducteur a cru devoir transcrire au bas de la page , signifient que les Dévas , les Nügas , les hommes et les dé^ mons vinrent tous entendre sa doctrine. Il se rendit ensuite dans la ville de Keou chi na , mais il n’y monta pas sur un arbre appelé po îo choai. La dernière de ces trois syllabes ne se lit pas choai et ne fait pas partie du nom de l’arbre; elle se prononce chouang et signifie deux. Le sens est que Shâkya se plaça entre deux arbres de l’espèce de ceux qu’on nomme en sanscrit so lo [shoræa robasta)^. Shâkya ne resta pas

' Mém. de l’Acad. t. XL, pag. 199 et 200.

^ Po lo pour so lo est une faute qui se comitiet aisément en tbinois

non plus deux mois et quinze jours sur cet arbre, mais il entra dans le nirvân’a le 1 5 du deuxième mois de l’année. Ce que l’auteur ajoute sur ses disciples n’est pas moins inexact. A nan et Kaya reçoivent des Japonais le surnom de Sonsya; mais ce surnom n’a aucun rapport avec le Sannyâsi des Brahmanes : c’est simplement la transcription japonaise des deux caractères chinois Tsan tche, honorable, titre qu’on donne à plusieurs des patriarches bouddhiques. Enfin , Ma touan lin , qui est cité en cet endroit , ne dit pa.s que , plusieurs siècles après Shâkya , parut un Phou sà , nommé Lo han, qui composa des discours pour expliquer sa doctrine*, mais que des Bodhisattwas et des Rahans , c’est-à-dire des saints du second ordre , et des Arhâns ou vénérables personnages^, se transmirent, les uns aux autres , les livres qui avaient été recueillis par Ananda, Mahâkâya et cinq cents autres des disciples immédiats de Shâkya , et qu’ils s’attachèrent à en éclaircir le sens*. Les cinq degrés de la loi qui en comprennent toutes les modifications ne sont pas plus exactement définis dans la même page. Les bouddhistes nomment tching, tour, translation ou révolution (en sanscrit yâna ), l’action morale que l’on peut exer cer sur sa propre inelligence et sur celle des autres

par la confusion de Po [Dict de Basile, n° ig 46 ] avec So {ihid. n* 1933 ).

’ Mém. de fAcad. t. XL , pag. 300.

* Transactions oj the Royal asialic Society, tons. II, p. a 45 .

* JVen hicui Ikoung Itkao , loc. dt. pag. a v.

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êtres , action ,d’où résultent les divers degrés de perfection auxquels chaque individu peut atteindre. Le premier de ces tching, selon M. Deguignes*, est nommé le tching de l’homme; le deuxième celui du ciel, le troisième celui des Ching ven : ce sont des hommes parvenus à une grande célébrité; le quatrième, celui des Yuen kio : c’est un degré de perfection plus éminent; le cinquième est celui des Poussas, personnages encore plus accomplis. Mais cela n’est ni exact, ni suffisamment développé. Voici la définition que les bouddhistes donnent de ces révolutions.

La première est celle des bouddhas (Mahûyâna), qui, par leur exemple, entraînent tous les êtres dans le nirvâna , l’anéantissement , l’extase. La seconde est celle des bodhisattwas , qui, au moyen des six perfections morales et des dix mille actions vertueuses qui en sont la suite, aident les êtres à sortir de l’enceinte des trois mondes. La troisième est celle des Prafyekas qui , par l’étude des douze états successifs de l’intelligence, reconnaissaient la véritable condition de l’âme, qui est le vide ou l’extase. La quatrième est celle des disciples qui ont appris par la voix [s’râvakas), ce qui ne veut pas dire qu’ils ont acquis une grande célébrité^, mais qu’ils ont entendu la voix de

* Vhi supra.

* Trompé par l'aDalogie des sons , j’ai moi-même pris Ching, vox, pour Ching^ sancfiu;j'ai commis la même méprise que le P. Amiot (Vocabulaire tibétain-chinois, manuscrit ] et traduit le nom des

-Digiti/.: - r:

Bouddha, recueilli ses instructions, reconnu les quatre vérités, et que, par ce moyen, ils sont sortis de Tenceinte des trois mondes. La cinquième enfin, celle des hommes et des dieux, qu’on nomme aussi la petite révélation, s’opère en faveur des êtres qui, par la pratique des cinq préceptes et des dix vertus, ne réussissent pas, à la vérité, à sortir des trois mondes, mais qui s’affranchissent des quatre assujettissements, savoir : d’être réduits , par la transmigration , à la condition d'j4soura, de démons, de brutes et d’êtres confinés dans les enfers *.

Une autre classification , qui comprend les degrés de perfection auxquels un samanéen peut prétendre, n’a pas été non plus exposée avec l’exactitude nécessaire. M. Deguignes a bien vu quelle offrait des noms indiens corrompus par les Chinois ; mais , en les lisant lui-même d’une manière incorrecte , il s’est ôté , ainsi

Chin^wen, par jojtcfa aufjtfio. M. Schmidt, de Saint'Pétersbourg , a tr^â-bien relevé cette bévue; mais, par un hasard singulier, il a, dans cet endroit même [Geschichte der OsUMongolen, pag. 419), laissé échapper une erreur à l'egard d'une autre classe de personnages, les Pratihawond, qu'il prend pour des disciples (Jünger) de Shâkya mouni , et dont il n'a pu restituer le nom sanscrit. Les Prafyekas hoaddhas (en chinois Pi ichi fo) ne sont point des disciples, mais des saints ou des intelligences déjà parvenues à un haut degré de pureté, quoique conservant encore une existence distincte ou individuelle. Ces êtres sont supérieurs aux Arhâns» et n'ont au-dessus d'eux que les Bodbisattwas. Ils ne sauraient cire disciples de Bouddha, car ils paraissent aux époques oà il n'y a point de Bouddha.

* IVen hiojt tkoung khao, îoc. cit. pag. a v. — Comparez Hodgson, Asiai. Hcs. toni. XVI, p. 4 i 5 .

MÉLANGES D’HISTOIRE

qu’à ceux qui ont lu ses mémoires , les moyens de restituer ces noms. Le premier qu’il transcrit , Siu ta tan , doit se prononcer Siu tho wan, en sanscrit Skrotâpanna. Le deuxième, Sse tho han (et non pas Su ta che] , est l’altération de Sahriddgâmt. Le troisième , A na han (et non pas O na che) , est pour Anâçjânû. Le quatrième, A lo han, est la transcription du sanscrit Arhân. Quelques-unes de ces inexactitudes auraient pu être évitées à l’aide d’un livre que nous ne possédons pas, mais que M. Deguignes avait entre les mains et qu’il cite sous le titre de Ou yin yun toang. Ce livre, qui paraît, d’après les citations, avoir de l’analogie avec le vocabulaire pentaglotte qui a servi à mes premières recherches sur le boudhisme^, était, selon M. Deguignes, un dictionnaire où l’on avait joint aux caiactères samserétans, ceux du Tibet et desTartares, avec dilTérents syllabaires, des règles pour la lecture et la prononciation de ces langues, et les caractères chinois dont les dilFérents traducteurs se sont servis pour exprimer les lettres indiennes. Ce qui est plus important, ajoute avec raison le savant académicien , c’est qu’on y a joint l’abrégé de la vie de ces traducteurs , dont plusieurs sont nés dans le centre de l’Inde Un tel ouvrage, maintenant qu’on a acquis tant de connaissances sur les matières qu’il renferme , aurait encore plus d’utilité qu’il n’en pouvait offrir au temps où M. Deguignes en a fait usage.

‘ Voy. MiUuiÿ. asiat. l. I. — • Mim. de tAcad. t. XL, p. 188.

. ^-[>igTt),iQd.U Cioogle

Le savant académicien consacre un paragraphe de son mémoire à donner une idée généraîe de la religion indienne, c'est-à-dire du bouddhisme, et des livres dans lesquels sont renfermés les dogmes de cette religion. Pour le temps où elle fut rédigée, cette exposition est assez judicieuse; et l’on n’y pourrait relever qu’une erreur essentielle , qui a déjà été indiquée , celle qui porte la confusion du samanéisme avec le brahmanisme. M. Deguigues s’applique à rapprocher les traits de l’un de ces cultes qu’il puise dans la compilation de Ma touan lin, avec ceux de l’autre, qu’ü recueille dans les lettres du P. Pons. Cette comparaison est exacte en tout ce qui est commun aux deux religions ; elle est forcée dans ce qui est relatif aux différences qui les distinguent. Au reste, ce que l’auteur a emprunté au seul Ma touan lin sur la doctrine se réduit à quelques lignes , et Deshauterayes , puisant aux mêmes sources , en avait tracé , vers la même époque, un tableau bien plus complet dans un travail qui était demeuré inédit et que j’ai lait imprimer dans le Journal asiatique L M. Deguignes a laissé échapper quelques méprises, comme, par exemple, quand il dit que, depuis le commencement de l’âge présent jusqu’à l’avénement de Sbâkya mouni, il y a déjà eu sept bouddhas, dont un est nommé te Fo mi le, auquel on attribue des livres Le passage auquel ceci est em-

‘ Tom. VII, pag. i5i, sept. iSsS.

’ Mim, de tAcad. t. XL, pag. io3.

MELANGES D'HISTOIRE

prunté dit positivement le contraire ; le voici : « Dans « cette période du monde , il doit y avoir mille boud- « dhas. Depuis le commencement jusqu’à Shâkya, il y « en a eu sept, et après lui viendra Mi ic *. » On sait en effet que les bouddhas dont l’avénement a déjà eu lieu sont au nombre de sept, savoii’: Pi pho chi (Vipas’yi), Chi khi (Sikbi), Pi chefeoa (Vis’wabhou), Keoa lieoa san (Krakoutcbhanda), Keou na han meou ni (Kanaka mouni), Kiaye (Kâs’yapa), et Shâl^amouni, et que l’avénement futur de Mi le ou Maïtreya fut prédit par ce dernier à son disciple Ânanda, comme devant avoir lieu dans un temps extrêmement éloigné, lorsque la vie des hommes, après avoir été réduite au cours moyen de dix années , aura été , par une suite d’accroissements successifs , reportée à 80,000 ans , c’est-à-dire dans 5 milliards 670 millions d’années.

Les six bouddhas prédécesseurs de Shâkya mouni ne sont pas nommés très-fréquemment dans les livres des bouddhistes de la Chine, et la transcription de leurs dénominations sanscrites en caractèfes chinois parait ici pour la première fois. Le nom d'Adi bouddha, que M. Hodgson nous a fait connaître ne se trouve pas transcrit dans les extraits des versions chinoises que nous avons sous les yeux; mais ce serait une erreur d’en conclure que la notion fondamentale

* IVen hian thoung hhao, liv. CCXXVI, pag. i v.

’ Asiat. licsearck. lom. XVI , p. .^38. — Transact. of the Boyal asiatic Sociefy» tom. Il, pag. aSa.

d'un dieu suprême est demeurée étrangère aux Samanéens des contrées orientales , et il serait encore plus contraire à la vérité historique d’en attribuer l’existence dans les livres du Nipol à l’influence des opinions brahmaniques qui sont professées dans cette région concurremment avec le bouddhisme. Partout et dans tous les temps, les sectateurs de Shâkya moimi, qui ont su s’élever au-dessus des croyances vulgaires , et percer le voile des fables et des légendes , ont reconnu ce bouddha premier principe, dont les autres bouddhas et tout le reste des êtres qui composent l’univers entier ne sont que des émanations, et auxquels un certain nombre d’êtres humains ont pu , par divers moyens que la religion indique , s’assimiler complètement et s’identifier de nouveau ; et, si l’on n’a pas jusqu’ici reconnu ce fait, en lisant les écrits des bouddhistes chinois , c’est , d’une part, que, dans les passages où l’on rencontrait le nom de Bouddha (Fo), on a toujours cru qu’il s’agissait de Shâkya mouni , ou tout au plus de quelques-uns des hommes qui favaïent précédé dans la carrière de la divinisation. Mais on aurait évité cette erreur enlisant, avec plus d’attention, les endroits où le nom de Bouddha ne peut désigner un être humain , même parvenu au plus haut degré de perfection. Il en est où le Bouddha suprême est nommé avec ses deux acolytes de la triade théistique, Dharma et Sanga, la loi et le lien ou Yunion ; c’est ainsi que commencent toutes les in-

MÉLANGES D'HISTOIRE

vocations attribuées aux sept bouddhas terrestres, et dans lesquelles ils débutent par rendre hommage à l’être triple en ces termes ;

A’an u'oa Fo thoye,

Nan woa Tha ma ye ,

Nam v)oa Stnq hia ye,

An!

€'est-à-dire , en restituant les mots sanscrits :

Namo Bouddhàya,

Namo Dharmàya,

Namah San^âya »

Om /

U Adoration à Bouddha, adoration à Dharma, adou ration à Sanga, Om ! » On sait que ce dernier monosyllabe, dont l’usage est commun aux brahmanes et aux bouddhistes , est le symbole de l’être trine , dont il représente les trois termes réunis en un seul signe ; c’est ce qu’on nomme les trois Précieux, c’est-à-dire les trois êtres honorables , adorables , dignes de vénération, en chinois San pao {très Pretiosi), ou San kouel (les trois êtres auxquels tout revient ou retourne , ou sur lesquels tout s’appuie et prend confiance] ', en tibétain <ikon otchbog jsoum, en mongol Goarban erdeni. Georgi , d’après le P. Horace , en a donné les noms savoir Sang< rg ya> Aon mtchhog , Deas sanctas,

‘ Khang hi tseu tian, au mot Seng, rad. iX, tr. 13 .

’ Alph, tibet. pag. 373 . — Cf. Descript. da Tabet, pag. i55. — Cf. Andrada, Voyage aa Tibet, pag. 63 et 64.

Tchhos dkon mtchhog, Deas lex, et dGe fcdoun Aon intchhoc , Deus collectîo site Deas religiosoram. Milne , qui avait rencontré les noms de cette triade dans une invocation chinoise à Koaan in Phoa sâ\ les a, on peut dire , traduits , sans les entendre , par nan mo fo, nan mo law, nanmo priest, et il prend nan mo (sanscrit namo , adoration ) pour un nom de pays , « very comu passionate Poo sah o/’Nan mo, » dit-il. La manière embrouillée dont Georgi a mis en œuvre les matériaux qui lui étaient envoyés du Tibet , n’a pas permis qu’on remarquât cette notion capitale dans son livre , et d’ailleurs il eût fallu pouvoir s’expliquer ce que signifiaient ces mots ; Deas lex, Deus collectio vel religiosoram. M. Schmidt, qui a rapporté les noms sanscrits, les interprète avec exactitude, Baddha, die Lehre and der Verein der Geistlichkeit Mais il reste toujours â déterminer la place que peuvent occuper dans un système de théologie , cette loi et surtout ce prêtre ou cette assemblée du clergé, auxquels des saints et des dieux adressent des invocations , et qui sont qualifiés de principes de croyance sublimes et inestimables *. Il faut concilier des énoncés qui semblent incohérents, et montrer comment les mêmes mots peuvent désigner à la fois les abstractions élevées dont se compose

' InithCkinese Glcaner, tom. II, p. 7 ]. — H traduit le nom de Koaan ia par the observer of Soands, On verra pin» loin quelle était l'origine de cette singnlière erreur.

* GesckichU der Ost-Monÿolen . pag, 3oo.

’ Schmidt, ibid. p. 3.

28 MÉLANGES D’HISTOIRE

l’idée de la triade suprême , et des objets matériels comme la loi, les prêtres, le clergé. Or, dans la doctrine intérieure, dite de la grande révolution {mahd yâna), bouddha ou l’intelligence, a produit pradjnâ, la connaissance, ou dharma, la loi. L'un et l’autre réunis ont constitué sanga, l’union, le lien de plusieurs. Dans la doctrine publique, ces trois termes sont encore bouddha ou l’intelligence , la foi et l’anfon , mais considérés dans leur manifestation extérieure, l’intelligence dans les bouddhas avenus ( Jou laï ) , la loi, dans l’éeriture révélée, et i’anion ou la multiplicité, dans la réunion des fidèles ou l’assemblée des prêtres (ecclesia). De là vient que ces derniers ont, chez tous les peuples bouddhiques, le titre de sanga, unis^, lequel, abrégé par la prononciation chinoise, a formé le mot de seng ^ que les missionnaires rendent par bonze, mais qui signifie à la lettre ecclésiastique ; tels sont le sens et forigine de ce mot très-connu, mais dont l’étymologie n’avait pas encore été approfondie.

Dans les livres liturgiques , on s’attache à marquer la parfaite égalité que le dogme établit entre les trois termes de la triade, Fo (Bouddha), Fa (Dharma), Seng

* Cr. Judson, Didionn. oj. the Barman langaa^e, pag. 36 1 et 36a.

’ KItang hi tsea tîon. au mot Seng, rad. IX, tr. la. Le mot Fan ou saosent est écrit en trois caractères [Seng kiaye) par les lexicographes chinois, vraisemblablement parce qu ils ont pris le datif pour le nomi> natif. C'est par erreur qu'on a lu ce mot Seng kia sie au lieu de Seng kiaye. (Voyci Morrison, Chinete Diciionnary, part, ii, h. v.)

(Sanga). En voici deux exemples tirés d’un recueil chinois d’hymnes et de prières en l’honneur de la déesse da Thaï cJian , divinité locale honorée par les bouddhistes de la Chine :

N° I. (tNamo (adoration) aux trois (êtres) Précieux, (I tout spirituels , remplissant de toutes parts le monde « de la loi , passés , présents et à venir, Ssjyg ro fa ! » N° IL «Foi et honneur aux trois (êtres) Précieux «toujours existants, qui régissent et gouvernent à la « fois les dix parties (l’univers entier), Seng fo fa ! Roue (( de la loi qui tourne sans cesse pour le salut des vi- « vants ! »

On me pardonnera de transcrire ici en caractères originaux les lignes que je viens de traduire. Elles montreront comment on a combiné la disposition typographique de manière à ce que le nom de l’un des termes de la triade ne pût être lu avant les deux autres. On remarquera aussi que, dans le passage où les trois noms terminent la phrase, on a laissé un espace blanc pour que les mots suivants ne les touchassent pas immédiatement, précaution que je n’ai remarquée à l’égard d’aucun autre nom bouddhique, à quelque classe d’êtres divins qu’il se rapportât :

MÉLANGES D’HISTOIRE

Atrt

inT-

-fg- # 'Æ

jf

On voit cpie les trois noms sont placés sur le même niveau, comipe les trois représentations des mêmes êtres dans les planches de M. Hodgson^, avec cette différence que , sur celle-ci , Sanga est à droite et Dharma à gauche, tandis qu’un arrangement inverse s’observe dans les passages qu’on vient de lire. Le tableau suivant ofiHra le résumé de toutes ces notions sur les trois Précieux :

Sanscrit: Bouddha, Dharma,

Chinois : Fo , Fa,

Tibétain: Sangirgyas, Tcbhos,

c’est-à-dire :

Dans la doctrine intérieure

ou théoiogique : l’intelligent, le Logos, rUnion;

et

dans la docrine extérieure

ou le culte; Bouddha, la Révélation, l’Église.

Le nom collectif par lequel ces trois êtres sont ordinairement désignés est celui de Précieux, en chinois Pao, en mongol Erdeni^, et cette dénomination est assez vague pour se prêter à des interprétations diverses ; mais en tibétain ce n’est pas le mot Rin potche, lequel désigne les objets précieux, comme l’or, les perles , etc. c’est celui de dkon mtchbog ’ , qu’on est

' Transacl. etc. t. Il, pl. II.

* Geschichle der Oat-Xonjokn , pag. a.

’ Alphabet, tibet. n. a. — • Vocabulair* £ fan, dans la collection des

Sanga.

Seng.

aGe-idonn.

MÉLANGES D’HISTOIRE

d’accord à rendre par Dieu'. C’est un mot composé de dkon , rare , précieux , inestimable , et de mtchhog , supérieur, suprême, excellent; son équivalent mongol est Tchohliakh iagetou^. Évidemment cette expression a un sens beaucoup plus relevé que le Déva des Indiens, en tibétain Lha, en mongol Tagri, en chinois Thian (ciel). Tous ces mots s’appliquent à des êtres regardés comme très-secondaû'es , et dont la condition, supérieure seulement à celle des hommes, n’approche nullement de celle des Intelligences purifiées, et moins encore de l’Intelligence absolue. Le mot Dieu parait donc le plus convenable pour en rendre l’emphase , et il faut remarquer que les Tibétains disent qu’ils constituent une unité trine^, et que les bouddhistes chinois regardent les trois Précieux , Fo , la loi et f union, comme consubstantiels , Thoung thi, et d’une nature en trois substances , Souî j'eoa san thi, Sing chi iK

Une deraière obsei'vation sera relative au mot par lequel on exprime en tibétain le nom du premier terme de la triade , Bouddha. Ce mot , Sangj rgyai , a été habituellement pris pour une transcription de Shâhya,

suppliques d'Amiot.->~ Vocabulaire de Ma cbao yun, dans la Descrip> tioo du Tubety p. i55.

* Mémoires du P. Horace , dans l'Alpbab. tibet. passim. — Dictionnaire manuscrit du P. Dominique de Fano, au mot Deus. Sebreeter^ a Dictionatyof the boutan languaye, b. v.

* Ming haï, liv. 111, pag. 3.

^ Alpk. iibei. pag. 272 .

* tt ü s ^ St

■OtgittïeC

nom de famille du dernier bouddha humain , fils de Soiithodana. Cependant , quand les Tibétains veulent rendre dans leur écriture le nom de Shâkya, ils le font en deux lettres , Shâ hya ^ , et l’orthographe de Sangs rgya^ semble attester une tout autre origine. Il se poùrrait que ce mol eût, en tibétain, une étymologie qui le rapprochât du terme sanscrit auquel il correspond^, et c’est ce que peut décider l’examen des ouvrages écrits en cette langue , malheureusement trop peu nombreux à Paris. Quoi qu’il en soit, il est certain que Sang« ^gya^ , quand il n’est déterminé par aucune addition à signifier Shâhya moaniy doit être rendu par Vlntelligence pare, le saint par excellence, Adi bouddha. Dieu; qu’il a spécialement cette signification , quand on dit Sangj rgya^ dkon mtchhog , ce qui ne saurait s’entendre de Shâkya que, comme le ^ nom de Bouddha, il devient l’appellatif des intelligences pures ou purifiées , d’origine divine ou humaine; mais qu’on en a trop restreint le sens, quand on a cru qu’il était question de Shâkya mouni toutes les fois . qu’on rencontrait le mot dont il s’agit.

- Man Han, Si fan, Ssi yao, nom de Fo. — Schrœter, pag. 269.

- Sang* , selon ScLrœter ( Boolan Diciionary, h. v.) signifie santé '■gia* , d’aprùs la même autorité, voudrait dire riche, abondant. Le dictionnaire tibétain-mongol donne d’autres valeurs aux mêmes monosyllabes. J’ignore si ces deux radicaux entrent effectivement dans le composé Sangi-rgya* , le peu d’ouvrages originaux que je puis consulter me laissent dans le doute à cet égard.

^ Cf. Alph. tibcl. pag. 175, 273, 487.

34 MÉLANGES D'HISTOIRE

Je me suis arrêté sur ce point, parce qu’il est la base de toute la théologie samanéenne, et qu’il n’avait pas encore été relevé dans les livres chinois. On y voit la confirmation complète de ce que M. Hodgson a trouvé dans les livres recueilb’s à Cathmandou, et l’on apprend par là qu’il n’existe aucune difl'érence essentielle entre les opinions des sectaires du Nipol , du Tibet et de la Chine , relativement aux principes de la doctrine ésotérique. Cette matière importante est en même temps très-obscure, et c’est ce qui explique comment tant d’auteurs savants l’ont encore si imparfaitement éclaircie. Je continue la revue des passages par lesquels l'auteur des Mémoires sur la religion samanéenne a cherché à donner une idée des dogmes de cette religion et des livres où elle est enseignée. Il touche en passant à une question d’un haut intérêt , et qui pourrait maintenant être abordée avec plus d’avantage qu’autrefois. Il admet qu’il y a, dans la mythologie indienne, des traits qui paraissent empruntés des juils et même des chrétiens. « Les Indiens, dit-il, ont pu emprunter des « Grecs, puisqu’on a trouvé dans la langue sanscrétane « des mots grecs et latins * », et il cite les mots hora et kendrah (centre). C’est à ce point qu’étaient parvenues les connaissances sur l’Inde au temps où il écrivait ses mémoires. Le grand phénomène des rapports qui existent entre toutes les langues dérivées de la souche sanscrite n’était pas même soupçonné. On n’étaitguère

' Mim. de ï Acad. tom. XL.pag. iio.

plus avancé sur l’histoire des opinions religieuses et de la civilisation chez les Indous. Aussi, tandis que des écrivains systématiques reportaient dans l’Hindoustan la patrie des sciences, M. Deguignes croyait pouvoir assurer que ces peuples n’étaient, vers l’an 1 1 oo avant J. C. qae des barbares et des brigands On a beaucoup appris depuis cette époque, et pourtant aucun critique ne voudrait hasarder, avec ce ton de confiance , ni l’une ni l’autre de ces deux assertions.

Ma touan lin , dans une expédition générale de la doctrine bouddhique , qui ouvre le CCXXVI* livre de sa bibliothèque, parle en peu de mots des diverses périodes que la loi, donnée à la terre, doit parcourir avant d'être tout à fait éteinte. « Chaque bouddha, dit «il, lègue, en entrant dans le nirvân’a, une loi qui se « transmet par tradition. Il y a la loi tching , la loi siang , « la loi mo. Ce sont trois degrés qui diffèrent entre eux « comme du vin généreux et du vin faible. Le nombre «des années qui s’écoulent dans chaque période n’est «pas le même. Après la loi mo, tous les êtres sont af- « faiblis et comme hébétés. Ils ne se soumettent plus « à la doctrine de Bouddha ; toutes leurs actions tour- « nent au mal. La durée de leur vie s’accourcit insen- « siblement, et, dans l’espace de quelques centaines de « milliers d’années , ils en viennent à naître le matin et « à mourir le soir. Puis il y des calamités produites par «de grands incendies, de grands déluges, de grands

' Uém. de tAcad. tom. XL, pag. aïo.

36 MÉLANGES D’HISTOIRE

«vents. Tout est détruit, et tout renaît ensuite. Les « hommes sont rendus à leur pureté primitive. C’est ce « qu’on nomme un petit kalpa *. )> M. Deguignes donne plus de développement à cette triple période de la loi: « On distingue, dit-il, cette religion de Fo en trois «époques différentes. Dans la première, elle élait ap- « pelée tchinçifa, comme qui dirait la première loi. Sui- « vant un livre dans lequel on donne l’histoire de ces « premiers temps , cette époque a commencé à la mort « deFo ou Bouddha et a duré cinq cents ans. La seconde « est nommée sianj fa, la loi des figures ou des images;

« elle a duré mille ans. La troisième , nommée mo fa «ou la loi dernière, doit durer trois mille ans ’■*.)) Il

remarque ensuite que Bouddha étant, selon les Chinois, mort en io43 avant!. C. et la première loi ayant duré cinq cents ans, l’époque où finit cette première période, 543 ans avant J. C. co’incide avec la date assignée par les Siamois et d’autres peuples orientaux à la naissance de Bouddha , et doit être celle de quelque grand changement dans la religion indienne Ce rapport serait d’une grande importance pour la chronologie du bouddhisme. Nous n’avons pas le Tching fa chi pou dont M. Deguignes invoque ici l’autorité ,

' Man fAoiin^ /.Aao, liv. CCXXVI , pag. i,v. 2. — ^Sur le raccourcissement et la prolongation progressifs de la durée de la vie des hommes» voyez Deshauterayes» dans le Journal asiatique» tom. VJIi» pag. 221.

* J/cm. de r.-lcad. tom. XL, pag. 201.

^ Ibid. pig. 233 .

et nous ne pouvons assurer qu’il se soit trompé dans l’énonciation de la durée assignée à chacune des trois époques ; mais elle est donnée avec de grandes différences dans plusieurs livres bouddhiques dont nous avons un excellent résumé , et le calcul suivi par M. Deguignes n'y est pas même indiqué. Les noms des deux premières périodes sont aussi expliqués tout autrement. « Le mot tc/iinj , » dit un auteur', «signifie té- « moitjnage. Après l’extinction de Tatluîgata (l’avenu), la B loi demeura dans le monde. Ceux d’entre les hommes « qui avaient reçu la doctrine , savaient la réduire «en pratique dans leurs actions, par là ils rendaient « témoùjnage des fruits qu’ils en tiraient. Voilà pourquoi « on appelle cette époque loi des témoignages, n Selon le Fa tcha Ici , Bouddha avait dit à son disciple Ananda : « Après mon nirvana , la loi des témoignages durera Il indle ans. » Il en a été retranché cinq cents ans à cause de l’entrée des femmes dans la vie monastique. D’après le Chen hian lan , sa durée a été rétablie à mille ans à cause de l’exactitude avec laquelle les religieuses mendiantes ont accompli les huit devoh’s de leur état. Elle a été accrue de quatre cents ans, à cause de la victoire remportée par les fidèles observateurs des préceptes sur un Bakshasa qui, après le nirvâna de Tathâgata, avait pris la forme d’un mendiant hypocrite et expliquait les douze classes de livres religiéiLx.

* !\’an yo Isou ssc J&youanurn, cilé clans le 3«n tsungfisou, l.XIII, pag. 1 .

3S MÉLANGES D’HISTOIRE

La durée totale de cette première époque est donc de i 4 oo ans. La seconde loi s’appelle Siang fa, ce qui ne signifie pas loi des images , mais loi de la ressemblance, parce que, dans le temps quelle doit subsister, il y a, comme dans la première, des hommes qui , ayant reçu la loi, savent la réduire en pratique. Bouddha avait annoncé à son disciple Ânanda que cette seconde période durerait looo ans. Mais le Fayoaan tcha lin nous apprend quelle sera prolongée de 1 5 oo ans , ce qui lui donnera une longueur totale de a 5 oo ans. Ënfîn la loi finissante ou en déclin, mofa, ou la période dans laquelle les hommes mêmes qui auront connu la loi ne seront plus en état de la pratiquer et d’y rendre témoignage, devait, selon l’annonce qu’en avait laite Bouddha, durer 1 0,000 ans; mais elle a été allongée de 20,000 ans, et doit, par conséquent, en renfermer en tout 3 o,ooo. Ainsi, la première période, en adoptant le calcul chinois suivi par M. Deguignes pour la mort de Shâkya mouni, ayant commencé io 43 ans avant J. C. et duré i4oo ans, a dê finir vers l’an 35 7 de notre ère; la loi de ressemblance, commençant à cette époque et devant durer 2600 ans, finira dans 1026 ans seulement, l’an de J. C. 2867, après quoi viendra la loi en déclin, qui continuera pendant 3 0,000 ans.

Il y a un autre calcul qui fixe cinq périodes de 5 oo ans chacune, à partir du nirvana de Shâkya mouni; mais, comme on y assigne deux de ces périodes ou

rngttizca i->iiopgle

1 ,000 ans à la première loi , la fin de celle-ci est reportée à l’an A 3 avant J. C. La seconde loi, comprenant également deux périodes de 5 oo ans, vient jusqu’à l’an 967 ; la troisième loi doit avoir 10,000 ans, sur lesquels 5 oo sont écoulés : vraisemblablement ce calcul a pris naissance vers l’an ikS’j.

On voit assez qu’il n’y a rien de chronologique dans toutes ces supputations fantastiques, et que la coïncidence de la fin de la première période avec l’ère des Siamois, telle que M. Deguignes avait cru l’apercevoir, n’existe pas, au moins dans les écrits originaux que nous avons sous les yeux. Il faut chercher ailleurs les motifs du désaccord qui se trouve entre les traditions primitives sur la naissance du fondateur du bouddhisme , fidèlement conservées par les versions chinoises faites immédiatement sur le sanscrit , et les calculs relatifs au même événement , qu’ont adoptés , d’après les livres des brahmanes , les bouddhistes de Ceylan et de la presqu’île ultérieure de l’Inde.

M. Deguignes trace, en plusieurs paragraphes séparés, l’histoire de l’établissement de la rebgion indienne dans la Tartarie, le Tibet, l’Inde au delà du Gange et les îles. Pour la Tartarie, il ne rapporte qu’un petit nombre de passages de Ma touan lin , dont il avait déjà fait usage précédemment dans l’Histoire des Huns , et qui ne nous apprennent que quelques faits détachés sur les opinions de plusieurs nations tartares. L’erreur dont nous avons déjà parlé sur la fausse application du

MELANGES D’HISTOIRE

nom de Khang kia, l’a conduit à penser que le bouddhisme avait pénétré dans le nord , et jusque dans le Captcliak ' ; c’est de la Sogdiane qu’il est question. Quant au Tibet, M. Deguignes a. eu moins de renseignements encore à sa disposition ; car il a été réduit à démêler, au milieu du cahos informe de ïAlphahetam tibetanam, quelques-unes des traditions que le P. Horace de la Pcnna avait recueillies, et que le P. Georgi a comme noyées dans un déluge d’interprétations forcées, de conjectures insoutenables et de considérations étymologiques sans fondement. Ce sera , en tout temps, une entreprise épineuse : elle était impraticable au temps de Deguignes. Quelque critique que l’on apporte à débrouiller cet amas confus d’assertions hasardées , il est impossible d’éviter toutes les méprises, et de n’adopter que des idées saiiaes. Aussi ne peut-on faire aucun usage de ces deux paragraphes, dont le contenu ne saurait entrer en comparaison , pour l’exactitude et la solidité , avec les matériaux que , depuis Pallas , on a pu tirer directement de l’étude des livres écrits en mongol et en tibétain.

Le paragraphe consacré à l’histoü’e du bouddhisme dans l’Inde ultérieure et les iles a plus d’intérêt , quoique l’auteur, toujours privé de monuments origi- • naux , ait été obligé de s’en rapporter La Loubère pour Siam , à Lacroze pour Ceylan , à Kæmpfcr pour

* Afcm. delÀcad. toni. XL, pag. 2i5.

le Japon *. Un point qui est encore loin d’être suffi-" samment éclairci, et qui demeure, s’il faut le dire, tout à fait problématique , c’est le voyage de cinq religieux de la Cophène (et non de Samarcande) dans le pays de Fou sang, situé à 20,000 li t\ l’est de Tahan, et que M. Deguignes supposait situé en Amérique. Pour établir un fait aussi important que le serait une excursion de ce genre faite en 458 , et' la conversion d'un peuple américain quelconque au bouddhisme , il faudrait d’autres preuves qu’un itinéraire vague et peut-être apocryphe, rapporté par un compilateur du xiii' siècle , d’après un religieux dont nous n’avons pas même la relation

La partie vraiment neuve et intéressante du travail que nous examinons est celle qui remplit le deuxième et le troisième mémoire, et qui est relative à l’établissement de la religion indienne à la Chine. L’auteur en trace l’histoire, principalement d’après les deux ouvrages dont nous avons parlé , la bibliothèque de Ma touan lin , et le glossaire polyglotte intitulé Oa yin yan. thoiing. Nous n’avons pas ce dernier ouvrage, et nous ne pouvons conséquemment vérifier les citations qu’y s’y rapportent. Quant au f'Fen hian thoang lihao, où M. Deguignes a surtout puisé , ce sont les livres

' Mcm.del'Acad. tom. XL^ pag. 23 a, 287 et 24a.

^ fVen hian thoanrj hhao, Uv. CCCXXVII, p. i. — Comparcï le mémoire tle M. Deguignes, dans la collection de rAcacléniic, t. XXVIII, pag. 5 o 3 et suiv.

MÉLANGES D’HISTOIRE

CCXXVI et CCXXVn qui renferment l’indication du contenu des principaux ouvrages sur le bouddhisme , au nombre d’environ quatre-vingt-cpiatre. Le docte compilateur y a réuni beaucoup de notices historiques et littéraires sur l’épocpie de l’introduction de ces livres à la Chine , sur les traductions qu’on en a faites , sur les commentaires et les traités dont ils ont fourni la matière ou l’occasion. M. Deguignes a tiré de ces deux chapitres des renseignements très -intéressants; et comme ceux qui lui manquaient d'ailleurs avaient ici moins d’importance , il ne s’est guère trompé que sur les points qui tenaient au fond de la doctrine qu’il n’avait pas pu pénétrer, ou sur des termes d’origine indienne , qu’il ne lui était pas possible de reconnaître ou d’interpréter. On a donc , dans cette dernière partie de son mémoire un bon aperçu de la bibliographie samanéenne , telle qu’on la pouvait connaître à la Chine dans le xin* siècle. Comme on a composé bien d’autres livres depuis cette époque , il serait utile de compléter, par des suppléments considérables, la revue qu’en présente M. Deguignes ; ce n’est pas l’objet que je me propose dans ces observations, où je me contente de rectifier quelques-unes des méprises échappées à un savant célèbre, pour empêcher que sa célébrité même ne contribue à les perpétuer.

M. Deguignes commence l’examen des principaux ouvrages bouddhiques par celui qu’on nomme le Livre des quarante- deux paragraphes, le premier qui ait été

DigiiizQcU>r^3«egle

apporté à la Chine et traduit en chinois. Ce livre , presque entièrement moral , ne présente pas les difficultés qui peuvent arrêter dans l’interprétation d’un ouvrage de métaphysique ou rempli d’allusions à la mythologie. Néanmoins, les extraits qu’il en a faits et qu’il a placés, soit dans son mémoire , soit dans l’Histoire des Huns, sont loin d’être irréprochables. Ainsi , par exemple, Fo, suivant M. Deguignes, aurait parlé dans son livre d’un autre philosophe qui enseignait la même doctrine que lui, et il aurait nommé Kia ye ce philosophe, qui était un de ses disciples, en l’appelant aussi Fo. Mais le nom de Kia ye, dans les traductions chinoises, s’applique à deux personnages bien distincts : l’un est le précurseur immédiat de Shâkya mouni , bouddha aussi bien que lui , nommé en sanscrit Kâsyapa, qui naquit lorsque la vie des hommes était de vingt mille ans, dans la ville de Bénarès. Son corps avait seize toises chinoises de haut, et l’auréole qui l’entourait était de vingt yodjanas. C’est ce personnage fabuleux à qui Shâkya mouni attribue un livre , et à qui il donne le titre de Fo, qu’il venait lui-même d’obtenir. L’autre Kia ye, surnommé le grand, est Mahâ kâya, le premier des disciples de Shâkya qui lui ait succédé en qualité d%onorable ou de patriarche. C’était un brahmane du pays de Magadha ; il rendit les derniers honneurs à son maître Shâkya, et fut, après lui, chargé de veiller à la conservation des traditions religieuses. Il mourut lui-

MÉLANGES D’HISTOIRE

même sur le mont Koukhouta pàda, l’an i)o5 avant J. C. C’est ce personnage historique qui fut un des disciples de Shâkya et l’un des principaux rédacteurs de scs ouvrages. Une autre confusion moins facile à expliquer, parce que fanalogie des sons n’y a pas donné lieu, c’est celle de Shâkya et de Tchhenresi. Ces deux noms appartiennent à des ordres d’idées différents. Shâkya est le nom sanscrit d’un homme fondateur du bouddhisme; Tchhenresi est le nom tibétain d’une divinité du deuxième ordre, qui s’appelle en sanscrit Avalokites’wara , et en chinois Koaan chi in.

Les difficultés qu’on rencontre quand on veut donner le sens d’un terme bouddhique sans en connaître forigine dans la langue sacrée de l’Inde, neXe montrent jamais mieux que dans f interprétation des titres de livres, titres souvent obscurs , énigmatiques, alors même qu’on a sous les yeux les ouvrages qu’ils désignent, mais tout à fait inintelligibles lorsqu’on n’en connaît que des transcriptions défigurées par la prononciation chinoise. Aussi M. Deguignes s’est-il souvent trompé en voulant deviner le sens de plusieurs de ces tities, même de ceux qui sont à présent les plus connus. Nous avons déjà vu qu’il avait cru reconnaître le nom de Brahma dans les syllabes po lo mi, qui sont la transcription du mot sanscrit pânamita, consacré dans la doctrine mystique pour désigner l’arrivée de fâme aflfanchie sur le rivage de la

ET DE LITTERATURE ORIENTALES. kb

béatitude. Ailleurs il cite un livre intitulé, O sienii lo tvang king, et traduit ces mots par le Livre da roi O sieoa lo ^ ; c’est du roi des Asoaras ou génies qu’il est question. L’un des traités les plus célèbres est le Kin hang panjo king ou Maha pan jo, c’est-à-dire, suivant l’auteur, le grand Paon jo^. Mais ces deux syllabes sont la transcription du mot sanscrit pradjnâ, connaissance , gnose. Kin kang est un mot chinois qui signifie l’acier ou le diamant [adamas). Le sens de ce titre est donc le Livre de la connaissance , inallérablc comme l’acier ou comme le diamant. Ce livre fut révélé par Maïtreya, le futur réformateur, à Devarâsa bodhisattvva. L’auteur fait de ces deux personnages et de fVen tcha (Mandjousri) autant d’hommes et de philosophes indiens. Tant il est diCficile de parler, même des faits les plus simples de l’histoire du bouddhisme, quand on n’est pas informé de toutes les allusions mythologiques qui viennent à chaque instant y trouver place.

Le livre dont nous venons de parler a été l’occasion d’une erreur bien plus importante, mais que, cette fois, M. Deguignes a partagée avec la plupart des auteurs qui ont parlé du bouddhisme, avec plusieurs missionnaires très-instruits, et même avec les auteurs chinois de la secte des lettrés. Après avoir parlé du livre du pradjnâ, « Il contient » , ajoute-t-il , « la «loi du Voa goei ou du néant. » Puis, transcrivant un

‘ Mèm. de l' Acad. toni. XL, pag. sSg.

’ Ibid. pag. a 70.

MÉLANGES D’HISTOIRE

ae

passage de Ma touan lin : « Il est arrivé au sujet de cette « expression , dit-il , une chose assez singulière , qui a « donné naissance à des sectes différentes. Les uns ont « lu Voagoei , non-être ; les autres ont séparé ces deux «mots/^ou, Goeiy c’est-à-dire nÉ^anf et Cependant « on ajoute quelles s’accordent pour le fond L » Mais le texte de Ma touan lin s’applique à une distinction bien plus subtile, et qui ne pouvait être saisie à l’époque des mémoires qui nous occupent. Woa ’weî, c’est l’absolu, l’être pur, sans attributs, sans rapports, sans actions, la perfection, l’esprit, le vide, le rien, le non-être y en opposition avec ce que comprend toute la nature visible et invisible. C’est en parlant de cet être que les deux sectes de Fo et de Lao tseu ont employé des expressions obscures et même inintelligibles, lesquelles ont excité, de la part des lettrés, des railleries fondées peut-être , si elles s’appliquaient aux vains efforts de l’esprit pour saisir ce qui est insaisissable , mais ridicules , en ce qu’ elles dénaturent les opinions qu’elles poursuivent. Nos auteurs , qui les ont reproduites sans les comprendre , répètent tous que ces sectaires niaient l’existence du monde , qu’ils disaient que rien avait fait tout, que tout était rien, que "iie néant était la seule chose qui existât , que la loi de Fo était une loi de néant. 11 n’est aucun de ces reproches qui ne puisse s’appliquer aux mystiques et aux quiétistes , aux faiseurs d’abstractions et aux rê-

‘ Mém. de VAcad. tom, XL, pag. 274.

veurs de tous les pays. On voit «n quel sens doivent être prises ces expressions, qui , loin de renfermer les contradictions qu’on y a remarquées, attestent au contraire , chez les sectaires qui en font usage , une assez grande élévation de pensées et une imagination tourmentée par des habitudes contemplatives.

On ne peut s’attendre à trouver une juste définition de l’un des êtres les plus importants du panthéon bouddhique dans un essai composé avant que la signification des termes empruntés du sanscrit pût être connue. M. Deguignes, voulant expliquer les noms de Poüsa et de Koaan chi yn , rapporte un passage de Kircher, qui pense que l’être qui porte ces noms est la nature, et qui l’appelle la Cyhèle des Chinois^, Il cite ensuite un Dictionnaire tibétain, tanqout, etc. c’est-à-dire, selon toute apparence, le vocabulaire pentaglotte que nous avons sous les yeux, et dont il a pris la partie sanscrite pour du tibétain. Il remarque que le premier nom de cette Ponsa est Kaort chi yn, et qu’elle y est aussi appelée Œil de lotus , et née de la Jlear de lotos. Kuon c Ai j'/i, conclut-il, est donc la Laelsemi (Lakshmi) des Indiens^. Il faut modifier considérablement toutes ces idées. Pour marquer avec précision la place que doit occuper dans la théologie'" bouddhique l’être dont nous parlons , je suis contraint d’entrer dans quelques détails. On sait que la

* Mém. de r Acad. lom. XL, pag. >76.

- Ibid. pag. *77.

suprême intelligence [Adi Bouddha) ayant, par sa pen-^ sée {pradjhâ ou dharma), produit la multiplicité [san- • ga) , de l’existence de cette triade naquirent cinq abstractions (dhyan) ou intelligences du premier ordre (bouddha), lesquelles engendrèrent chacune une intelligence du secônd ordre ou fils (hodhisattwa). C’est de ce nom de hodhisattwa que les Chinois ont, par abréviation , formé celui de phousa , commun , nonseulement à ces cinq intelligences secondaires , mais à toutes les âmes qui ont su atteindre au même degré de perfection L II y a donc un certain nombre de bodbisattwas désignés par des noms dilîércnts, et le vocabulaire pentaglotte en rapporte vingt-sept, que

‘ On voit qui! n’est nullement exact de dire avec M. Schmidt [Geschichle der OslMongolen , pag. 3oi) que les bodhisattwas sont des hommes divinisés (bodhisatwas sind vergôllerle Menschcn) ,\cs(\ue\s ne sont plus exposés aux vicissitudes de la naissance et aux destinées du monde, mais ont déjà atteint la dignité da bouddha [sondera bereits die Baddhawürde erlangt haben). Les bodhisattwas sont ou des émanations primitives de l'intelligence suprême et qui n’ont jamais été des hommes , ou des hommes qui sont devenus bodhisattwas, c’est-à-dire des intelligences qui n’ont pîjs encore allcint la dignité de bouddha. On ne sait ce que le même auteur s’est proposé de nous apprendre un peu plus loin , quand il remarque que le terme de bodhisaltiva est un titre et non pas un nom propre, et qu’il en est de même de celui de bouddha. Personne n’a jamais pris ces deux noms pour autre chose que pour des dénominations acquises à certains hommes par leur élévation à différents degrés de sainteté, et c’est toujours en ce sens qu’on a dit Shàhhya mouni bouddha, Aswagosha hodhisattwa, et pour abréger, bouddha ou hodhisattwa, comme le font en toute occasion les bouddhistes eux-mêmes, et comme n'a pu s'empêcher de le faire, à leur exemple, M. Schmidt, en vingt endroits de .son Histoire des Mongols.

ET DE LITTÉRATURE ORIENTALES. k9

M. Deguignes a pu regarder comme appartenant à une même divinité. Kouan chiyn y est effectivement placé au premier rang, mais Padma netrali (œil de nénufar) est le nom d’une autre divinité de la même espèce. Le nom sanscrit de la première est Padma pâni : c’est à cet être qu’on attribue la création des êtres animés, comme on attribue la construction des différentes parties de l’univers à Viswâpâni sous le nom de Mandjoasri. Padma pâni , à raison de sa puissance productive , représente, parmi les agents de la création, le second terme de la triade ou la science (pradjnâ)-, aussi, dans la doctrine extérieure, lui donne-t-on quelques-uns des signes qui caractérisent une divinité femelle. Il a reçu plusieurs noms et, entre autres, celui d’i4ralokiies wara ou le Seigneur contemplé. C’est ce nom, mal analysé par les traducteurs , suivant la remarque d’un savant Chinois , qui a fonné celui de Kouan chi yin ou la voix contemplant le siècle. Ainsi ce qu’on a avancé sur ce mot de voix et ce que j’ai dit moi-même à ce sujet ne repose que sur une méprise chinoise, et sur ce que le mot iswara, seigneur, a été pris par les indianistes de la Chine pour celui de swara, son. Il est singulier qu’une telle erreur soit la source d’une dénomination reçue universellement à la Chine , où il n’y a guère de divinité plus honorée que Kouan chiyin.

Au nombre des livres que M. Deguignes avait consultés pour esquisser l’histoire du bouddhisme à la

‘ Mélanj. asittt. tom. I, pag. 177.

MÉLANGES D’HISTOIRE

Chine , se trouve le Foë houè ki , cette relation dont j’ai présenté l’analyse à l’Académie , dans un mémoire avec des discussions qui ont pour objet de fixer l’itinéraire du voyageur. 11 avait, dit-il, dessein d’abord de la traduire en entier, mais sa longueur et les recherches quelle exigeait pour reconnaître les lieux l’auraient trop écarté de son sujet. « Plusieurs de ces U noms de lieux, ajoute-t-il , sont très-corrompus par la «difficulté de les exprimer en clünois; d’autres sont « traduits de manière que , pour les reconnaître, il fau^ « drait avoir l’interprétation des noms que les Indiens «donnent aux mêmes lieux, et c’est ce qui nous man- «que ! je me borne donc à en citer quelques traits^.» La difficulté indiquée par l’auteur est très-réelle, et l’on peut ajouter que, de son temps , elle était insurmontable. Aussi a-t-il dû se borner à un aperçu qui n’occupe que quatre pages, et où il n’a fait entrer aucune discussion géographique. 11 n’a pas aperçu le double passage de l’Indus par Fâ hian, lequel donne à la relation un si grand intérêt ; le seul lieu qu’il ait reconnu dans l'Indoustan, c’est Bénarès. Le reste de la route est énoncé vaguement et dépourvu de toute synonymie; et, ce qui est plus singulier, M. Daignes

' C« mémoire eat imprimé «tans ie tome XIII Jes Mém. de l’Aoed. royale des inscriptioos et belles-leltres , a' partie, pag. 34S-4i a ; et le Foi koui ki a été publié en i836, par les soins de MM. Klaproth et Landresse (i vol. gr. in-4', Paris, Imprim. royale). F. L.

’ Mim. de VAcad. tom. XL, pag. aS5.

s’est trompé même sur la partie du voyage pour laquelle il avait le plus de renseignements, puisqu’il fait rentrer Fà hian en Chine par Canton , tandis que ce voyageur fut jeté par la tempête sur la côte du Chan toung, à trois cents lieues au nord de Canton. J’ai profité de toutes les connaissances acquises sur l’Inde ancienne, depuis le temps de Deguignes, pour entreprendre ce qu’il avait avec raison j ugé impraticable ; et je crois être parvenu à rapporter à leur forme primitive toutes les dénominations géographiques , excepté deux ou trois, ce qui fait connaître avec exactitude la situation des pays visités par Fâ hian.

On voit que les mêmes obstacles ont constamment arrêté notre célèbre devancier, et qu’il eût réussi à débrouiller beaucoup de notions bouddhiques, s’il avait possédé les secours que nous avons à présent dans les traductions et les extraits des ouvrages philosophiques écrits en sanscrit. En faisant, d’après Ma touan lin , l’exposition des matières traitées dans le livre célèbre intitulé Fa yan ou Beautés de h loi, il indique plusieurs des catégories morales ou psychologiques sous lesquelles les métaphysiciens bouddhistes ont coutume de classer les objets de leurs études , les six racines ou sens, les six atomes ou qualités sensibles, les six perceptions, les quatre éléments et enfin les douze tayouan ou grands principes « On ne sera peut- ((être pas fàcbé, dit-il, de connaître quels sont ces

^ Mim. de VAccul. tom. XL^ pag. 393.

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■< douze principes. Le P. Gcorgi a fait graver une table « qui représente l’univers; on y voit le soleil, la lune et i( des nuages, avec la figure de la divinité qui embrasse « tout. Autour est un grand cercle sur lequel sont re- « présentés douze symboles qui semblent être les douze « signes du Zodiaque. Cette table est tirée du Khaghiour,

« le principal livre de la religion thibétane Ces

« douze symboles sont désignés par des noms qui sont (I les mêmes que ceux de ces douze principes chinois ,

« tels qu’ils sont exprimés dans le dictionnaire thibé- « tan. Seraient-ce là les douze signes du Zodiaque des «anciens Indiens? C’est ce que j’ignore. » Il rapporte ensuite les noms des douze symboles d’après Georgi, puis d’après le dictionnaire tibétan- chinois (le vocabulaire pentaglotte), ceux des douze in kaen. Ce sont : Marikpa , intellecta carens, représenté par un crocheteur qui porte un fardeau sur ses épaules ; Du sce , propensio ad malum, spirUus improhus, c’est un homme qui fait des vases de terre , et qui en a trois à côté de lui ; symbolum animœ , c’est un singe qui mange un fruit ; nomen et corpus , c’est un homme sur un vaisseau qu’il conduit ; cor et sex corporis sensas , deserla et imperfecta domas , c’est une maison à moitié ruinée; rehpa ou tactas , c’est un homme et une femme couchés ensemble; tzorva ou vis sentiendi, c’est une flèche dans l’œil d’un homme; srepa ou capiditas, c’est une femme qui présente un vase à un Ihama ; lenba ou ablatio, c’est une femme qui cueille un fruit; kieva ou transmigratio

vel nativitas , c’est un mari et une femme couchés ensemble ; Kesci, senex moriens. L’auteur ajoute : « Ce « cercle a rapport aux transmigrations , apparemment « parce que les hommes passent après leur mort dans « les signes; ce qui revient à ce que quelques anciens K ont dit, que les âmes, avant de revenir sur la terre ,

« demeuraient dans les astres ^ ». Mais ces conjectures n’ont aucim fondement, et il n’est nullement question ici d’un zodiaque ni des astres. M. Deguignes s’en fût convaincu lui-même s’il eût fait attention au titre chinois de cette catégorie , dans le vocabulaire pentaglotte , yin yoaan (et non in kuen). Ce mot exprime larelation qui lie l’effet à la cause, et marque la destinée, la fatalité, l’enchaînement qui existe entre tous les actes dont la succession constitue l’individualité. On dit que , par l’effet du yin youan , l’âme d’un homme passe dans le corps d’un autre homme ; par exemple , une pauvre femme qui vivait., il y a des milliers de siècles, au temps du bouddha Vipasyi, ayant fourni un peu d’or et une perle pour réparer une défectuosité qui déparait le visage d’une statue de ce bouddha , forma le vœu d’être , par la suite , l’épouse du doreur qui fit cette réparation; ce vœu se réalisa ; elle renaquit durant quatre-vingt-onze halpa ou périodes du monde avec une face de couleur d’or, ensuite elle renaquit encore comme dieu Brahma ; sa vie comme dieu étant épuisée, elle devint bralmiane dans le ‘ Jlftni. de l'Acad. t. XL, pag. 39 L — CC Alphab. tib. tab. ad pag. 499-

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pays de Magadha, et cc fui dans sa famille que naquit MaM kayâ, le premier disciple de Shàkya; de là lui vint le nom de Kin «e (couleur d’or) C’est un exemple de CCS jinjonan ou dispositions individuelles. J’en rapporterai encore un : Fo (Shàkya mouni) racontait à ses disciples comment, dans des existences antérieures et prodigieusement anciennes , il avait mérité , par d’assez mauvaises actions , de souffrir des peines graves, et comment alors même qu’il était parvenu à la dignité de bouddha , il lui restait encore à endurer un reste de ces justes punitions pour d’antiques méfaits; ce qui expliquait comment un être actùellement si parfait pouvait être soumis à de si rudes épreuves. Hne femme nommée Sun tho U avait accablé d’injures Shàkya bouddha; celui-ci en apprit la raison à ses auditeurs en ces termes : « Il y avait autrefois , dans «la ville de Bénarès, un comédien nommé Tchingyan «(l’œil pur). Dans le même temps vivait une courti- «sane nommée Lou siang. Le comédien emmena cette «femme avec lui dans son char et la conduisit hors «de la ville, dans un jardin planté d’arbres, oii ils se «divertirent ensemble. Dans ce jardin un Pratyeka « bouddha ^ se livrait à la pratique des œuvres pieuses. « Le comédien attendit que ce saint personnage fût « entré dans la ville pour y mendier sa nourriture , et

' King te tekoan king lou, cité dans le Pian yi (ian, liv. LXXIX, pag. 43.

* Bouddha dùtincl. {Voyei ci-deMUs ta note a, pag. ao et ai.}

« ayant tué la courtisane , il l’enterra dans la chaumière U du Pratyeka bouddha , et mit sur son compte le crime U que lui -même avait commis. Cependant, au moument où le saint allait être mis à mort, le comédien « éprouva des remords , se fit connaître pour le véri^ M table coupable , et fut livré au supplice par ordre du « roi. Ce comédien, ajouta Shâkya, c’était moi-même; «la courtisane, c’était Sim tho li. Voilà pourquoi, pen- «dant une longue durée de siècles, j’ai souffert, en «conséquence de mon crime, des peines infinies; et, «quoique je sois maintenant devenu bouddha, il me « restait encore à endurer, comme reste de châtiment, « les injures et les calomnies de la femme Sun tho li. » Beaucoup d’anecdotes du môme genre attestent, dans la personne même de Shâkya, l’inévitable influence de ces jinyouan ou destinées individuelles; mais, outre ces cas particuliers , on distingue douze degrés ou chaînons de fatalités communes à tous les hommes, et c’est ce qu’on nomme en sanscrit les douze nidânas, en chinois jin joBan. M. Deguignes, qui avait à sa disposition le vocabulaire pentaglotte , y aurait pu lire les noms sanscrits des douze termes de cette catégorie ; avidya , l’ignorance ; sansMra , l’action ou la passion ; vidjhânam , la perception ; nâmaroûpam , le nom et la forme (l’individualité), etc. On peut voir, dans les extraits des livres bouddhiques de l’Inde ^ quel est

^ Mémoire de M. Colebrookc sur la philosophie des sectaires Iddiens, dans les Transact. ojihe astah 1. 1, pag. 502.

le nœud qui s’établit, dans l’opinion des moralistes ou psychologistes de l’Inde, entre ces actes successifs, supposés enchaînés les uns aux autres , comme l’effet à la cause. L’âme y est assujettie , elle est comme enfermée dans le cercle qu’ils constituent, tant qu’elle n’a pas pu parvenii’ à s’affranchir de ses rapports avec les êtres qui composent le monde extérieiu'. Voilà pourquoi leurs noms sont écrits sur le cercle qui entoure la représentation de toutes les actions de la vie humaine , dans la table prise du Kâdjoar, et reproduite par le P. Georgi. Les symboles qu’on y a joints sont assez singulièrement choisis. On aurait, sans le secours des noms , quelque peine à reconnaître celui des six organes des sens, dans une maison à moitié ruinée-, celui du sentiment, dans un singe qui mange un fruit; celui de la sensation , sous la forme d’une flèche dans l’œil d’im homme, etc. Mais on voit que ces emblèmes n’ont rien de commun avec le Zodiaque , bien qu’ils soient disposés circulairement au nombre de douze. Cette explication m’a paru nécessaire pour mettre sur la voie des interprétations qui conviennent aux figures symboliques dont on fait usage dans le bouddhisme.

M. Deguignes a très-bien reconnu le nom de Lanka ou Ceylan, dans le titre du Lang kia king, ouvrage religieux qui fut apporté de Ceylan à la Chine par Bodhidharma , le dernier des patriarches indiens. Mais le titre entier de ce livre est Lang kia O po to h) pao

King , ce que l’auteur rend par le précieux livre appelé O po to lo de Lang kia^. Ce nom, ajoute-t-il encore, ressemble beaucoup à celui d'Obatar, qui est le nom d’im Véda. Ce nom n’est point celui d'un Véda : c’est la transcription du sanscrit avatâra, incarnation; et le titre signifie le livre de celai qui s’est manifesté à Lanka. Il faut que ce livre ait une grande célébrité, puisque, ayant été composé à Ceylan, il a été reporté dans le nord, et que les habitants du Nipol le comptent au nombre de leurs neuf dharmas Il est en trois mille slokas, et contient l’histoire bouddhique de Ravana, tyran de Lanka, lequel, ayant entendu Shâkya prêcher la loi, se convertit à sa voix. Il existe trois traductions chinoises du Lankavatâra, faites sous les dynasties de Soung, de ’Wei et des Thang, et citées par Ma touan lin.

L’expédition diplomatique et guerrière plutôt que religieuse que les Chinois firent au vii‘ siècle dans le cœur de l’Inde , donne à M. Deguignes l’occasion de parler du pays de Mo kia to et de sa capitale , Kia sou mo pou lo ou Po tcha li tse. Ce dernier mot est mal lu ; il faut transcrire Pa to li tsea, et alors on a un équivalent exact du sanscrit Pâtali poatra Il est aussi très-facile de restituer les noms de Mgadha et de Kaoa-

* Mém. de CAcad. tom. XL» pag. 299.

’ Trans. oj the Boyal Asiaiic. SocUiy, loin. II» p. 24 1- ^ Tsea. tils» en chinois» représente trè5*exactemeni la ûnaJe sanscrite poatra. (jui a la même signiGcalion.

MÉLANGES D’HISTOIRE

soumapoara, particulièrement quand on lit dans les auteurs chinois que ce dernier signifie Ville des fleurs. M. Wilford y avait réussi ’ ; mais c’est que, privé des renseignements que les livres chinois fournissaient à M. Deguigncs , il avait justement à sa disposition les moyens de vérification qui manquaient à celui-ci. En combinant ainsi les uns et les autres, comme il est maintenant plus facile de le tenter, on explique beaucoup de faits relatifs à la géographie ancienne et k l’histoire religieuse des Hindous.

Sous les Thang , dit notre auteur, on a fait une édition de la traduction de Mi kia (du livre Leng yan king) en dix livres, et on y a joint les commentaires anciens et modernes des douze sectes , preuve que l’on comptait alors douze sectes dans cette religion*. Ceci est une allégation importante , mais uniquement fondée sur une méprise que l’auteur eût évitée en lisant avec plus d’attention , car elle ne porte que sur un terme chinois facile à entendre. Ma touan lin , qui est cité, ne parle que de douze commentateurs anciens et modenies , qui ont interprété le Leng yan , et le mot qu'il emploie est celui dont on se sert toujours pour désigner, en les comptant , des lettrés , des auteurs, des savants. Plus loin, un nom indien a été l’objet d’une autre erreur qu’il était peut-être plus difficile d’éviter. L’auteur parle de Ven tchu et de Su li ,

‘ Asiat. Rtst. tom. XI, pag. 43.

* Mèm. de tÂcad. tom. XL, pag. 3ig.

Digilizexi by.CiC50gle

deux philosophes pour lesquels les bonzes professaient un grand respect : c’est un seul nom coupé en deui ; et TVen tcha sse li n’est pas un philosophe , c’est Mandjonsri, le cinquième des bodhisattwas, le démioargos qui a donné au monde matériel sa force actuelle. Nouvelle application de ce qui a été dit sur la difficidté de reconnaître autrement que par leurs .attributs ou leurs actions les personnages mythologiques ou réels dont les noms sont aussi altérés par l’effet de leur transcription en caractères chinois.

Quand les noms sont traduits au lieu d’être simplement transcrits, c’est, comme l’observe M. Deguignes lui-même, une nécessité d’avoir, pour les rétablir, la signification qu’ils expriment en sanscrit. Il témoigne, en plusieurs endroits de ses mémoires, le regret d’avoir été privé de ce genre de secours. Ainsi, faute d’avoir connu les noms divers de la ville de Patna et leur sens dans la langue sacrée de l'Inde, il a dû laisser sans application le nom de Hoa tchi, ville des fleurs h qui n’est pourtant autre chose que l’expression chinoise pour Kousoamapoura , comme nous l’avons dit précédemment. Le mot même qui désigne la langue et les caractères indiens ne paraît pas lui avoir présenté un sens clair. Partout oii il trouve ce mot. Fan, il le rend par indien, mais nulle part il n’en a transcrit le son ni recherché la valeur. Il l’avait pourtant rencontré mille fois dans Ma touan lin, et ' Afm. de TAcad. tom. XL, pag. s35.

MELANGES D’HISTOIRE

spécialement dans la notice du syllabaire sanscrit de douze voyelles et de trente consonnes, que les Samanéens ont publié à la Chine au commencement du xi" siècle. Mais, là comme ailleurs, il rend le mot de Fan par indien ’, sans autre explication. Une seule fois il l’a transcrit, mais en y joignant une interprétation qui n’y convient pas : c’est dans l'énumération des trente-trois cieux superposés, où il s’en trouve trois situés dans le monde des formes et qui sont nommés Fan ichoang thian, Fan fou thian. Ta fan thian. M. Deguignes rend ces démonstrations par ciel de ceux qui prient, ciel de ceux qui aident par leurs prières, ciel des grandes prières Évidemment il a cru que fan signifiait prières , et en cela il peut avoir été trompé par les missionnaires, qui, dans leurs dictionnaires chinoislatins, mettent; Fan, qaoddam idolam, appellativum. qaaramdam orationam , Ubroram, et cæteroram quibus Bonzii utantur, desamptam a qaodam Fan, Bonzio indico. Mais Fan est le terme que les Cliinois ont adopté pour désigner Brahma , ainsi que je l’ai fait voir®; et les noms

^ Mém. de tAcad. tom. XL', pag. 33 g.

’ Ihid, pag. 3 $ 2 .

* Voyez Magasin encyclop. 1811 , octobre. — Mélanges asiatiques, tom. H, pag. aia. — J*ai fait un recueil de tous les mots Fan que j'ai trouvés dans les livres chinois : ce recueil en contient près d'un millier, presque tous relatifs à des sujets de religion ou de métaphysique. Avec les 3000 mots sanscrits du Man kan si fan fsi jrao, on possède donc un vocabulaire philosophique d'environ 3 ooo mots; c'est un secours utile pour les discussions qui touchent aux doctrines bouddhi-

des trois deux doivent être traduits ainsi : ciel de la troupe de Brahma, ciel des ministres de Brahma, ciel du grand Brahma. Lorsque, il y a vingt ans, je proposai cette explication du mot Fan, en l’appuyant de preuves qui la rendaient incontestable, j’ignorais si le nom lui-même appartenait à la langue sanscrite, et je n’avais pu en découvrir l’étymologie. J’ai trouvé depuis que Fan n’est autre chose que la première syllabe du nom sanscrit du dieu Brahma. Quelque singulier que cela paraisse, on n’en saurait douter, puisque le mot entier s’écrit Fan ma et Fan lan ma, et signifie, suivant les Chinois, très-pur ou exempt de passion.

Je n’ai aucune observation à faire sur la partie des mémoires de M. Deguignes qui, se rapportant à un temps où il n’avait plus^pour guide la Bibliothèque de Ma touan lin, se compose de morceaux empruntés à Duhalde, à l’Histoire des Mongols de Gaubil, ou aux annales de la Chine. Généralement , tout ce que fauteur rapporte d’après les sources dont il avait su s’ouvrir f accès , est exact et judicieux. Il faut le répéter encore : le reste n’est défectueux que parce que les moyens lui ont manqué. Les erreurs qu’on y relève maintenant tiennent uniquement à fétat de ces études il y a cinquante ans. C’est simplement un avantage

ques, mais bien insufiisant encore pour établir une synonymie complète entre les nomenclatures tbéologiques, ontologiques et mythologiques des diverses nations qni ont embrassé la religion de Bouddha.

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de position que les critiques de notre temps ont sur l’auteur de THistoire des Huns. Mais, en payant un nouvel et juste hommage à sa vaste érudition, on ne saurait, je crois, s’empêcher de conclure des observations que je viens d’exposer et que j’aurais pu facilement multiplier, que ses recherches sur la religion samanéenne doivent être lues avec une extrême défiance; quelles contiennent beaucoup de notions erronées, de faits inexacts, de noms défigurés, et que tout estimables quelles fussent à l’époque où l’auteur les soumit à l’Académie, elles ne conservent d’autorité qu’en ce qui concerne l'histoire du bouddhisme à la Chine. Pour en faire usage sans risquer d’être induit en erreur, il faut être en état d’en vérifier le contenu dans les livres originaux.

Ce qui , du reste , est bien démontré maintenant , c’est qu’il est éminemment utile, pour se former une idée juste des opinions religieuses des bouddhistes , de comparer attentivement les différentes manières dont elles sont rendues dans les veraions chinoises , tibétaines, tartares, singalaises, barmanes, et surtout de retrouver, autant que cela est possible, celle qui a servi de modèle à tous les autres , la forme indienne avec les termes philosophiques employés dans la langue originale. On peut dire même, en général, qu’un fait relatif au bouddhisme ne doit être regardé comme bien connu qu’autant qu’on en possède l’expression sanscrite. La combinaison des secours que

l’on puise dans les textes sanscrits et dans les versions chinoises est nécessaire pour apprécier les principes de la doctrine ésotérique. 11 est donc indispensable de faire marcher de front deux ordres de connaissances qui, malheureusement, n’ont pas encore été réunis dans une même personne. J’aurai bientôt ime occa^ sion de faire voir quel est le genre particulier d’utilité que l’on peut retirer des versions tarlares.

ADDITION Aü MÉMOIRE PRECEDENT.

Pour compléter ce qui a été dit au sujet de la triade suprême des Tibétains , j’extrairai d’un ouvrage peu connu ,< du P. Horace de la Penna , les passages suivants, qui sont fort analogues à ceux dont Georgî a fait usage, mais qui gagnent à n’avoir pas passé par les mains de ce dernier. On aura ainsi tout ce que les auteurs européens ont jusqu’ici écrit sur la trinité bouddhique, et l’on se convaincra que ce dogme fondamental était mieux connu par les missionnaires capucins du dernier siècle qu’il ne l’est des savants du Nord, au moment même oà nous écrivons.

«Da questi santi tutti poi uniti assiemi un’ entità, U e questa sola entità è il Dio ch’ adorUno i Thibettani, « n’ esce, e multiplicandosi î santi, quest’ entità diviene « piii grande , e quando tutti gli uomini saranho dive- « nuti santi, non potrà piii crescere questa entità. Quale «entità la chiamano Sagnchie khoncihoâ, che significa : « l’ottimo di tutto, o sia Dio risultato da’ santi; e viene

MÉLANGES D'HISTOIRE

« ad esser per loro la prima persona , distinguendo solo «le persone realmente distinte una dall’ altra, e tutti « tre costare (sic) d’una sola entilà o ottima e perfettis- « sima sostanza.

«La seconda persona la chiamano Cîhà khoncihoâ, «dio délia legge, perche questi santi avendo ristabilita «la legge nel pristino stato e corne avessero data la « legge e cosi è legge venuta da Dio , e per mezzo di « questa si divin ta Dio.

«La terza persona poi si chiama Kedun khoncihoâ, «che significa il complesso di tutti i religiosi esser U Dio , perche questi santi avendo ristabilita la legge , « hanno consequentemente ristabilita la legge e regola « de’ Religiosi , e perche tutti questi santi provengano «da’ Religiosi, e tutti questi santi è corne avessèro « avuta l’essenza propria da’ Religiosi medesimi; e per- « cio lo chiamano Kedan khoncihoâ.

« Insegna poi questa legge che tutte queste tre per- «sone sono realmente distinte, ma l’esscnza è una «sola. L’essenza di questo lor Dio è unita al corpo, «e questo corpo è d’una pietra pretiosa a guisa di « cristallo , o sia di splendidissimo diamante , ed am- « mettono questo corpo , perché , corne si è detto , l’a- « nima sola non è capace nè di godere , nè di penare. » (Brève Ragaagîio, etc. p. 1 13 .)