LEURS QUALITÉS ET LEURS DANGERS RESPECTIFS

Quel crédit peut-on, dans la Société théosophique, accorder à Pesprit puritain et à l’esprit catholique? Délicate question à propos de laquelle je désire vous dire quelques mots. Je voudrais montrer que les deux types sont nécessaires dans tout grand mouvement ; que tous deux ont leur valeur et leur place, mais aussi leurs dangers respectifs. Si nous nous pénétrons bien de cette idée que tous deux sont nécessaires, nous pourrons aussi aider chacun de ces deux types à être tolérant vis-à-vis de Pautre, et à se rendre compte que chacun a ses dangers.

Dans le monde entier nous rencontrons ces

deux types ; de fait ce sont là deux tempéraments nettement tranchés, le tempérament intellectuel et le tempérament émotionnel, dans lesquels vous pourriez faire rentrer tous les hommes doués d’éducation et d’intelligence, voire même les ignorants et les cerveaux creux, car ceux-là aussi offrent des types analogues, moins intéressants, il est vrai, parce qu’ils sont plus extrêmes que les types de classes plus élevées qui cherchent à se comprendre eux-mêmes et a acquérir le sens de l’équilibre.

Au point de vue général le type catholique est assurément te plus attrayant et c’est pour ce motif même que je désire vous pénétrer de la valeur du type puritain qui, parce que moins séduisant, court plus de chances d’être méconnu. Si l’esprit puritain disparaissait complètement le genre humain manquerait de cette vigueur, de cette force, de cette tendance à la pensée libre et au libre examen qui sont essentiels à l’évolution. Malheureusement il a souvent été associé à un extérieur froid et rebutant ; et si nous prenons les deux types tels que nous les trouvons sousle règne de Charles 1®', certes le puritain n’est guère séduisant extérieurement — dur, presque acerbe, rebutant et austère. Mais il n’est guère juste déjuger le puritain, parce qu’il existait sous

l’esprit catholique et l’esprit puritain 66

le règne des Stuarts. Il n’est guère équitable de déterminer la valeur d\in tyj3e au moment où il lui faut faire face à ces deux difficultés —, danger pour lui-même et corruption extrême du type qu’il combat. Il n’est guère équitable de choisir ce moment pour juger de la valeur intrinsèque du tempérament. Mais même si vous prenez le puritain de l’époque de Charles P^'et de Cromwell, vous ne pouvez guère vous empêcher de remarquer, si vous ne vous arrêtez pas aux dehors, l’extrême valeur morale de ce type dans un milieu difficile et dangereux. Austère comme il était, c’était l’austérité même qui cherchait à se préserver du danger continuel de souillure et se porta naturellement aux extrêmes, comme toutes les réactions, avec cet inévitable résultat d’une réaction subséquente qui nous donna le type débauché et sans énergie de la Cour de Charles II. Voici les types que je voudrais, et en les considérant séparément, dégager de ces manifestations spéciales et des conditions qui en font ressortir une caractéristique plutôt qu’une autre.

En quoi done consiste exactement le type ^ puritain. Il semble consister en une attitude de protestation et de critique plutôt qu’en une acceptation volontaire de la pensée dominante de

l’époque. L’esprit puritain est essentiellement critique, et critique au sens moderne du mot, qui au lieu de faire un juge du critique, en fait un adversaire et un censeur. Nous ne devons pas oublier, cependant, que le véritable esprit critique est absolument nécessaire au progrès de l’humanité si même il se laisse aller à la censure et au cynisme. Le puritain est toujours un intellectuel (je parle du type le plus pur) c’est un homme chez lequel l’intelligence prédomine. Il est un de ceux qui tendent vers ce qui sépare plutôt que vers ce qui unit; il reste isolé, se suffisant à lui-même. J’emploie cette expression de préférence à « satisfait de lui-même » — la seconde forme impliquant une idée plutôt déplaisante. Il faut nous rendre compte de la force de ce type, force qui se transforme en une austérité ayant le plus souvent son siège dans la religion à laquelle le puritain se trouve attaché.

Vous ne le rencontrez dans sa forme la plus agressive que s’il a à protester contre quelque chose qu’il considère comme dangereux et pernicieux. Dans ces conditions il est naturellement poussé à une attitude combative, et tout ce qui se trouve en lui d’acerbe et d’hostile remonte inévitablement à la surface. Mais cela ne fait pas nécessairement partie de l’esprit puritain. Le

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considérant comme un intellectuel dans lequel l’émotion en cette vie particulière est relativement faible ou tout au moins réprimée ; voyant qu’en lui les qualités morales sont celles qu’il s’efforce de développer spécialement en cette incarnation; comprenant que l’esprit peut seulement se développer là où les qualités d’analyse, de comparaison et de jugement sont actives, vous pouvez facilement vous rendre compte qu’en présence d’une divergence d’opinions ces qualités se transformeront en antagonisme et en protestation. Mais, je ne pense pas que l’antagonisme et les protestations fassent nécessairement partie de l’esprit puritain. En temps de paix, notre puritain se distinguera parmi les intellectuels et les savants, il sera d’un grand secours pour toute communauté avec laquelle il serait mis en rapport.

Vous ne pouvez développer l’intelligence sans ces qualités d’analyse ; la synthèse vient plus tard, les premières appartenant au Manas inférieur, l’autre au Manas supérieur. Toutes deux ont besoin d’être développées. Pendant que le Manas inférieur s’édifie, il vous faut posséder ces qualités d’analyse, de comparaison et de jugement sans lesquelles il est impossible de poser des bases solides pour aucune croyance. Il

MÉLANGES THÉOSOPIÏIQUES

VOUS faut reconnaître la grande nécessité pour l’esprit d’examiner, d’interroger, même de douter et d’être sceptique. C’est uniquement par ce moyen que l’erreur peut être perçue et que les traditions qui nous viennent du passé peuvent être graduellement purifiées des additions qui ont pu y être faites dans les périodes d’ignorance.

Le scepticisme n’est point une faute mais plutôt une vertu. S’il doit y avoir progrès, il vous faut passer au crible tout ce qui vous vient du passé afin que par l’examen, l’analyse et la critique, vous puissiez séparer la vérité de l’erreur. Comment la religion pourrait-elle se spiritualiser de plus en plus si les hommes se contentaient d’en hériter;, sans jamais l’examiner ni la comprendre? Et puisque toute religion ou tout autre forme de pensée ne peut nous parvenir sans se trouver mélangée à quantité d’erreurs, si nous n’avions pas cet esprit de critique et de libre examen, toutes les religions se transformeraient en superstitions et ce que la race possède de plus précieux serait promptement enlisé dans l’ignorance et l’erreur.

Il en résulte qu’à certaines époques de l’histoire de toute race une grande éclosion de l’esprit puritain est nécessaire. Lui seul peut appor-

l'esprit catholique et l’esprit puritain 69

ter des changements fondamentaux aux points de vue religieux, moral, social ; lui seul a le courage d’aller de l’avant, si même il est en minorité, et de faire subir à chaque croyance, à chaque tradition, répreuve de la raison. Nous ne devons pas fermer les yeux sur la valeur considérable de cet esprit dans le développement intellectuel. Car chaque fois qu’un nouvel ordre social et religieux, dépassant de beaucoup le développement des générations de l’époque, a été apporté par quelque grand Instructeur, nous voyons inévitablement, dans leur transmission de générations à générations, ses enseignements tendre à se mélanger de superstition.

Arrêtons-nous un instant et voyons ce que signifie ce mot « superstition ». Je ne crois pas pouvoir en donner une meilleure définition que celle que j’ai déjà donnée : « la superstition est l’acceptation comme essentielles de choses accessoires. » Vous trouverez, je pense, que sous ce titre on peut faire entrer tout ce qui peut être appelé superstition — une vérité à l’origine ; mais dans toute vérité il y a des parties accessoires et d’autres nécessaires. A mesure que la compréhension de la vérité s’obscurcit, l’accessoire prend une trop grande place dans les

esprits, si bien qu’à la fin il devient tout et l’essentiel rien.

J’ai relaté quelque part, une histoire hindoue qui donne une idée très claire de la superstition. Il était une fois un très saint homme qui avait ^habitude d’offrir un sacrifice en versant du beurre dans le feu — une des cérémonies ordinaires des Hindous. Chaque matin il accomplissait régulièrement ce rite. Il était très admiré par ses voisins, et la régularité avec laquelle il s’acquittait de ses devoirs religieux les induisit à le considérer comme digne d’imitation.

Il se trouva que ce brave homme avait un chat. Comme il avait le cœur tendre et compatissant, le chat l’aimait et avait l’habitude de venir le trouver, interrompant ainsi son service religieux; il lui mit donc un collier et l’attacha au pied du lit pour empêcher ces interruptions. Le temps passa, plusieurs générations se succédèrent et alors ceux qui avaient copié cet admirable saint ne se contentèrent pas d’offrir le sacrifice mais considérèrent, comme une partie essentielle du rite, d’avoir un chat attaché au lit. Le temps marcha encore, puis à la fin tout ce qui subsista de la cérémonie originelle fut le chat attaché au lit et rien autre chose.

L^ESPRIT CATHOLIQUE ET l’eSPRIT PURITAIN ?1

Voilà de la superstition : l’accessoire était devenu l’essentiel au point d’occuper uniquement l’esprit des fidèles. C’est souvent le cas dans les vieilles religionsquionteutbeaucoup d’adhérents ignorants. Us ne peuvent distinguer entre sa signification réelle et sa forme extérieure, et graduellement la forme extérieure devient tout et la signification profonde disparaît. Alors, vient 1 époque où la superstition ayant remplacé la vérité, l’intelligence critique de Thomme se révolte et récuse Tautorité. Seulement, parfois, le critique n’est pas assez instruit pour reconnaître l’autorité, en même temps qu’il combat l’erreur. Le plus souvent, il englobe le tout sous le mot superstition et essaye de le détruire en entier.

Vous avez là l’histoire de beaucoup de réformes. Prenez la grande réforme du seizième siècle. Si vous vous y reportez, vous verrez que quantités de vérités très précieuses ont été rejetées sous prétexte de se débarrasser de l’erreur qui avait oblitéré la vérité. En retraçant ainsi la croissance de l’esprit puritain depuis le temps de Luther de la Suisse calviniste à l’Écosse avec John Knox, puis en considérant combien il s’étendit sur l’Angleterre et devint puissant sous les règnes de Jacques et de Charles P% vous reconnaîtrez qu’en tout cela l’intelligence n’a fait

que rejeter ce qu’elle ne pouvait saisir et comprendre et il s’en est suivi une grande perte au point de vue spirituel. Historiquement le résultat a été de ramener un peu plus tard cette vérité que l’on avait rejetée en voulant s’affranchir de Terreur.

Il en a été de même de certaines tendances fondamentales de l’homme, contre lesquelles s eleva avec force le puritain de cette époque — l’usage des images dans le culte public, de la musique, des vêtements ornés, différents de ceux de tous les jours, et ainsi de suite — toutes ces choses qu’il rejeta, comme faisant partie des abominations papistes, reparurent lentement, sûrement, graduellement dans toute l’Eglise anglicane. De sorte que vous avez cette remarquable leçon que tous les esprits puritains feraient bien de retenir. Visitez une cathédrale aujourd’hui. Au dehors vous verrez les statues brisées par la soldatesque de Cromwell ; mais à l’intérieur, autour du maître-autel, et dans le sanctuaire, vous pourrez voir les statues modernes placées là afin de stimuler la dévotion des fidèles.

C’est à dessein que j’ai pris l’esprit puritain pour exemple en dehors de la Société théosophique afin que vous puissiez l’examiner en met-

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tant à part toute question d'intérêt spécial pour notre Société. Si vous appréciez la valeur de l’argument dans la religion, vous l’accueillerez au point de vue de la Société théosopliique avec bienveillance. Vous reconnaîtrez que nous avons besoin de cet esprit afin de contrebalancer et d’empêcher le développement de ce qui, par ailleurs, pouvait être l’excès de l’esprit catholique. Vous vous rendrez compte que les amis qui nous critiquent nous rendent un immense service en nous critiquant, et que leur critique ne devient dangereuse que lorsqu'elle dégénère en un antagonisme et en une antipathie, qui ne l’accompagnent pas nécessairement et ne devraientpoint se rencontrer chez un homme réfléchi et bien équilibré.

11 nous faut cet esprit parmi nous : autremenl les enthousiastes iraient trop vite et tomberaient dans l’erreur.

Cet esprit nous glace parfois, mais c'est un élément appréciable pour la croissance du mental. Ce n’est pas que nous ayons toujours besoin d'un semblable coup de fouet, car il arrêterait complètement notre croissance; mais si nous étions plus tolérants les uns pour les autres, nous recueillerions les avantages de cette leçon en rendant lumineuse et pure

notre atmosphère intellectuelle sans, pour cela, nous sentir glacés toute notre vie par ces critiques.

Arrêtons-nous un instant sur ce que nous entendons par l’esprit catholique. Par esprit catholique, j’entends l’esprit respectueux de la tradition, celui qui se soumet volontiers à l’autorité reconnue et raisonnable, celui qui entreprend facilement une grande œuvre et y coopère, celui qui reconnaît que la présence de l’architecte, s’il est hautement développé, comme disait un Maître, suffit pour donner force d’autorité à son plan, et qu’on ne faillit ni à sa dignité ni à sa liberté en acceptant le plan d’un supérieur, et en l’accomplissant de son mieux. C’est cet esprit qui, profondément émotionnel, quand il s’élève à l’amour des choses d’en haut et devient dévotion, produit des vibrations sympathiques sur le plan bouddhique, et commence ainsi à éveiller l’Esprit qui est au-dessus de l’intellect.

Avec cet esprit catholique vous trouvez associé l’amour du Beau. Il est artistique.il cherche à habiller la pensée des formes de la beauté. Il aime les cérémonies, il prend plaisir à exprimer sa pensée d’une manière harmonieuse, et désire

L^ESPRIT CATHOLIQUE ET l’eSPRIT PURITAIN 7H

que tout ce qui Tentoure soit émotionnellement satisfaisant autant qu’inteliectuellement sain. De plus cet esprit est éminemment susceptible d’éducation tandis que l’esprit puritain ne Test pas. Partant il est beaucoup plus facile de le guider sur le sentier que l’on appelle l’Occultisme. L’esprit catholique reconnaît tout de suite que ceux qui le surpassent en développement peuvent, en le guidant et en l’instruisant, l’aider à atteindre un savoir auquel il serait par lui-même incapable de parvenir.

Le puritain voudrait marcher sans guide, le catholique au contraire ne cherche qu’à utiliser toute aide que peut lui procurer l’évolution, l’assistance d’êtres humains hautement développés, aussi bien que celle d’intelligences spirituelles. Vous avez ainsi autour de cet esprit une ambiance qui répond promptement à toute impulsion venant des mondes spirituels et vous lui trouvez associé un penchant vers les différentes formes d’occultisme. Je ne pense pas que vous trouviez cette tendance alliée à l’esprit puritain.

Vous pouvez quelquefois trouver dans Pesprit puritain une forme élevée de mysticisme, une reconnaissance de l’Esprit comme Vie de l’Univers, et un essai de réalisation de cet esprit

en soi-même. Vous pouvez parfaitement en arriver là par rintelligence seule, et l’émotion n^est point nécessairement mise enjeu. Intellectuellement vous pouvez comprendre Tunité, et passer alors à Pidéal mystique de Tunité dans la pluralité reconnaissable en tout être. Vous trouvez parfois chez les grands puritains du passé une forme de foi mystique très noble, bien que quelque peu austère et froide ; mais aussitôt que vous approchez du mysticisme catholique vous vous trouvez dans une ambiance pleine d’émotion.

Le mystique catholique est soulevé d’un grand élan d’émotion vers l’objet de son amour ; le puritain mystique reconnaît avec calme, presque froidement, la grandeur de l’objet de son adoration, il essaye de le comprendre intellectuellement et, dans une certaine mesure, il s’unit avec Lui. Vous avez en Cromwell un exemple du puritain mystique. Lisez ses lettres, lisez les lettres de cet homme, dont le cœur succombe sous le poids du doute et du désespoir, et qui, malgré toutes les tentations, se cramponne à sa foi en la réalité delà Puissance divine dont il était l’instrument. Vous retirerez de cette lecture une idée nouvelle de la force de cet homme, et vous comprendrez qu’à toute sa

l’esprit catholique et l’esprit puritain 77

force s’ajoutait la reconnaissance de la puissance de -Dieu, et que sa propre force n’était qu'un instrument entre les mains divines. Mais vous ne trouverez jamais dans le puritain mystique les expressions d’amour, d’affection passionnée, si communes parmi les mystiques catholiques ; et la différence devient encore plus sensible lorsque l’Occultisme entre en jeu.

Il y a là, dans notre Société même, un point sur lequel nous devrions nous arrêter. Parmi nous, le type catholique sera celui qui accepte sans difficulté l’idée des Maîtres; le puritain y arrive plus lentement. Le Théosophe d’esprit catholique ne se bornera pas à reconnaître l’idéal des Maîtres, mais sera enflammé du désir de suivre le sentier qu’ils ont parcouru. Il recherchera l’occasion de témoigner son respect, d’étendre la main pour qu’on le guide. Il reconnaîtra que, par l’abdication même de son indépendance, il ferai des progrès plus rapides que d’aucune autre manière. L’invisible exerçant sur lui une puissante attraction, il essayera toujours d’apprendre quelque chose des mondes invisibles et de leurs habitants il aspirera continuellement à ces mondes et s’efforcera d’étendre sa conscience jusqu’à communiquer avec eux. Il s’en-

traînera volontiers dans ce ;but, et vous aurez en lui des potentialités d’occultiste que vous ne trouverez pas dans le type puritain.

Vous ne pouvez, en effet, commencer cette partie du savoir occulte en suivant uniquement la voie de l’intelligence. L’effort intellectuel étouffe immédiatement le développement des autres véhicules. Dèsque vous commencez à vous demander : « Ouefais-je? Est-ceimagination?Estce hallucination? », vous empêchez le développement des facultés les plus subtiles de l’homme. Pendant un certain temps vous devez vous abstenir de toutes questions, n’éprouver aucune sensation ou sentiment, refusant à l’intellect toute intervention de cet esprit analytique qui glace toutes choses de telle manière que ces facultés encore naissantes, pour ainsi dire, frissonnent au contact de son souffle glacial, refusant de s’épanouir. « Eh bien ! » direz-vous, (( il y a donc un danger? Le sujet peut devenir trop crédule, peut-être complètement dévoyé ». Certainement. C’est là le danger inhérent à toute recherche de cette nature.

Ce n’est que pas à pas que vous apprenez par expérience à distinguer le vrai du faux, les formes pensées de votre propre création, et les habitants des autres mondes dans lesquels vous

l’esprit catholique et l’esprit puritain 79

pénétrez les yeux entr’ouverts. Mais n’oubliez pas que cette distinction n’annihile pas la réalité de la forme-pensée. Les formes-pensées qui sont vôtres, et qui vous entourent lorsque vous passez sur le plan astral, existent réellement dans la matière astrale. Elles vous leurrent, assurément, parce qu’elles sont vos propres créations et ne font que reproduire vos propres pensées, c’est en cela que consiste le danger.

C’est par l’expérience seule que vous pouvez surmonter cela, exactement de la même manière que l’enfant apprend qu’il ne peut s’emparer d’un objet brillant qu’il aperçoit à l’autre extrémité de la piècesans faire, pourle saisir, un long trajet. Vous ne considérez pas qu’il y ait de quoi avoir le cœur brisé parce que l’enfant commet des erreurs. Cela vous suffit de penser qu’il apprendra.

Pourquoi ne pas faire preuve d’autant de philosophie vis-à-vis de vous-mêmes? Vous savez que c’est par des expériences répétées qu’il s’affranchira de son ignorance. Vous de même. Ceux qui veulent ne jamais se tromper ne feront jamais des Occultistes. L’Occultiste doit être prêt à faire le plongeon et à s’enliser peut-être dans un marécage, mais toujours

disposé à faire de nouvelles tentatives, s’instruisant par Texpérience. Ceux qui ne peuvent supporter cela n'ont pas en eux une dose suffisante d’esprit catholique pour faire des Occultistes, et feront sagement de remettre l’essai à une autre incarnation.

Dans la soumission que l’on témoigne à plus expérimenté que soi réside un danger qu’il importe de signaler. On m’a souvent demandé :

« Comment pouvez-vous développer votre indépendance et votre jugement si vous cherchez toujours à accomplir la volonté de cet autre que vous appelez votre Maître ? » La réponse est simple. Vous offrez vos services à votre Maître et il peut vous indiquer quelque travail à faire. Vous l’entreprenez, parce qu’il vous l’a commandé. Jusqu’ici vous n’êtes que le serviteur obéissant ; mais votre jugement, votre raison, toute votre puissance de pensée et toute votre initiative, sont mises entièrement à contribution pour l’exécution de la tâche. Un Occultiste intelligent n’ira pas toujours courir chez son Maître pour lui demander : « Comment ferai-je ceci ? » Il sait que ce n’est pas le travail du Maître. Le Maître a rempli son rôle en disant « Faites ceci ». La façon dont vous accom-

l’esprit GATHOLigUE ET l’eSPRIT PURITAIN

plissez la tâche vous éprouve, et fait ressortir votre force et votre faiblesse. Le Maître est d’ailleurs bien trop sage pour vous empêcher de faire voir votre force et de découvrir votre faiblesse en exécutant, à votre place, le travail dont il vous a chargé.

C’est ainsi que l’Occultiste développe ses facultés en s’efforçant d'accomplir la volonté de son Maître. Les deux choses marchent de pair au lieu de s’affaiblir ; l’étudiant devient plus fort en reconnaissant que le Maître est plus grand que lui, et qu’il connaît bien mieux l’ensemble de l’œuvre à accomplir, alors que lui-même trouvera amplement à développer toutes les facultés de son cœur et de son intelligence dans l’exécution de cette partie de l’œuvre qui lui est assignée.

11 est presque impossible au type puritain de devenir un Occultiste dans Tincarnation où cette caractéristique est fortement développée. Vous ne pouvez tout comprendre lorsque vous pénétrez dans les mondes inconnus; et à moins de vous considérer comme des ignorants, il vous est impossible d’acquérir de nouvelles connaissances. Tout précurseur scientifique — et c’est je crois Faraday qui l’a dit — « court çà et là comme un chien qui, le nez au sol, s’efforce de

trouver une piste ». C’est exactement la manière d'agir de Texpérimentateur. Quant à vous, il vous faut chercher l’indice qui vous mettra sur la trace des connaissances tant désirées; si vous refusez d’en passer par là, il faut accepter les résultats obtenus par d’autres et vous en contenter durant celte existence.

Et maintenant quelle sera la manière d’agir de ces deux mentalités en présence d’une question analogue, si vous le voulez bien, au cas de M. Leadbeater? Vous aurez immédiatement la mise en œuvre de cette intelligence critique qui voit les fautes plus vite que les vertus et les mauvais desseins plus promptement que les bons. C’est là sa faiblesse. Mais elle a aussi sa valeur en faisant ressortir certains dangers dans lesquels la Société pourrait glisser.

L’esprit catholique sera beaucoup plus disposé à reconnaître que celui qui vous a beaucoup appris, que celui dont vous savez les connaissances très supérieures aux vôtres, doit avoir quelque raison, qu’on ne peut voir, pour justifier ses actes. Ceux qui possèdent cet esprit ne ressentent point cette impression étrange d’avoir à sauver Pâme de leur prochain, que celui-ci le désire ou non. Ils se contentent de dire « Voici

L^ESPRIT CATHOLIQUE ET l’ESPRIT PURITAIN 83

ma route et voilà la sienne » —esprit plus large et plus généreux.

Et pourtant, je crois que nous ferions bien de reconnaître que la présence dans la Société de cet esprit qui juge et qui critique a sa valeur dans certaines occasions. Mais cet esprit n’est point une assise sur laquelle on puisse édifier quoi que ce soit, et on l’oublie trop souvent. Vous ne sauriez bâtir un édifice de quelque durée sur le terrain protestataire. Cet édifice ne saurait durer.

Il est curieux de noter que ceux-là même qui condamnent la personnalité quand les tendances de la personnalité sont l’amour et le dévouement, sontles mêmes qui font preuve de la plus violente personnalité dans leurs antagonismes et leurs haines. J’admets absolument qu’on doit être guidé par les principes et non par les personnalités; mais je ne saurais admettre quefamour pour une personnalité soit mauvais et que d’autre part la haine contre une personnalité soit juste et digne d’admiration. S’il y a conflit entre les deux parties, les uns et les autres peuvent faire passer les personnes avant les principes. Et c’est mettre une personnalité au-dessus d’un principe quand vous désertez la Société Théosophique oubliant les grands principes qui l’im-

MÉLANGES TIIÉOSOPHIOUES

niortaliseiit, quand vous la quittez en proLeslant, parce que une ou deux personnes soutiennent des opinions contraires aux vôtres. On ne saurait être plus personnel. M. Leadbeater etMmeBesant sont relativement âgés et ne peuvent, à tout prendre, vivre très longtemps. Quelle inconcevable folie d'abandonner ainsi les grands principes qu’incarne la Société pour une raison d’antagonisme contre deux personnalités transitoires !

Si la Tbéosophie a une raison d'être, elle doit être tout dans la vie et ne saurait être abandonnée pour qui que ce soit, fùt-il saint ou criminel. Supposons que cent meurtriers fassent partie de la Société, est-ce là une raison pour que nous en sortions, vous ou moi? Il me semble au contraire que le fait même de réprouver le meurtre est une raison pour demeurer dans la Société afin de la fortifier, de la soutenir à l’heure du danger et de lui faire remporter la victoire.

En tout ceci, nous avons besoin, tout d’abord, d’étudier notre propre nature, puis de découvrir nos points faibles, afin de nous mettre en garde contre ces faiblesses au moment de la tempête et de l’épreuve. Il faut même aller plus loin, comprendre que très souvent ceux qui nous sont

l’esprit catholique et l’esprit puritain 85

opposés, le sont à cause de leurs vertus et non de leurs vices. Et de fait, ceux, qui sont à présent mes adversaires les plus intransigeants le sont en raison de leurs vertus. Ils ont tort dans leur manière de voir car ils interprètent à faux; qu’importe.

La raison principale pour laquelle ils me combattent, est qu’ils s’imaginent que j’excuse ce qui est le mal. C’est un sentiment louable et juste. Mais ce qui ne l’est pas, c’est d’aller jusqu’à la haine et la calomnie; ce qui ne l’est pas, c’est que des gens aillent semer d’abominables histoires absolument fausses, et s’en servent comme d’armes offensives. Et pourtant dire qu’une vertu est à l’origine de tout cela ! — le désir de protéger la société contre tout mal ; il faut le reconnaître en dépit des excès qu’elle a provoqués. Si nous pouvons agir ainsi, alors, dans l’ardeur même de la lutte, nous apprendrons le véritable esprit théosophique, qui voit d’abord le bien, l’excès seulement après.

Voici mon conseil : « Dans vos pensées les plus courantes, exercez-vous à voir d’abord les bonnes qualités d’une personne ou d’une chose et ne vous permettez de découvrir la faiblesse ou le mal qu’en second lieu. » Vous récolterez ainsi tout le bénéfice de votre esprit critique et

VOUS serez préservé de bien des maux. Mais si vous voyez d’abord les mauvais côtés, il est plus que probable que vous n'en verrez pas les bons. Toutes ces choses mettent à l’épreuve les membres de la Société théosophique, et montrent s’ils peuvent ou non s’engager sur le grand sentier — elles montrent si nous sommes prêts à faire partie de cette grande sixième race future, ou si nous sommes tellement solidaires de nos propres opinions qu’en dehors d’elles nous ne voyons rien de bon.

Matériellement la tourmente est passée, mais nous devrions nous souvenir des leçons qu’elles nous a enseignées : une tolérance plus étendue, une critique plus sévère de nous-mêmes, et une attitude plus charitable vis-à-vis de nos frères. Vous ne sauriez être trop sévères dans votre critique personnelle, ni trop tolérants ni trop charitables pour votre prochain.

Souvenez-vous que dans chacun de nous le Soi essaye d’exprimer quelque chose de luimême. En ce qui nous concerne, nous avons le droit de critiquer tout ce qui peut empêcher sa manifestation, le droit d’être très sévère dans notre appréciation de nous-mêmes, sans pitié dans la condamnation de chacune de nos fautes

l’esprit catholique et l’esprit puritain 87

et de nos faiblesses. Mais nous ne pouvons prétendre gouverner dans un autre les manifestations du Soi; partout notre critique est inutile et frivole — elle n’est point une aide, mais un obstacle. En effet, si votre prochain a tort comiiie vous le pensez, vos jugements acerbes ne font que mettre une barrière sur son chemin quand le Soi qui est en lui essaye de le remettre sur la bonne voie; au contraire votre charité, votre respect plein de tolérance Paideront à comprendre ce qu’il y a de plus noble en lui.

La leçon de cette grande secousse peut donc se résumer en ceci : examen sévère de nousmêmes et charité pour tous ceux qui nous entourent. Reconnaître son propre tempérament (i), se juger soi-même avec netteté, afin de marcher droit et d’aider les autres autant que faire se peut; et avant tout purifier son propre caractère afin d’être un canal pour la vie qui s’épanche dans la Société, et ne pas souiller cette vie quand elle passe en nous.

La Société ne peut périr des attaques du dehors ni des désertions du dedans ; elle ne pourrait succomber que si ses membres devenaient insouciants de leurs pensées, de leurs

(1) Apprendre si l’on est du type puritain ou du type catholique (N. D. T.).

caractères et de leurs idées; cela et cela seulement pourrait rendre la Société indigne d’être guidée par ses Instructeurs. On a dit un jour : « Tant que trois personnes, dignes des bénédictions de Notre-Seigneur, demeureront dans la Société, elle ne saurait périr. » Cette parole fut prononcée par un Maître dans les jours où la Société était faible et luttait pour son existence et quand les quelques personnes qui en faisaient partie craignaient qu’elle ne survive pas à la tempête déchaînée par l’affaire Coulomb. Pensez è cela si quelque nouvel orage se montre à l’horizon — bien qu’il ne soit guère probable que nous en subissions un d’ici une douzaine d’années; mais à l’approche d’une tourmente, n’oubliez pas cette pensée inspiratrice, que tant que trois personnes demeureront dans la Société elle ne saurait périr, et ajoutez à cette idée le vœu formulé par votre Soi supérieur : c( Si d’autres s’en vont, je serai l’un de ces trois ».

LES SACREMENTS

J’ai choisi ce soir un sujet qui, lorsqu’on étudie les religions en se plaçant au point de vue occulte, présente un intérêt profond. Dans toutes les grandes religions nous trouvons ce qu’en Occident nous appelions les sacrements. Dans toutes ces religions le but est le même; il s'agit d’essayer de spiritualiser par eux la vie ordinaire, de permettre à ceux qui vivent au milieu du monde et qui, aveuglés par leur corps, sont incapables de franchir les limites de la matière, d’entrer ainsi en contact avec les mondes et les êtres supérieurs, et, au moyen de l'acte sacramentel défini, de s’élever par degrés jusqu’à ce que la vie entière devienne un sacrement, la vie spirituelle rayonnant alors à travers l’enveloppe matérielle.

MÉLANGES THÉOSOPHIOUES

Le nombre des sacrements varie selon les différentes religions, bien que le principe soit partout ^entique. Ces sacrements sont très nombreux dans THindouisme. Dix sont reconnus comme étant d’un usage général, mais ce nombre s’élève à trente ou quarante si Ton compte toutes les cérémonies auxquelles les Hindous plus orthodoxes reconnaissent absolument ce caractère. Mais en somme, le nombre importe peu, tout est dans l’idée fondamentale. A mesure que, surtout en Occident, l’on comprendra la véritable signification des sacrements, on s’apercevra que quantité de choses, que l’on avait d’abord abandonnées comme autant de superstitions, reviendront avec une puissance et une clarté nouvelles.

A l’époque de la Réforme, on rejeta certaines idées, rien que par réaction et sans aucun motif plausible. La manière dont étaient imposés la plupart des idées etdes dogmes de TEglise catholique romaine, l’ignorance générale du sens profond des choses, alors que les rites extérieurs étaient minutieusement observés, telles furent les causes qui, tout naturellement, amenèrent une réaction violente, lorsque la raison commença à douter de refficacité des cérémonies. La science occulte ayant été pratiquement oubliée de la majorité du clergé romain, on rejeta

LES SACREMENTS

tout ce qui ne pouvait s’expliquer naturellement. Mais, étant aujourd’hui en mesure de justifier quantité de choses abandonnées à cette époque, nous comprenons que beaucoup d’entre elles doivent reparaître. Et si l’on y réfléchit, il n’y a rien d’extraordinaire à ce qu’elles reparaissent.

Si nous nous reportons aux premiers jours de la religion (je parle maintenant du Christianisme, mais le même fait s’est produit pour toutes les grandes religions) nous voyons d’abord le Fondateur et ses disciples immédiats, occupés à donner une forme à cette religion. Comme à ces Êtres le monde spirituel était familier, et comme c’était leur devoir d’établir des moyens de communication entre la masse ordinaire des fidèles et les grands enseignements spirituels de la religion, il était inévitable que les cérémonies du culte établies par eux fussent basées sur des vérités occultes. C’est pourquoi nous trouvons dans l’Église primitive la grande institution des Mystères, et je veux vous montrer plus loin le rapport qui existe entre le Mystère, le Sacrement et la belle légende du Saint-Graal.

Examinons maintenant ce qu’est en réalité un sacrement. Je ne pense pas que nous en puissions donner une définition meilleure que celle du catéchisme de l’Église anglicane ! « C’est un

signe extérieur et sensible d’une grâce intérieure et spirituelle ». On y trouve toujours quelque chose d’extérieur, de tangible, que les sens peuvent percevoir, un objet matériel ; et, unis à cela d’une manière indi^oluble, certains faits du monde invisible, déporté que le signe extérieur peut servir de canal à la réalité intérieure. Mais de plus, comme signe extérieur et sensible, il faut quelque chose de matériel aussi, un geste et des mots. Ces trois choses sont toujours présentes dans un sacrement; un objet matériel qui est le canal immédiat, certains sons ou mots qui produisent un changement dans la matière subtile mélangée à la matière plus dense de cet objet, et un geste souvent appelé « signe d’autorité », comme les mots sont appelés « formule d’autorité ». Il faut un geste qui permette la magnétisation de l’objet sur lequel agissent les paroles.

Voyons comment toutes ces choses s’enchaînent dans le sacrement lui-même, et quel est leur rapport avec la constitution de l’homme et celle des mondes dans lesquels il vit. Il nous suffira, pour le sujet qui nous occupe en ce moment, de considérer que l’homme est en rapport avec les mondes physique, astral et mental, les trois mondes dans lesquels tourne la roue des naissances et des morts.

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L’homme vit dans ces trois mondes: soit dans les trois à la fois, lorsqu’il vit sur terre, soit dans deux seulement, lorsqu’il vit dans l’astral; ou dans un seulement, lorsqu’il est au ciel. Souvenez-vous en effet que c’est seulement dans le monde physique que l’homme peut se servir des trois corps qui le mettent en rapport avec les trois mondes en même temps. L’homme vit donc continuellement dans ces trois mondes. Il est en rapport avec eux par son corps physique, son corps astral, son corps mental, de sorte que vous avez en lui une intelligence vivante, un être spirituel qui, au moyen de la matière qu’il s’est appropriée dans ces trois mondes, peut entrer en contact avec chacun d’eux.

Mais maintenant cette question se pose : étant donnée une intelligence spirituelle revêtue de ce triple voile de matière, étant donné le fait que cette intelligence spirituelle, au moyen de ce voile de matière, est en contact avec trois mondes, comment cette intelligence pourra-t-elle graduellement en^er en rapport conscient avec chacun d’eux, dè^^nière que le courant de vie spirituelle, venant du monde spirituel, puisse purifier aussitôt la matière de ses corps, éclairer sa conscience à ces trois degrés, et commencer ainsi le grand travail de spiritualisation de

rhomine tout entier? C’est là le problème que la religion a eu à résoudre.

Dans le Protestantisme ordinaire, le corps, considéré comme une possession temporaire, occupée par l’intelligence spirituelle pendant une courte vie seulement et méritant à peine qu’on s’occupe d’elle, a été complètement laissé de côté. Aussi le corps ayant été très négligé, au point de vue protestant, la réaction contraire prit naturellement la forme du matérialisme, et l’on trouve aujourd’hui des gens qui, rejetant à leur tour l’idée que le corps soit absolument négligeable, se jettent dans le matérialisme qui fait de ce corps la chose la plus importante.

Au lieu de cela, aux premiers jours des grandes religions, on considérait le corps comme une possession précieuse, une chose qu’il fallait sanctifier, afin qu’elle pût servir d’instrument à l’intelligence spirituelle renfermée en elle. Et ainsi, au début de toutes les religions, des relations constantes étaient établies, d’abord entre les mondes spirituels et les mondes inférieurs, et ensuite entre l’intelligence incarnée et les corps qu’elle revêt. D’où les sacrements: qui devaient atteindre à la fois le corps et la conscience, qui devaient sanctifier les véhicules matériels, et en même temps illuminer l’intelligence spiri-

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tuelle, qui devaient rendre l'homme tout entier vraiment spirituel afin que l'objet de l’incarnation pût être accompli et que la matière devint, dans tous les mondes, la servante docile de l’Esprit. Tel était le but du sacrement.

D’où la nécessité d’un objet matériel qui pût entrer en contact avec le corps dense. De là encore le besoin de signes, afin que, par les vibrations émises et dirigées vers les plans plus subtils, les corps plus subtils pussent à leur tour être mis en vibration, et devenir capables de recevoir l'afflux de la vie spirituelle. De là aussi la nécessité d’un geste, pour que la force magnétique émise dans la consécration, pût unir la matière dense à la matière subtile par ce lien magnétique, et faire de Tobjet matériel tout entier, un véhicule pour la vie supérieure, tout en préparant les corps à la recevoir.

Et maintenant, afin de développer ce qui précède, examinons le sacrement du Baptême. "Vous savez qu’à ce sacrement se trouvent réunies les trois conditions nécessaires : un objet matériel: l’eau, les formules d’autorité et la consécration de l’eau. On a les paroles de consécration qui demandent à Dieu de sanctifier cette eau pour la purification mystique du péché, et on a aussi le signe d’autorité, le signe de croix que Ton

MELANGES THÉOSOPHiOUES

fait sur l’eau, afin que le magnétisme des doigts du prêtre puisse la pénétrer et former le lien entre f eau physique et la matière astrale qui l’interpénètre.

Je m’arrête un instant sur ces mots « formule d’autorité ». La compréhension et l’efficacité de telles formules sont basées sur le fait que tout son produit certaines vibrations définies. Partout où l’on produit un son, se produit la vibration correspondante. Un mantram, ou formule d’autorité, est une suite déterminée de sons imaginée par un occultiste afin d’obtenir certains résultats déterminés. C’est là un fait aussi scientifique que cet autre qu’aucun de vous ne songerait à mettre en doute : si on produit une note musicale, on peut faire vibrer un verre, une baguette ou une corde capable de vibrer sympathiquement.

Vous vous souvenez des expériences de Tyndall? Il montrait comment, en produisant un certain son, on peut briser un morceau de verre. Que se passe-t-il en réalité ? Le verre se met à vibrer. A mesure que les vibrations sont émises, le verre les répète ; si elles sont trop intenses, les molécules se séparent et le verre se brise. C’est un fait analogue qui nous explique l’efficacité et la signification des mantrams. L’occul-

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tiste essaie certains sons : il trouve expérimentalement les sons qui produisent les vibrations dont il a besoin ; puis il classe ces sons dans un ordre défini et forme ensuite une phrase qui reproduira cette série de sons, toutes les fois qu’elle sera prononcée. Cette série de sons produira des vibrations qui, à leur tour, en éveilleront d’autres dans les corps subtils.

Plus on répète le mantram, plus le résultat est puissant. De là viennent les répétitions que l’on trouve constamment dans les formules de l'Église. De là l'usage du rosaire pour n’avoir pas la peine de compter en produisant les vibrations dont on a besoin. Il est donc évident qu'un mantram ne peut être traduit sans perdre de son efficacité. Il peut encore avoir de la valeur par la pensée qu'il renferme, mais la série de sons n’existe plus. De là la valeur spéciale du mantram en dehors de la pensée que les mots traduisent.

Les Églises grecque et romaine ont donc raison de se servir des formules d’autorité telles qu’elles ont été données par les occultistes qui les composèrent. Malheureusement, pendant la Réforme, les sciences occultes n'étant plus en faveur, on crut pouvoir traduire les formules d’autorité sans détruire leur efficacité. Mais si

l’on conserve ainsi l’effet produit par la pensée, on perd une grande partie de l’effet mécanique produit par les sons. Il faut alors suppléer par la dévotion et la force de volonté, à ce qui est perdu de l’effet mécanique ordinaire ; tandis que, si l’on produit les vibrations d’une manière mécanique, toute la dévotion et la force de volonté sont appliquées à produire les résultats supérieurs.

Voilà pourquoi il est utile d’agir avec les corps d’une manière scientifique. Ici ce n’est pas de la conscience qu’il s’agit, mais des corps, et, en second lieu seulement, de l’effet produit sur la conscience par les vibrations des corps, ce que, pourtant, on ne peut pas non plus laisser de côté. De même qu’un changement dans la conscience produit une certaine vibration, une vibration quelconque amène un changement correspondant dans la conscience. 11 s’ensuit que le fait d’émettre de bonnes vibrations aide la conscience à demeurer dans un certain état, et tout naturellement nous voyons que, dans les Églises grecque et romaine, l'effet produit par les paroles est plus grand que dans les Églises où ces paroles ont été traduites.

Et cela a encore un avantage ; c’est que, dans le premier cas, lorsque le prêtre se sert des pa-

rôles mêmes qui produisent les vibrations, la moralité, la dévotion et la connaissance de rhomme n'ont pas autant d’importance que dans le cas où l’effet mécanique est perdu, et où le prêtre doit suppléer par sa dévotion et sa force de volonté, à ce qui serait plus aisément produit par le mantram. C’est de ce fait qu’est venue l’opinion que Tindignité du prêtre ne détruit pas l’efficacité du sacrement. Celui-ci n’a certainement pas autant de force quand le prêtre est indigne, mais lorsque l’instrument est parfait, il importe moins que celui qui s’en sert ne soit pas parfait.

Or, si un clairvoyant examine ce qui se passe quand un sacrement est administré, il voit que, lorsqim^on prononce les paroles de consécration et que l’on fait le signe d’autorité, un changement visible se produit dans l’objet consacré. Il est particulièrement sensible lorsqu’il s'agit de la Messe ou de la Sainte Communion. Sur l’autel se trouvent les saintes espèces, le pain et le vin. D’après la doctrine catholique romaine, aux paroles sacramentelles, ce qu’on appelle la transsubstantation a lieu. Cet enseignement a été très mal compris des protestants ordinaires. Ceux-ci ne peuvent concevoir que dans chaque objet visible se trouve une idée formatrice et in-

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visible, que lorsque cette idée opère à la façon ordinaire, elle produit un des objets ordinaires que vous voyez autour de vous, mais que, lorsque cette idée est changée par la formule d’autorité, par le mantram, cette modification de l'idée entraîne une modification dans la matière astrale, et il se produit dans la matière éthérique, voire même dans la matière physique plus dense, un changement de vibration. Et bien qu’à la vérité, la vibration ne soit pas assez puissante pour modifier l’arrangement des molécules dans la matière la plus dense, il est pourtant certain qu’un changement s’est produit dans la partie la plus importante de l’objet, et c est a cette modification que l’on donne le nom de transsubstantiation. Aucun catholique romain éclairé n’a jamais été assez insensé pour croire autre chose que ce que je vous dis là.

Si cette idée vous paraît étrange, laissez-rnoi vous rappeler un simple fait qui éclairera toute la question. Ceux qui étudient la chimie organique connaissent bien les composé isomères.

Ces Composés sont formés exactement des mêmes éléments chimiques, et en même proportion.

Pourtant les chimistes vous diront que les qualités du composé varient avec l’arrangement intérieur de ces éléments. Dans quelques-uns

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des composés supérieurs du carbone, et même jusqu’à ceux qui ne contiennent que quatre atomes de carbone, les arrangements intérieurs des éléments peuvent être tels qu’ils produisent des qualités entièrement différentes ; dans un cas, un poison, dans l’autre une substance inoffensive. Toute la différence réside dans l’arrangement. Est-il donc si étrange qu’on puisse changer les qualités en modifiant l’arrangement intérieur?

On peut d’ailleurs voir ce qui se passe dans les mondes invisibles; quand les paroles ont été prononcées, le morceau de pain opaque change complètement d’aspect, il devient lumineux et rayonne dans toutes les directions. Si l’on peut voir cela, on commence à se rendre compte de ce que signifient les sacrements au point de vue matériel. On se sert d’un objet dont les qualités peuvent être changées. On en reconstitue les parties subtiles par les forces que l’on fait agir sur lui. Dans quel but? Afin que, descendant des plans supérieurs au mental, la force spirituelle puisse trouver un véhicule capable de l’assimiler et de la faire parvenir jusqu’au plan le plus dense de la matière, et qu’à l’aide de ce véhicule, elle puisse être transmise à ceux qui reçoivent le sacrement.

Et non seulement on voit ce changement se produire dans l’objet, mais on voit aussi qu’il attire vers l’autel un grand nombre de ces êtres que les Hindous nomment des Devas, et les chrétiens des Anges, lesquels se servent de leurs pouvoirs pour aider les fidèles et modifier l’ambiance du lieu où ils arrivent en foule.

Dès que l’on se rend compte de tout cela, on comprend qu’il faudrait rendre beaucoup de choses à quelques-unes des sectes religieuses d’Occident, pour qu’elle soient de nouveau ce qu’elle devraient être. Pour avoir perdu de vue toute la partie ésotérique des cérémonies chrétiennes, des rites et des formules, l’Église a été cause que les fidèles sont devenus de plus en plus matérialistes, si bien qu’aujourd’hui le protestant ordinaire ne voit rien entre lui et Dieu, ne sait rien de l’œuvre de toute cette puissante Hiérarchie spirituellequi forme commeuneéchelle entre le ciel et la terre. C’est pour cela que l’esprit moderne a fini par abandonner les enseignements relatifs au ministère des Anges. A peu près toutes ces notions ont été oubliées, et la vie a perdu beaucoup de sa beauté depuis qu’on a laissé disparaître ces liens entre les mondes supérieurs et inférieurs.

Quand une personne reçoit les sacrements, il

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s’établit d’une façon matérielle un contact physique réel, une véritable purification du corps aussi bien qu'une illumination de rintelligence. Mais, direz-vous peut-être, tout dépend-il donc de cette cérémonie extérieure, de ces paroles et de ces signes ? Non. 11 y a, en outre, dans la conscience du fidèle, une virtualité puissante capable d'assimilerce qui descenddes mondes supérieurs. Et s’il est vrai que cette virtualité est beaucoup plus active quand toutes les enveloppes matérielles ont été mises en harmonie et préparées à la recevoir, il est néanmoins également vrai que, lorsque cette partie du sacrement fait défaut, le sacrement lui-même n’en est pas moins un canal de grâce pour ceux qui en réalisent la signification intérieure, bien que ne comprenant pas l’importance de la forme extérieure. Il est peu douteux, je crois, qu’à mesure que l’Occultisme se répandra, toute cette science reviendra aux Églises; c’est en effet une partie de la mission théosophique de restaurer ce qui a été perdu, de faire connaître à nouveau ce qui a été oublié.

Il est encore, dans cet ordre d’idées, bien d'autres choses qui reparaîtront dans la vie moderne, lorsque l’efficacité des sacrements sera reconnue. Il s’est élevé tant de discussions au

sujet de la succession apostolique, de la transmission des pouvoirs d'un individu à un autre au moyen d’un sacrement non reconnu comme tel par certaines sections de l’Eglise anglicane, mais reconnu par l’Eglise catholique romaine, qui lui donne le nom du sacrement de l’Ordre. Là encore nous trouvons une transmission physiquede magnétisme, une succession définie, une hiérarchie qui est une image de la hiérarchie des mondes supérieurs. Car toujours les religions reflètent les réalités des mondes supérieurs, et ces reflets ont leur force et leur utilité.

Dans les communautés protestantes ordinaires, et même dans l'Église anglicane, deux sacrements sont seuls généralement admis : la Sainte Gène et le Baptême. En dehors de ceux-ci, vous le savez, les Églises grecque et romaine en ont d'autres, outre celui de l’Ordre mentionné tout à l’heure, et tous sont importants au point de vue de la vie sacramentelle. Elles ont le sacrement de la Confirmation; mais celui-là devrait certainement être reconnu par toutes comme un sacrement, car il en présente tous les caractères essentiels et il y a transmission d’un pouvoir spirituel. Elles ont aussi le sacrement de Pénitence, par lequel se transmet le

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pouvoir spirituel qui donne au pénitent le moyen de regagner, par le repentir et l’effort, la force spirituelle altérée par le péché. Puis c’est le sacrement du Mariage et la suppression de son côté sacramentel a beaucoup contribué, dans les pays protestants, à enlever au mariage de sa dignité.

Il en est de même du sacrement de l’Extrême Onction qui, chose curieuse, reparaît parmi les protestants. Voyez les rapports des sociétés de guérisseurs, établies dans l’Église, (onn’en trouve pas moins de trois dans l’Église anglicane !) Ces sociétés ont rétablil’usage sacramentel de l’huile, en se basant sur un passage du Nouveau Testament : <( Si quelqu’un est malade parmi vous faites venir les anciens de l’Église; qu’ils prient pour lui, l’oignant d’huile au nom du Seigneur. » C’est là un acte sacramentel.

L’huile est le véhicule du magnétisme ; le nom du Seigneur la formule d’autorité, et on fait toujours le signe de la croix en appliquant l’huile. C’est un fait très siguifîcatif que cet usage ait été définitivement rétabli de nos jours, par des membres deTÉglise anglicane, prêtresetlaïques, et on se demande pourquoi dans l’Église romaine alors que ses chefs possèdent des connaissances occultes, on n’emploie cette huile sacramentelle

qu’au moment de la mort, quand sa puissante efficacité ne peut plus être utilisée. C’est là un des points que jenepeux pasbien comprendre en étudiant le rituel de TÉglise catholique (i).

Supposons maintenant que vous reconnaissiez le sens réel des sacrements ; de quelle manière cela modifierait-il votre vie quotidienne? Grâce à cette discipline, votre esprit arriverait peu à peu à saisir que, lorsqu’elle est bien comprise, la vie toute entière est un sacrement, que toute action extérieure doit être rattachée à une vérité spirituelle. De cette manière toutes vos actions cesseraient d’être des obstacles et tendraient à devenir des aides.

En général les Hindous reconnaissent ce fait; pour eux toutes les actions importantes de la vie quotidienne sont des sacrements. En s’éveilveillant, tout bon Hindou prie pour que son Esprit s’ouvre à la lumière du Moi intérieur, de même que ses yeux s’ouvrent à la lumière du jour. En accomplissant ses ablutions quotidiennes, tandis qu’il verse Teau sur son corps, il prie pour que, de même que l’eau nettoie son corps, son esprit aussi soit débarrassé de toute

(1) Une amie catholique me dit qu’on s’en sert aussi en cas de grand danger, et qu’une de ses amies à elle fut trois fois, grâce à ce sacrement, relevée de ce qui menaçait d’être son lit de mort.

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souillure et son cœur purifié. Tous les actes corporels sont consacrés, étant considérés comme des images de la vie spirituelle, et le résultat de tout cela est un caractère bien équilibré, discipliné, maître de lui-même. La discipline quotidienne rend peu à peu la vie entière bien ordonnée, et c’est un fait assez significatif que, dans les religions où la vie sacramentelle existe, on trouve ce type d’homme qui perçoit sans cesse les réalités du monde supérieur, rhomme qui vit en esprit, bien que vivant aussi dans un corps.

J’ai dit que cette idée des sacrements se rattachait aux Mystères et au Graal. Je vais tacher de vous montrer comment, et pour cela, je vais emprunter la pensée du célèbre écrivain français, Schuré, qui, parlant de l’idée mystique dans la musique de Wagner, indique les ressemblances étroites et les différences qui existent entre le sacrifice de la Messe et la légende du Graal. Apparemment, c’est un fait historique que cette légende commença à s’implanter parmi les nations européennes quand les Mystères disparurent de l’Europe et de l'Église chrétienne.

Il y avait à lorigine les Mystères de Jésus qui jouaient, dans l’Église chrétienne^ exactement le même rôle que l’entraînement du Yoga dans

rriindouisme ou le Bouddhisme. Il y avait aussi la vie des sacrements ordinaires pour le croyant ordinaire. C’étaient là les moyens par lesquels le vrai croyant entrait en contact avec les mondes supérieurs. Mais lorsqu’un homme avait appris tout ce qu’il pouvait dans le cercle extérieur de l’Église, quand il s’était servi des sacrements comme moyen de grâce, de sorte qu’il pouvait dire que sa vie était pure, qu’il n’avait, de longtemps,«commis sciemment» aucun péché, alorsil lui était permis de se présenter comme candidat aux Mystères de Jésus. Au sein de ces Mystères, les réalités remplaçaient le mécanisme extérieur du sacrement. Ce n’était plus alors par un don du dehors, comme dans le sacrement, mais par l’elïort et la lutte qu’il atteignait à la vision do la vie spirituelle.

Lorsque ces Mystères disparurent, non faute d’instructeurs, mais faute d’élèves prêts à recevoir l’enseignement, alors, sous le voile de l’histoire du Graal, fut donné l’avertissement que l’ancien Sentier était toujours ouvert à ceux qui en étaient dignes. Quelle est donc la significacation ésotérique du Graal, et comment ses points essentiels se rattachent-ils au sacrement chrétien ?

Tous deux différent et sont pourtant sembla-

LES SÀCREIVIENTS

blés. Dans Tun, nous trouvons la forme extérieure du pain et du vin symbolisant le corps et sang du Christ; dans Tautre, la coupe sacrée dans laquelle, disait-on, le sang du Christ brillait, une fois Tan, d’une lumière vive et purificatrice. Dans les deux nous avons un symbole extérieur. Mais dans le sacrement ce symbole extérieur est donné au croyant pour que, sans effort de sa part, le Soi au-dehors de lui s’unisse au Soi plus faible qui est en lui. Dans le Graal au contraire, c’est par Teffort et par la lutte, par la tentation et la victoire que la vision devient possible. L’homme a mis le pied sur le Sentier où l’aide du dehors lui est enlevée, et où la puissance intérieure doit remplacer l’assistance extérieure.

Dans les sacrements de l’Église c’est par la foi qu’il faut atteindre la vérité. Dans le sacrement ésotérique, la vision et la connaissance remplacent la foi, car le chevalier vainqueur a la vision du Graal, la coupe lui est révélée dans toute sa gloire. Ainsi dans le sacrement exotérique, on enseigne un dogme; dans le sacrement ésotérique on atteint la Connaissance. Mais, qu’est-ce qu’un dogme? C’est la connaissance imposée par Tautorité. Dans le Graal il y a une révélation intérieure, une initiation véritable

MÉLANGES THÉOSOPIIIQUES

aux Mystères; et c’est cette révélation intérieure qui prend la place du dogme, révélation qui procède de rilluminatioii intérieure au lieu d’être enseignée par l’autorité extérieure de l'Eglise. Aussi voit-on dans cette vision apparaître la colombe, symbole d’inspiration. L’inspiration de la révélation intérieure existe toujours, et cette révélation intérieure appartient au corps des Initiés, des élus de l'humanité. Ils la Iransmellenl au monde du dehors ; ce qui pour eux est connaissance certaine devient dogme pour le monde extérieur.

Vous pouvez donc voir que dans la légende du Graal, l’enseignement des Mystères était représenté d’une manière symbolique, et ceux qui pouvaient découvrir la signification véritable de celte légende, entraient dans le Sentier où les symboles sè changeaient en réalités. Le principe est toujours le même. Ainsi était enseignée la leçon suivante : à ceux qui ne peuvent encore construire eux-même le pont qui doit les conduire au monde supérieur, le sacrement extérieur fournit un pont reliant les deux mondes; mais pour celui qui est capable d’édifier lui-même ce pont, le sacrement n’est plus nécessaire; il peut atteindre les mondes d’en haut sans le secours du pont et devient alors chevalier du Graal.

LES SACREMENTS

Gela est toujours vrai. Les Églises doivent encore donner les sacrements, parce que la masse des fidèles n’est pas suffisamment évoluée pour pouvoir construire son propre pont. Pour ceux qui ont atteint ce degré de virilité spirituelle où les autres mondes sont connus et toujours présents à la conscience, pour ceux-là le sacrement n’a plus de valeur, car la réalité de la vie intérieure n’a plus besoin de la grâce transmise par lui.

Si vous comprenez les faits que je viens de vous exposer, si vous voyez maintenant ce qu’un sacrement signifie et quelle est sa valeur, vous n’en parlerez jamais à la légère ou d’une manière dédaigneuse, vous souvenant que ceux qui en ont besoin trouvent en lui une force véritable, et que ceux qui se sont élevés au-dessus de cette nécessité sont ceux-là mêmes qui montrent le plus de tendresse pour les âmes qui sont obligées d’y recourir. Ils prennent garde avec leur sagesse de ne pas troubler les ignorants, de ne pas affaiblir les sources de grâce pour ceux qui par eux-mêmes ne peuvent arriver à la connaissance. Et puisque c’est le devoir des membres de la Société théosophique de connaître ces faits des différents mondes, et de s’en servir pour aider les autres, c’est aussi leur devoir

lU

MÉLANGES THÉOSOPHIOUES

d’essayer de faire comprendre à nouveau la valeur immense que peuvent avoir ses rites si peu compris aujourd’hui par les communautés plus sceptiques.

Telle est votre mission, tel votre privilège. Il importe relativement peu que, dans vos confessions respectives, vous trouviez encore, ou ne trouvez plus, une aide en ces voiles extérieurs des choses spirituelles. Aussi longtemps qu’ils vous aident, servez-vous en de la manière la plus complète, et lorsque Vous cessez d’en avoir besoin, traitez-les avec le respect qui leur est dû et expliquez-les à ceuxquineles comprennent pas. Il ne se passera pas très longtemps avant que tout ce que je vous dis, et bien davantage, ne devienne dans les Églises une connaissance générale. C’est votre privilège de posséder cette connaissance un peu plus tôt que le reste du monde, non parce que vous êtes favorisés d’une manière spéciale, mais afin que vous puissiez en transmettre au monde la connaissance.

Chacun de vous en effet devrait mener ce que j'ai appelé la vie sacramentelle; vous deviendi^z ainsi des canaux par lesquels les forces spirituelles se déverseront et se répandront sur ceux qui vous entourent, vivifiant et spiritualisant le monde. Tel est votre privilège, privilège résul-

LES SACREMENTS

tant de la connaissance qui vous a été donnée. Tel est votre devoir, car la connaissance entraîne la responsabilité. Et dans la mesure même vous comprendrez les vérités occultes d’où sont sorties les religions exotériques, vous essayerez de rendre ces religions plus profondes, plus vitales, plus spiritualisantes pour tous ceux qui y appartiennent. En agissant ainsi, vous agirez vraiment en serviteurs de la religion, et c’est ce que devraient être tous les amants véritables de la Divine Sagesse.

Aujourd’hui, à travers le monde entier, le soleil se levant sur chaque pays, a vu des hommes et des femmes se réunir pour penser h ceux qui, ayant franchi les portes de la mort, sont restés encore plus vivants qu’ils ne l’étaient lorsqu’ils portaient le fardeau de la chair ; à ceux dont les noms demeurent après eux, car ils ont travaillé pour/ l’Antique Sagesse sous sa forme nouvelle ; à ceux dont la mémoire sera toujours chère et précieuse, à cause de l’œuvre qu’ils accomplirent et du message qu’ils propagèrent.

Nous avons entendu lire ce soir des versets de la « Bhagavad Gita » des vers de « la Lumière de l’Asie ». Dans l’Inde, à la première heure aujour-

criiiii, on a lu des passages de cette même écriture sacrée de la terre d’ürient, mais cette fois, en sanscrit son ancienne langue. Dans chaque ville, dans chaque village, le souvenir des mêmes êtres a été évoqué. On a lu aussi « la Lumière de l’Asie » et on a célébré la mémoire sacrée du Bouddha. Dans l’Inde entière, de l’Himalaya septentrional jusqu’au Midi, des milliers de pauvres ont été nourris par les branches de notre Société, en mémoire de ceux qui ont vécu, qui nous ont quittés, et dont quelques-uns sont déjà revenus sur terre.

Et, à mesure que le soleil s’avançait vers l’Occident, il éclairait d’autres pays qui, célébrant le même anniversaire, se servaient des mêmes livres, prononçaient les mêmes noms ; et ainsi en Italie, en Russie, en Allemagne, puis en France, enfin ici, et dans quelques heures de l’autre côté de l’Atlantique, en Amérique, les mêmes noms seront rappelés, on lira les mêmes livres, on exprimera les mêmes pensées qui passeront d’un cœur à l’autre.

Sur toute la surface du globe, ce jour est en effet consacré à la mémoire de ceux d’entre nous qui sont morts, comme disent les hommes, mais qui en réalité vivent pour accomplir la grande œuvre qu’ils entreprirent pendant le jour si

court de la vie mortelle. Nous pensons donc à nos morts, qui sont vraiment vivants, non pas avec tristesse, non pas avec des lamentations, mais avec des cœurs joyeux et des lèvres reconnaissantes, car nous savons que la mort n est rien que le passage d’un monde à un autre, Técliange d’un corps contre un autre plus subtil, plus beau, plus puissant que le corps épuisé qu’on abandonne. On nous dit, et quelques-uns d’entre nous le savent réellement, que ce qu’on trouve dans cette même écriture d’Orient dont on nous a lu quelques versets aujourd’hui, est absolument vrai, que Thabitant d’un corps rejette le corps usé comme un homme met de côté des vêtements usés, et, de même que l’homme revêt cle nouveaux habits, l’habitant du corps revêt de nouveaux corps pour les jours nouveaux d’une vie immortelle et sans fin.

Nous pensons aujourd’hui à ceux qui nous ont devancés, non-seulement aux plus grands, mais à tous ceux qui ont travaillé et lutté pour la même noble cause. Dans cette longue liste il peut être juste d’envoyer d’abord un message d’amour à celui qui nous a quittés le dernier, après avoir travaillé longtemps et fidèlement en France, le docteur Pascal, Secrétaire général de la Section française, qui, il y a de cela quelques

semaines seulement, est entré dans un repos bien mérité.

Il est parti lentement, après des années de faiblesse, de souffrance, ses forces diminuant de plus en plus. En voyant une si longue maladie et tant de souffrances, en voyant une vie si brillante, si utile, si bien remplie, se terminer en ce monde par un si long crépuscule de tristesse et de douleur, beaucoup demandent parfois :

« Pourquoi le passage d’un monde à l’autre estil si long et si pénible pour un serviteur si fidèle? » Hélas! On ne comprend pas toujours que lorsqu’un homme a bien travaillé et rendu de bons services, c’est un bien pour lui, avant d’aller se reposer pour un peu de temps de l’autre côté, de payer les dettes qu’il a contractées, et qui seraient un obstacle dans sa nouvelle vie, quand il reviendra sur la terre.

Il ne saurait donc y avoir de meilleur Karma, si triste que cela puisse sembler à qui ne voit que les apparences, que la rupture complète des liens du passé, avant le jour du départ, pour que la nouvelle naissance ne soit point obscurcie par les ombres de ce passé, et que la dette, qui autrement aurait été réclamée lors delà prochaine vie, se trouve acquittée. Ainsi donc, en considérant avec des yeux de voyant, une vie comme

celle-là, qui s’est terminée tristement, au dire des hommes, dans la ruine du corps et de l’intelligence, nous apercevons la préparation d’une naissance plus favorable, pour de plus grands services, et nous savons que c’est un bien que la dette ait été payée, et que la nouvelle vie puisse commencer débarrassée du triste héritage du passé.

Ce sont donc des messages d’amour que nous envoyons ce soir à notre ami, et nous lui exprimons notre joie que sa detle soit payée , nous sommes reconnaissants de ce qu’il est parti de façon à pouvoir revenir travailler de nouveau? dans des conditions meilleures, plus favorables, plus remplies de promesse que celles dans lesquelles il combattit si bravement, et avec tant de noblesse dans le cours de la vie maintenant achevée.

Puis regardant en arrière, nous apercevons les visages de beaucoup d’amis auxquels nous pensons ce soir, quelques-uns appartenant à notre pays, d’autres appartenant à des contrées, les unes proches, les autres lointaines, et qui tous ont passé dans l’au-delà afin de revenir. Car vous vous rappelez ce qui est écrit : « La mort est certaine pour celui qui naît, la naissance certaine pour celui qui meurt, » Parmi

MÉLANGES THÉOSOPHIOUES

ceux qui s’en sont allés, certains tournent de nouveau leur visage vers la terre, parce que notre époque demande de nouveaux travailleurs, et qu’il y aura beaucoup à faire dans les années qui viennent.

Parmi ceux-là, il en est un qui se présente d’abord à tous les esprits, c’est notre Président, le Président-Fondateur, qui s’en alla voilà seulement deux courtes années, et qui est maintenant chez son Maître, mais ne goûte point complètement ce que les hommes appellent le repos, en ce sens qu’il travaille toujours ardemment au mouvement qu’il aimait et aime encore, et soupire après le jour où il lui sera permis de se réincarner pour reprendre une fois de plus l’œuvre à laquelle il s'est dévoué pendant tant de vies.

Puis surgit le plus grand nom de tous, celui, d’H.-P. Blavatsky, de celle qui rejeta le corps qu’elle portait, ce jour du 8 mai, jour qu’en mémoire d’elle on a choisi pour la commémoration de tous nos travailleurs disparus. Son nom est le plus cher de tous et le plus près de nos cœurs, car elle fut le Messager de la Loge, choisi pour redonner, à un monde plongé dans les ténèbres, la lumière qu’elle porta si bravement et si fidèlement, à travers une vie de souffrances et de labeur. Etrange en vérité, est

allocution prononcée le jour du lotus blanc 125

aujourd’hui sa récompense ! Elle, autour de qui tant de querelles prirent naissance, elle qui fut un signal de tempête et de discorde pendant sa vie de combat, elle qui vit la Société bien près de sombrer à ses côtés aux jours du complot Coulomb, alors que, par le monde entier, la Théophie semblait vouée au mépris populaire, et abandonnée de la plupart de ceux qui l’avaient d’abord bien accueillie, elle qui, partout où elle allait, rencontrait la tempête et le trouble, elle qui fut peut-être plus aimée et plus détestée qu’aucune autre personne de notre époque, a aujourd’hui cette récompense de voir son nom chéri, partout, dans la grande Société dont elle et son collègue furent les fondateurs, et aussi parmi ceux qui ont quitté cette Société en ces dernières années, parmi ceux qui la quittèrent au moment de la scission Judge, parmi ceux enfin qui l’ont quittée entre ces deux périodes. Son nom est aujourd’hui le seul qui établisse l’union; tous la considèrent commeuninstructeur et un ami.

Une grande et magnifique leçon ressort de tous cela; c’est que, lors même que la vie sépare, la mort réunit; si bien que ceux qui, lorsque H.-P. B. vivait, semblèrent s’écarter du mouvement qu’elle créa, la regardent comme la fondatrice; et sur

MÉLANGES TIIÉOSOPHIQUES

son nom, parmi les personnalités les plus en vue, soit au dedans soit au dehors de la Société, il y a aujourd'hui unanimité absolue ; autour de ce nom règne la paix sans l'ombre d’un nuage.

A mes yeux, c’est une bien belle chose que ce nom, qui fut autrefois le signal de la lutte et du combat, soit devenu le seul nom que l’on reconnaisse comme le soutien du mouvement en tous lieux, quels que soient les changements transitoires par lesquels ce mouvement ait été affecté. Et cela porte en soi une leçon précieuse. Ces changements auxquels nous attachons tant d’importance, n’en ont point; les tempêtes et les troubles ne signifient rien; qu’importent les tourmentes apparentes qui viennent se briser contre cette marée montante de vérité et de lumière, qu’importent les rochers qui se trouvent sur sa route, les vagues furieuses qui s’élèvent et se brisent, qu’importent les sentiments exprimés, tout s’évanouit devant le grand niveleur, la Mort ; et ceux qui se sont éloignés pour avoir fait plus de cas des personnalités que des principes, aperçoivent de nouveau les principes, quand la mort a aplani les difficultés soulevées par les personnes au sujet desquelles ils se querellaient.

Ainsi doncen nous reportant à elle aujourd'hui, nous pouvons voir, en sa vie et en sa mort, un présage de l’avenir. Aucune tempête n’a d'importance, aucune division, aucune scission ne comptent dans la grande œuvre. Ce sont là de futiles incidents en des jours fugitifs, et la grande Vie une poursuit son cours, rendue plus riche par les divergences, et plus pleine parles différences qu’elle absorbe et ramène à Tunité.

Et aujourd’hui, en même temps que nous tournons nos regards vers le passé, vers ceux qui ont franchi les portes de la Mort, ne les dirigerons-nous pas aussi vers l’avenir, vers ceux qui reviennent par la porte de la naissance pour travailler au mouvement dans l'avenir, comme ils y travaillèrent dans le passé.

Avez-vous réalisé, pendant les jours de trouble et de lutte que vous venez de traverser, que pour ceux qui croient à la Réincarnation et au Karma, aucune séparation réelle n’est possible, aucun désaccord ne peut-être de longue durée? Car ceux qui en apparence s’écartèrent du mouvement, ou ceux qui en sortirent parla porte de la mort, voient de l’autre côté, l'unité réelle, malgré les différences superficielles qui dans cette vie les aveuglèrent. Ils s’unissent de nouveau pour coopérer à l’œuvre dont ils s’étaient peut-être

détachés un instant, à cause de quelque discorde sans importance, de quelque passagère divergence d’opinion.

Voyez l’homme autour duquel se livra parmi nous la dernière grande bataille, celle qui précéda la lutte plus récente qui maintenant touche à sa fin, W. Q. Judge, un des plus grands, des plus nobles de nos travailleurs, bien que, dans les derniers jours de sa vie, il ait causé dans la Société théosophique, l’importante scission qui nous valut à cette époque la perte de presque tous nos membres d’Amérique. Après quelques difficultés et quelques luttes, (car c’était un homme volontaire, qu’il n'était pas aisé de faire changer, même lorsqu’il eût rejeté son corps physique) Judge retrouva dans l’au-delà une vision plus nette des choses, et, au bout de quelque temps, se rendant compte des erreurs commises,il a de nouveau consacré toute sa force, toute sa puissante énergie au mouvement dont la manifestation partielle extérieure est ici-bas la Société théosophique, et aussi à la Société elle-même.

Car souvenez-vous que la Société théosophique n’est que la manifestation partielle de ce grand courant de Vie qui inonde les autres mondes, et dont nous ne voyons ici qu’une parcelle. Ce

grand courant théosophique ressemble à ces rivières qui coulent sous terre, puis surgissent en bouillonnant, devenant ainsi visibles à tous. Le fleuve de la Sagesse antique qui a sa sourcedans la grande Loge des Maîtres, est invisible pendant la plus grande partie de son cours, dans des mondes plus beaux, plus élevés que celui-ci, puis il arrive à la surface de la terre et se manifeste partiellement dans ce que nous appelons la Société théosophique. Dans ce fleuve des Ages, les êtres qui nous ont quittés déversent leur énergie dans les autres mondes, et travaillent ainsi au même mouvement, fortifiant le même courant, nullement séparés de nous, mais toujours avec nous.

Et puis, il en est d’autres dont nous avons le droit d’espérer le retour parmi nous. Il en est un que je puis vous rappeler, un qui n’a point passé par la porte de la mort, bien qu’on l’ait perdu de vue pendant si longtemps, le fidèle chéla d’H.-P. Blavatsky, Damodar, qui quitta rinde après la fameuse affaire Coulomb, s’en alla dans la région de rHimalaya, et arriva jusque chez son Maître, près de la lointaine Chigatsé. Depuis ce moment il habite et travaille là-bas ; c’est aujourd’hui un homme d’âge moyen, mais nous pouvons sans crainte espérer qu’il reviendra

bientôt. II nous reviendra avec toute la provision de connaissances, acquise pendant ses nombreusesannées de préparation, en la présence même des Instructeurs. Il s’est déjà montré aux Indes, pas physiquement cependant, mais il se prépare à revenir quand le mouvement sera prêt pour son œuvre, et cette préparation est la tâche qu’il nous faut accomplir pendant les quelques années qui sont devant nous. Car avant que beaucoup d’années se soient écoulées, nous pouvons nous attendre à ce qu’il revienne comme un instructeur et comme chef parmi nous.

Parmi ceux qui ont franchi les portes de la mort, quelques-uns sont déjà de retour : H.-P. Blavastky, entre autres ; de sorte que, dans les années à venir, beaucoup d’entre vous verront cette vie pleine de force se manifester de nouveau parmi nous pour participer à l’œuvre de la Société pour laquelle il travaille aujourd’hui comme autrefois. Rappelez-vous ce qu’un Maître a dit une fois de lui : « Le frère que voiis connaissez comme H.-P. Blavatsky, mais nous autrement. » Quelqu’un, dont le Maître M. parla en de pareils termes, n’abandonne point l’œuvre à laquelle il a mis la main, parce que le corps usé a été abandonné par lui. Le frère que nous connaissons comme H.-P. Blavatsky, mais Eux, autrement,

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le disciple grand et fort, reviendra de nouveau parmi nous pour travailler avec plus de force que dans le corps de femme qu’il portait dans sa dernière incarnation. Et d’autres aussi, qui travaillèrent avec lui dans les premiers jours, tel Subba Rao, dont beaucoup n’ont pas oublié le nom; c'est maintenant un jeune garçon de bientôt quinze ans, réincarné une fois encore dans un corps hindou, né de fait dans la même famille, en prenant ce mot dans son acception hindoue plus large que la nôtre.

C'est, dis-je, un jeune homme de quinze ans, qui sera bientôt prêt à reprendre son travail.

Il en est d’autres, moins bien connus, qui sont nés de nouveau, et qui se préparent à participer au grand mouvement en avant qui est si proche. Mais pour que ce travail pût commencer, il était nécessaire que nous traversions la crise que nous avons subie pendant ces trois dernières années. Je vous ai souvent dit que de telles secousses se renouvellent périodiquement, et sont nécessaires avant une période importante de progrès. Peu d’entre vous probablement se souviennent de la prospérité qui suivit l’affaire Coulomb, mais beaucoup se rappelleront l’impulsion nouvelle que reçut la Société après la scission américaine. L’histoire se répète dans les petits

cycles comme dans les grands, et pour que le mouvement en avant pût avoir lieu, il était nécessaire que la secousse se produisit une fois de plus, pour écarter momentanément ceux qui n’étaient pas prêts à aller de Tavant.

(Quelle est donc la grande difficulté qui se présente au monde? Lorsque ceux dont la connaissance est supérieure à la nôtre et qui sont ainsi capable d’enseigner, reviennent vivre parmi les hommes et les femmes de Tépoque et leur apportent les trésors de l’Antique Sagesse qu’ils ont amassés, le grand obstacle qui se dresse sur leur route et les empêche d’être reconnus est cet esprit qui ne sait pas reconnaître la grandeur quant il la voit et qui l’accueille par les soupçons, le doute, la médisance, la calomnie; cet esprit qui trouve toujours de mauvais motifs parce qu’il ne comprend pas le mobile des actes, et qui paralyse ainsi jusqu’à ceux qui savent, élevant de cette façon des barrières qu’eux-mêmes ne peuvent pas franchir. Vous voyez cela dans la vie d’H.-P. Blavatsky. Examinez cette vie, voyez comment ses efforts, ses tentatives pour enseigner et répandre la Sagesse, propager le message dont elle était chargée, furent partout frustrées.

Et il en est ainsi depuis bien des siècles.

Quand vint le plus grand de tous les Instructeurs, cetinstructeurpuissant, qu’en Orient on appelle le Bodhisattva eten Occident le Christ, quand II vint. Lui, le plus puissant des Instructeurs spirituels,

I EspritmêrnedelaSagesseet de l’Amourincarné,

II ne put vivre trois années dans le monde sans devenirinsupportable auxhommesde sonépoque, à tel point qu’ils le mirent à mort, qualifiant de blasphème son amour pour son Père, traitant son enseignement de diabolique. Et depuis cette époque ce même Esprit s’est toujours manifesté. Les grands Instructeurs ont toujours été reçus de la même manière, et c’est à nous de changer cela.

La principale mission de la Société pour l’instant est de préparer la voie du Seigneur, et la seule préparation consiste à substituer à la haine et à la suspicion le respect pour tout ce qui est grand. Et parce que telle est l’œuvre immédiate en présence de laquelle nous nous trouvons, il était necessaire de faire sortir de la Société ceux dont I esprit était plus disposé à mettre en doute la grandeur qu'à la reconnaître. Car notre tâche immédiate est de préparer le monde pour la venue des grands Etres, afin qu’ils puissent donner l’impulsion nécessaire quand devront naître la nouvelle sous-race et la future racemère.

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Voilà donc la tâche à accomplir immédiatement. Il s’agit de se préparer à la venue de quelques-uns de ceux dont j ai parlé ; Damodai, Subba Rao, H.-P. Blavatsky, venue qui ne se fera pas au son des trompettes en s’écriant :

« C’est un tel » et « voici tel autre; » à l’exceptionpeut-ôtre du premier nommé: Damodar, qui, (^Qcore, s en alla a la recherche de son Maître, et qui, bien que mûr maintenant, sera sans doute reconnu par quelques vieux amis hindous. 11 en est d’autres, par contre, qui reviendront inconnus dans de nouveaux corps, sans preuve aucune de leur identité. Il leur faudra se frayer un chemin, prouver leur apostolat, et il est probable que leur manière de voir différera beaucoup de celle des membres de la Société théosophique. Cela est inévitable; car les gens dont les yeux sont ouverts à plus d'un monde ne peuvent voir les choses de la même manière que ceux dont les yeux n’en voient qu’un seul. Ceux qui voient un horizon plus vaste ont des pensées différentes de celles des hommes qui sont emprisonnés dans la vie et les conventions de leur temps.

C’est pour cela que les grands Êtres sont toujours méconnus. Il leur faut bien différer de ceux vers lesquels Ils viennent; sinon comment

pourraient-ils les instruire ? Votre Secrétaire général a exprimé tout à l’heure une grande vérité lorsqu’il a dit que l’intelligence nous induit souvent en erreur, et que ce que nous pensons nous empêche de voir ce que nous savons. En effet, ce que vous savez, vous le savez par la lumière de l’Esprit qui est en vous, par cette intuition qui est la voix de la raison pure, et non de la raison impure, qui parle plus haut que l’intelligence et par l’intelligence, mais se trouve souvent en contradiction avec elle.

Pour entendre cette voix de l’intuition, il n'y a qu’un moyen que je sache, c’est, lorsque vous voyez la lumière briller dans un être humain, de vous attacher à cet être, quoi que puisse dire rintelligence. C’est là le moyen de réussir, et ce le fut surtout dans le cas d’H.-P. Blavatsky, car vous n’auriez pu rencontrer personne de plus troublant pour l’esprit ordinaire; gauche, agissant à l’encontre de toutes nos conventions, et dans son langage, dans ses manières, dans scs actes, se montrant absolument l’opposé de ce à quoi on aurait pu s’attendre. La première fois que je la rencontrai, je vis en elle la puissance du Maître, et, depuis ce moment jusqu’à ce jour, je ne l’ai jamais critiquée et n’ai jamais douté d’elle. La connaissance et le pouvoir que j’ai acquis me

sont venus en grande partie pour cette raison, et non pour avoir discuté et m’être demandé ; « A-telle tort ou raison ? N’aurait-il pas mieux valu qu’elle fût autrement? » Ayant reconnu en elle la lumière de la vérité, je me refusai à voir autre chose que le messager du Maître.

Voilà ce dont vous avez besoin dans les jours à venir; c’est ce que quelques-uns d’entre vous ont gagné au milieu des tourmentes des trois dernières années ; il vous faut réaliser que, lorsqu'une fois vous avez reconnu un instructeur comme tel, vous devez vous attacher à ce fait, sans vous inquiéter des nuages qui peuvent l’entourer un instant, ni des tempêtes qui peuvent parfois vous le cacher, car c’est là l’intuition qui domine l’intelligence concrète, c’est là le témoignage du Dieu intérieur qui reconnaît le Dieu extérieur, et un pareil témoignage ne saurait être faux.

Il nous faut répandre cette vérité dans toute la Société afin de préparer les voies à ceux qui vont revenir parmi nous pendant ces quelques années et aux plus grands qui viendront plus tard si nous savons accueillir leurs messagers, mais pas autrement. xNos années de vie mortelle ne sont point celles au moyen desquelles on suppute le temps dans les cycles du monde

occulte. Nous disons cependant qu’il est probable que d’ici trente à quarante ans un grand Instructeur reviendra, le plus grand Instructeur, rinstructeur des dieux et des hommes. Mais une date comme celle-là, calculée d’après les révolutions du globe, est toujours douteuse au point de vue occulte où les années se mesurent par la conscience et non par les révolutions d’un astre. Les efforts peuvent rapprocher, les insuccès peuventretarder la date ; il s’ensuit donc qu’elle est toujours donnée d’une manière vraiment approximative et si, lorsque les êtres moins grands viendront, nous ne sommes pas capables de les recevoir, si nous sommes rebutés par leur aspect extérieur, si nous n’avons pas assez d’intuition pour reconnaître les messagers, cela retardera inévitablement la venue des êtres plus grands.

A des époques différentes on a besoin des vertus différentes. Connaître la vertu de son temps et la développer, voilà la sagesse. A une époque le courage est la grande chose nécessaire; à une autre c’est savoir reconnaître la grandeur spirituelle d’un être, et lui être fidèle; et c’est précisément ce qu’ilnonsfautaujourd’hui. Non point afin que vous et moi, en tant qu’individus, puissions prendre part à cettegrandeœuvre,

mais afin que le monde soit préparé, que la voie du Seigneur soit aplanie et qu’il puisse revenir. Car II ne saurait revenir si sa venue doit apporter au monde une malédiction et non une bénédiction, comme cela arriverait si le monde n’était pas du tout préparé. Aussi des êtres de plus en plus grands viendront-ils tour à tour, afin que le plus grand de tous puisse être bien accueilli quand II paraîtra parmi nous.

Quelques-uns d’entre vous pensent, et en cela ils se trompent, que vous pourriez reconnaître un Maître, par exemple, ou même un Christ si il apparaissait. En êtes-vous si certains ? Ils n’ont jamais été reconnus des gens de leur époque, si ce n’est d’une petite minorité, et pourquoi n’en serait-il pas de même pour nous? Le Christ ne fut point identifié la dernière fois qu’il vint; ses Messagers n’ont été reconnus depuis, sauf par une minorité. Ces êtres différent tellement des gens de leur époque qu’il faut avoir surmonté beaucoup de préjugés avant de pouvoir les reconnaître. Aussi est-ce une excellente pratique de se reporter quelquefois à ce temps où vivait en Judée le Fils de l’Homme. Tâchez de vous imaginer l’impression qu’il vous aurait faite en ce temps-là^ non celle qu’il vous produit maintenant que vous l’apercevez transfiguré par l’adQ-

ration de milliers d’hommes à travers les siècles. Qu’en eussiez-vous pensé s’il vous était apparu comme un vagabond, errant à pied, entouré d’une quantité de gens à demi dégrossis, troublant la paix de la société, s’élevant contre les personnes et les choses considérées alors comme respectables, méprisé par l’aristocratie de son temps ? Voyez-le tel que le virent ses contemporains et demandez-vous : a Aurais-je reconnu le Christ? » Tel est le genre d’épreuves que nous avons subies au cours de ces trois dernières années,, et il en sera de même lorsque ceux dont j’ai parlé reviendront peu à peu parmi nous. Si vous voulez les reconnaître lorsqu’ils viendront, essayez par la culture de ce qui est élevé en vous, de développer la faculté qui vous permette de reconnaître les grandes âmes lorsqu’elles se présentent à vous. Si vous avez en vous la vertu qui fait bhomme spirituel, vous reconnaîtrez tout homme spirituel que vous rencontrerez. Mais si vous n’avez en vous rien qui réponde à cet homme spirituel, peut-être à vos yeux passerat-il inaperçu et même dédaigné.

La tâche qu’il nous faut accomplir nous apparaît donc clairement : il nous faut essayer de modifier l’opinion publique et de la transformer en une attitude qu’on a quelquefois appelée pour

la dénigrer Tidolâtrie des héros, et qui est essentiellement celle dont nous avons besoin en ce moment, la faculté de reconnaître le héros quand nous le rencontrons. Aucun homme, dit-on, n’est un héros pour son valet. On s’imagine que cela veut dire qu’il est rapetissé lorsqu’on le voit de près. Point du tout, mais c’est tout simplement que l’âme inférieure symbolisée par le mot <( valet », n’est pas capable d’apprécier la grandeur du héros auprès duquel elle se trouve. L’âme du domestique ne peut reconnaître la noblesse du héros, et par là même le héros n'existe pas pour elle.

Le héros ne peut être reconnu que de celui qui est lui-même héroïque, et si vous pouvez arriver à développer en vous ce qui ressemble au Maître, alors et seulement alors, vous pourrez reconnaître un Maître lorsqu’il viendra. Et la meilleure manière de cultiver cette partie de vous-mêmes est d’abandonner momentanément cet esprit critique qui laisse croire les gens si supérieurs à ceux qui les entourent. Cultivez la faculté de l’admiration plutôt que celle de la critique. Essayez, quand vous rencontrez une personne ou quand vous lisez un livre, de voir les bons côtés du livre ou de la personne, et non leurs défauts. Les défauts de ceux qui vous entourent ne sont

point votre affaire ; si vous compreniez cela une bonne fois et si vous essayiez de le mettre en pratique dans votre vie, comme votre route serait plus facile ! Tant de gens parmi vous sont si anxieux d’arracher les autres à leurs défauts qu’ils n’ont vraiment pas le temps de surveiller leurs propres pas, et de les diriger dans la bonne voie. Les défauts des autres regardent le Karma et ne sont point votre affaire, dure mais juste leçon ! Naturellement, si vous étiez un Maître ou un Instructeur, et si vous aviez charge d’âmes, ce serait à vous de corriger les défauts des autres ; mais généralement parlant, vous n’êtes pas des maîtres ni des instructeurs, et vous n'êtes point dans l’obligation de critiquer les autres, ni de les mettre dans le droit chemin.

Prenez ce qu’il y a de bon dans vos amis et laissez leurs défauts de côté. Point n'est besoin pour cela de dire que ce sont des vertus ; point n’est besoin de prétendre que vous trouvez bien ce qui est mal ; mais vous pouvez dire : « Ce côté de rhomme ne me regarde pas ; je veux aider le Dieu qui est en lui à se manifester, et laisser l’autre côté disparaître comme il pourra. » Si vous pouvez arriver à cela, vous serez plus utile que dans tout autre état d’esprit, et

c’est cette leçon que je vous demande de retenir aujourd’hui.

Pensez à H.-P. Blavatsky et à ceux qui sont partis, en considérant l’aide qu’ils nous ont donnée, et non pas ce qui pourrait vous aveugler sur leur valeur. Voyez dans ce même esprit, tous ceux qui vous entourent et dans chacun d’eux, tâchez de voir le divin, et ne vous occupez pas du reste. Admirez ce qui est admirable, et laissez de côté ce qui est regrettable ; en agissant de la sorte, vous les aiderez à maîtriser leurs défauts plus qu'en les critiquant.

Voir le Dieu qui est en tous, être remplis d'amour et de confiance à l’égard de tous, voilà ce qui les aidera à s’affranchir des entraves que leurs créent leurs erreurs et leurs fautes, et qui s’opposent à la manifestation du Dieu intérieur. N’oubliez pas que c’est ce qu’il nous faut aujourd’hui, non seulement pour nous-mêmes, mais pour chacun de ceux qui nous entourent, afin que, lorsque les Instructeurs viendront, ils puissent demeurer dans le monde parmi nous. Ils ne peuvent venir encore, parce que, même dans la Société théosophique, on ne leur ferait pas bon accueil. Un Maître venant parmi nous ne serait guère aimé de la grande majorité ; ses façons d’agir, ses vues, ses pensées seraient si difié-

rentes l II susciterait les soupçons et exciterait l’antipathie. Nous avons vu cela dans les premiers jours de la Société, alors qu'ils venaient plus souvent parmi nous et qu’ils étaient jugés et même critiqués; si bien que l’Un deux dit un jour, avec la façon particulière dont ils considèrent les critiques ignorantes : « Ce n’est pas i\ Simla qu’il faut chercher l’idéal de l’Adepte, mais à Shamballa; et c’est à celui-là que j’essaie de me conformer ! »

Il y a là une importante leçon pour nous tous. Les hommes qui recherchent la vie supérieure ont un idéal qui n’est pas celui des hommes qui les entourent, mais celui que les Maîtres leur donnent comme modèle, et auquel ils essayent toujours de se conformer. Pensez à cela dans votre attitude vis-à-vis des gens qui vous entourent ; souvenez-vous que c’est de vous et de vos semblables dans le monde que dépend le succès ou l’insuccès de la prochaine grande manifestation de la Vie divine sur la terre ; que cette Société théosophique répandue dans le monde entier est littéralement le saint Jean-Baptiste chargé de préparer les voies pour la venue du Christ : c est votre tache et c est v'^otre devoir de remplir ce rôle, et ai-je besoin de le dire, c’est aussi votre privilège et votre plus grand honneur.

Quitter la Société maintenant, aux jours qui commencent à poindre, c’est assurément un bien mauvais Karma, et vous devriez n'éprouver que la pitié la plus sincère pour ceux qui nous quittentau moment où le privilège d’appartenir à ce mouvement est la couronne la plus glorieuse qui puisse être donnée comme récompense à quelque noble action d’une vie antérieure. N’ayons donc pour nos frères intimes ni paroles blessantes, ni blâme, rien qui puisse rendre leur retour plus difficile, mais au contraire un langage toujours tolérant et plein de douceur; envers le inonde, songez à ce que je vous ai dit plus haut.

Ainsi donc à partir de ce jour du Lotus Blanc, dirigez vos regards vers l'avenir plutôt que vers le passé, vers le travail à accomplir, plutôt que vers les difficultés bien près d’être dépassées. Souvenez-vous, pour vous fortifier, que la seule secousse importante a été ressentie chez vous et en Amérique, nulle part ailleurs. Vous pouvez compter sur les doigts ceux qui, dans les autres pays, nous ont quittés. C’est vous qui avez eu la lutte, et vous en êtes bien sortis; elle est pratiquement terminée à présent. Il se peut que l’on s’efforce encore de nous rendre les choses difficiles, mais qu’est-ce que cela peut nous faire,

avec une telle espérance devant nous, avec une telle force derrière nous, avec une pareille connaissance en nous? Pourquoi nous laisserionsnous troubler par un événement quelconque se produisant dans le monde extérieur? Nous avons traversé des combats semblables dans des vies passées, nous en aurons à traverser de plus grands dans les vies à venir, pourquoi donc attacher trop d’importance aux troubles actuels?

Ceux qui vivent dans l’éternel n’ont point besoin de se troubler même de ce qui, aux hommes et aux femmes du monde, semble de grandes difficultés. Je vous dirai donc : unissezvous les uns les autres en ce jour anniversaire, et faites-en un jour d’espoir. Ne vous occupez pas du passé, il a fait son œuvre, c’est chose terminée. Tournez vos regards vers l’œuvre que nous avons devant nous, plus splendide qu’aucune œuvre du passé. Et n’oubliez pas que la force de la Société ne vient pas des messagers qui SC trouvent à l’avant-garde, mais que la vie vient des Maîtres et la force de la Loge. Sachant cela que vous importe si ceux d’entre nous, qui sont bien connus dans le monde, commettent des erreurs, si on les attaque ou si on en parle mal. Nul messager de la Loge, au cours de sa vie, n’a pu jusqu’à présent éviter les mé-

disances ; pourquoi donc vouloir nous retirer le signe de notre apostolat ! Car tel a toujours été, à travers les âges, le signe distinctif des messagers. Réjouissez-vous plutôt avec nous de voir pour le moment la tourmente conjurée, et d’assister aux débuts d’une ère de progrès. Ne vous laissez point ébranlerpar les dernières secousses, sachez que les Maîtres sont avec nous, et que là où Ils sont, aucun insuccès n’est possible.

L’ÉTUDIANT THÉOSOPHE VIS-A-VIS DE LA RÉVÉLATION, DE L’INSPIRATION ET DE L’OfiSERVATION

L^ÉTUDIÂNT TIIÉOSOPHE VIS-A-VIS DE LA RÉVÉLATION, DE LTOPIRATION ET DE INOBSERVATION

CONFÉRENCE FAITE A L’ASSEMBLÉE GÉNÉRALE DE LA SOCIÉTÉ THÉOSOPHIQUE D’ANGLETERRE, LE 4 JUILLET 1909

Ceux qui entreprennent sérieusement Tétude de la Théosophie, ne devraient pas simplement se contenter de lire la volumineuse littérature théosoplîique qui, dans tous les siècles passés, a été répandue dans le monde, et que, de nos jours. Ton continue à répandre. Ils devraient en outre, s’ils ont pour cela les moindres dispositions, se préparer à développer les facultés à l’aide desquelles ils pourront vérifier eux-mêmes les assertions des autres. Mais de toute façon il est

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à souhaiter qu’ils étudient avec soin la théorie avant de se lancer dans la pratique; il ne leur sera peut-être pas possible d’ailleurs, de développer ces sens subtils, dans les limites de l’incarnation actuelle, mais ils pourront tout au moins établir solidement les bases de ce développement pour leur prochaine existence.

Les études théoriques doivent donc entrer pour une large part dans l’éducation de tout étudiant théosophe, et j’ajoute que sa manière d’envisager ces études est d’une importance capitale. Il lui faut établir une distinction entre les divers ouvrages qu’il lit, et régler son attitude d’après la nature du livre; il doit chercher à comprendre la signification des mots Révélation et Inspiration, distinguer les œuvres révélées des œuvres inspirées, et, ne point confondre ces dernières avec les recueils d’observations.

Certaines Écritures que l’on considère comme faisant autorité, se trouvent à la base de toutes les grandes religions. Ainsi l’Hindouisme possède le Véda. Ce mot signifie connaissance, la connaissance de ce qui est éternellement vrai. C’est la connaissance du Logos, la connaissance du Seigneur d’un univers, la connaissance de ce qui est, non de ce qui paraît être, la connaissance des réalités, non des phénomènes; elle

l’étudiant théosophe

demeure toujours dans le Logos, elle est une partie de lui-même.

Dans sa forme manifestée, telle qu’elle a été révélée pour venir en aide à l’humanité, cette connaissance, devenue les Védas, a subi de nombreuses transformations, au point qu’il reste peu de la révélation originale. Toutes les écoles de philosophie hindoue, reconnaissent Taulorité suprême des Védas, mais cette adhésion, purement formelle, une fois donnée, l’intelligence est maîtresse de son activité, et peut donner libre cours aux recherches, aux critiques ou aux spéculations. Quelque rigide qu’il soit dans son organisation sociale, THindouisme a toujours laissé libre l’intelligence humaine; en philosophie comme en métaphysique, il a toujours reconnu qu’on doit avant tout rechercher la Vérité, et qu’on ne doit infliger à l’erreur aucun châtiment, Terreur étant suffisamment punie par cela même qu’elle est Terreur et, par l’action des lois naturelles, donne naissance à de nombreuses infortunes. Cette antique liberté existe encore aujourd’hui, et un homme peut penser et écrire librement pourvu qu’il observe les coutumes sociales de sa caste.

L’Hindou range toutes les connaissances en deux catégories, la connaissance supérieure et

la connaissance inférieure. Dans la seconde catégorie, il met tous ses livres sacrés, suivant en cela le précepte d’un Upanishad (i), ainsi que tout le reste de la littérature, les sciences et les enseignements de tous genres. Il ne place dans la catégorie de la connaissance suprême que « la connaissance de Celui par qui tout le reste est connu »■. Vous avez là, pour ainsi dire, tout l’Hindouisme dans une coquille de noix. Une fois qu’on est parvenu à la connaissance suprême, et que l’on a participé à l’illumination intérieure, tous les Livres saints deviennent inutiles. Cette assertion hardie se trouve nettement formulée dans un passage bien connu de la Bhagavad Gila ! « Les Védas ne sont pas plus nécessaires au Brahmane illuminé, que ne l’est une citerne dans un endroit couvert d’eau (2). » Quel besoin a-t-on d'une citerne, lorsqu’il y a de l’eau partout! Quel besoin a-t-on d’Êcritures quand on a l’illumination? La Révélation est inutile à celui auquel le Soi s’est révélé.

Les Védas étaient fort en honneur aux premiers jours du Bouddhisme, car, comme le dit le docteur Bhys David, le Seigneur Bouddha « naquit et fut élevé, vécut et mourut en hin-

(1) Mundakopanishad, I. i, 5.

(2) Bhagavad Gifa, ch. ii, vers. 46.

l’étudiant théosopiie

dou » (i). La charte de la liberté intellectuelle des bouddhistes se trouve tout entière dans ce conseil plein de sagesse de leur Instructeur : « Ne croyez pas en une chose dite, uniquement parce qu’elle est dite; ni aux traditions parce qu'elles ont été transmises depuis l'antiquité; ni aux rumeurs parce que ce sont des rumeurs; ni aux écrits des sages simplement parce que les sages les ont écrits... ni sur la simple autorité de vos Instructeurs ou de vos Maîtres. Nous ne devons croire que lorsque décrit, la doctrine ou la maxime^eM en accord avec notre raison et notre conscience. Car voici ce que je vous ai enseigné : ne pas croire simplement parce que vous avez entendu; mais quand vous êtes arrivé à la foi par vous-mêmes, agir alors en conséquence et sans hésitation (2) ».

Pour le bouddhiste, la Révélation même doit donc être passée au crible de la raison et de la conscience; avant que son autorité soit reconnue par lui, elle doit avoir trouvé en lui un écho, le témoignage intérieur du Soi.

Dans les religions chrétienne et musulmane — toutes deux largement influencées par le Ju-

(1) Büddhism, p. 116.

(2) Kalâma Suiia des Angutlara Nikâya (voir Échappées sur l'Occultisme, p. 93.

claïsme — on donne à la révélation un caractère d’autorité beaucoup plus absolu que dans n’importe quelle religion ancienne. Pour le Christianisme moderne, il est vrai, le joug de l’Écriture révélée a été très allégé par le développement de l’esprit critique et les travaux des savants. L’étudiant chrétien moderne est à peine plus gêné par la Révélation que ne l’est l’Hindou. Une révérence de convention, un coup de chapeau, et l’étudiant poursuit librement sa route.

Qu’est-ce donc que la Révélation? C’est la communication, par un Être supérieur à l’humanité, de faits connus de Lui, mais ignorés de ceux auquels il les révèle, et qui ne peuvent être vérifiés par eux avec les facultés qu’ils ont développées jusque là. Ces faits peuvent cependant être vérifiés à n’importe quel moment, par celui qui s’est élevé au niveau du Révélateur, que ce Révélateur soit un Avatar, un Rishi ou un Fondateur de Religion. Ces Êtres parlent avec autorité « l’autorité de la connaissance, la seule autorité devant laquelle s’inclinent tous les gens sains d’esprit.

Il semble bien que ces grands Êtres n’écrivirent pas leurs enseignements eux-mêmes ; ils enseignèrent, mais sans laisser de documents écrits. Quelque disciple, quelque élève, après un

l'étudiant théosophe

laps de temps considérable, bien des années, peut-être, même des siècles, écrivit ce que lui ou ses devanciers avaient entendu. D’où il suit que la révélation (et à cette règle il n y a guère sans doute d’exception) est inévitablement modifiée, rétrécie, défigurée jusqu’à un certain point, par le transcripteur. Ce qui fut entendu à l’origine par ceux qui entouraient le divin Instructeur, existe il est vrai dans les clichés akashiques, et peut y être retrouvé par ceux qui ont développé les sens intérieurs qui permettent de les lire.

Dans beaucoup de cas cependant, des récits véridiques ont été écrits, à l’époque, par des témoins qualifiés; mais des livres d’une si haute valeur ont été confiés à la garde d’hommes choisis spécialement, et placés dans des temples secrets, dans des bibliothèques creusées dans le roc, et là seuls les Occultistes avancés peuvent les consulter.

Les Mahométans prétendent qu’il est beaucoup plus probable que ce sont les paroles mêmes du Prophète qui ont été conservées dans leur livre sacré. Et c’est sans aucun doute à ce fait qu'il faut attribuer l'autorité absolue du Coran sur l’esprit des fidèles de l’Islam.

Quelle doit donc être l’attitude de l’étudiant théosophe vis-à-vis de la révélation ? Il doit trai-

ter les Ecritures du monde entier avec le plus grand respect, en mémoire de leur origine, mais il ne doit se soumettre à aucune, se souvenant qu’elles lui sont parvenues de diverses manières. 11 doit s'aider de la meilleure érudition, se servir de toute la lumière que lui offrent les recherches archéologiques et historiques, et exercer tout son jugement critique et son discernement pour séparer la vérité essentielle révélée de tous les accroissements qu'elle peut avoir subis. S'il a développé ses qualités psychiques supérieures, il doit essayer de retrouver cette révélation, de séparer ce qui est ancien, de ce qui est moderne; d'avoir recours aux clichés akashiques pour comparer, confirmer ou contredire la révélation, telle qu’elle lui est parvenue.

De quel prix inestimable seront les services rendus par les étudiants théosophes, lorsqu’ils deviendront plus nombreux et seront mieux armés pour cette tâche gigantesque! Et meme sans cet outillage extérieur, que ne peut-on faire parle développement intérieur? L’étudiant théosophe peut faire s’épanouir en lui ses propres facultés spirituelles; il peut chercher, par la méditation profonde, la vérité qui brille dans cette révélation à travers les voiles que lui ont tissé l’ignorance et l’erreur. Il peut purifier sa

l’étudiant théosophe

vie de telle manière, que ses corps laisseront passer la lumière de l’esprit intérieur qui éclairera les textes.

« Nul ne connaît les choses de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu(i). » Or, cet Esprit se trouve dans le cœur de tous les enfants des hommes; à mesure que Sa lumière transparaît au dehors, les choses divines sont révélées à ceux qui ont le cœur pur. .lusqu’à ce que l’Esprit intérieur confirme ces données, ces enseignements révélés, l’étudiant théosophe, en présence des affirmations de toute révélation quelle qu’elle soit, doit suspendre son jugement. Ces enseignements ne peuvent être pour lui l’expression de la Vérité que lorsque la voix de son propre Esprit, du Soi intérieur, les lui a fait entendre à son tour. Ils peuvent avoir leur beauté, leur utilité; certes, toutes les Bibles du monde sont dignes d’études approfondies, de recherches respectueuses, mais tant qu’elles n’ont pas été reconnues par l’Esprit intérieur, on ne saurait accepter leur autorité, de peur d’accorder aux erreurs humaines, la soumission qui n’est due qu’à TEsprit divin.

Qu'est-ce maintenant que l’Inspiration? Grâce à une influence extérieure les facultés normales de l’esprit humain, franchissant tous les degrés (1) Épilre aux Corinthiens, ii, 11.

de puissance intellectuelle, morale et spirituelle, s’élèvent jusqu’au point où cette influence étrangère peut même faire sortir Thomme de son corps, et se servir de celui-ci pour l’expression d’une autre personnalité. Quand le nouveau possesseur est un Être planant à une hauteur inaccessible à l’homme, l'inspiration peut se transformer en révélation.

Certains pensent, peut-être, qu’on devrait n’appliquer ce mot que lorsque les facultés du sujet, s’élevant au-dessus de leurs capacités normales, atteignent le plus haut degré qu’il leur soit possible d’atteindre, et ne pas comprendre dans cette définition, l’exclusion de la personnalité et son remplacement par une individualité supérieure.

Les degrés inférieurs d’inspiration ont pu être expérimentés par beaucoup. N’avez-vous jamais ressenti, en écoutant un orateur dont le savoir et l’éloquence sont très supérieurs aux vôtres, que vos facultés mentales sont portées à un niveau plus élevé que celui auquel vous pourriez atteindre sans aide? En ces occasions vous résolvez des problèmes qui jusqu’alors vous avaient échappé ; vous voyez clairement là où auparavant tout n’était que ténèbres ; le champ de la pensée s’illumine, et

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vous saisissez entre les choses, des rapports jusque-là insoupçonnés — vous avez Timpression de savoir. Le lendemain, vous désirez faire part à un ami des trésors que vous avez acquis, et vous entreprenez le récit de l’exposé lumineux, la description des vastes horizons qui se sont ouverts devant vous. Mais vous échouez ; qu’est devenue la lumière ? où sont les perspectives lointaines que vous avez parcourues du regard ? Votre esprit est redescendu à son niveau normal, l’inspiration a disparu.

Il en est des facultés morales comme des facultés intellectuelles. Vous aviez entrevu une beauté inconnue, vous aviez ressenti une admiration sans bornes pour les choses pures et élevées; où sont cet enthousiasme et cette ardeur ? Est-ce que les cendres froides de l’application intellectuelle sont tout ce qui reste des élans du cœur, des joies intenses que vous faisait éprouver l’idéal moral ? Pourquoi tout cela semble-t-il maintenant si froid, si terne, si dépourvu de charmes ? C’est que vous avez été élevés à un niveau supérieur à celui que vous pouvez atteindre par vos propres forces : mais néanmoins l’idéal moral et sa puissance vous ont été révélés « sur la Montagne » ; le

fait seul que vous avez pu éprouver cette puissance captivante, vous y rendra plus accessible dans l’avenir, et le jour viendra où ce que vous avez ressenti sous l’inspiration d'un autre, sera l’exercice normnl de vos propres facultés morales.

Si nous considérons les degrés plus élevés d’inspiration, plusieurs d’entre nous savent ce que c’est que de se trouver face à face avec les Maîtres, et savent combien, en leur seule présence, nous nous sentons supérieurs à nousmêmes. Point n’est besoin de paroles, point n’est besoin d’enseignement, leur présence suffit. En les quittant, nous rentrons dans le monde ordinaire, et nous éprouvons aussitôt combien son atmosphère est différente de celle qui entoure le Saint. Mais nous avons eu la connaissance en partage pendant un instant, et le souvenir que nous en avons est une force qui demeurera avec nous.

C’est ainsi que ceux dont les paroles ou les écrits ont été inspirés, se sont, grâce à cette inspiration, élevés au-dessus d’eux-mêmes, que leurs facultés intellectuelles et morales ont été stimulées, ont atteint un niveau bien supérieur à leur niveau normal. C’est bien eux qui écrivent ou qui parlent et leur caractère propre.

l’ktudiant théosophe

leur tempérament, affectent ce qu’ils disent, mettent leur empreinte sur ce qu’ils écrivent. Mais ils écrivent et parlent d’une façon beaucoup plus noble, beaucoup plus puissante que s’ils étaient livrés à eux-mêmes.

Nous pouvons ainsi passer par tous les degrés d’inspiration et arriver à cet état dans lequel rintelligence et les émotions de riiomme ne gouvernant plus son corps, un Être supérieur s’empare de celui-ci et l’utilise. Ce n’est plus alors l’homme lui-même qui parle, mais l’Esprit de son « Père qui parle » en lui ; il est affranchi de ses imperfections, ses caractéristiques personnelles s’évanouissent, les paroles inspirées coulent sans que rien ne les trouble plus, et l’inspiration devient la révélation.

Il y a là un processus très simple. Nous savons que, grâce à la corrélation qui existe entre les changements de conscience et les vibrations de la matière, chaque modification de la conscience est accompagnée d’une vibration correspondante dans la matière que la conscience s’est appropriée, et qui forme son corps ; et réciproquement, chaque vibration dans la matière d’un corps est accompagnée d’une modification de la conscience revêtue de

ce corps. Que ce soit Tuii ou Tautre qui commence i\ vibrer, l’autre répond toujours.

Quand deux ou plusieurs personnes sont ensemble, et que Tune d'entre elles est plus éclairée que l’autre ou les autres, la personne la plus évoluée en pensant, en désirant, en agissant, produit dans ses propres corps mental, astral et physique, une série de vibrations correspondant aux modifications de sa conscience ; ces vibrations en produisent de semblables dans la matière mentale, astrale et physique qui se trouve entre elle, et la ou les personnes présentes moins évoluées. Ces vibrations dans la matière ambiante en engendrent d’analogues dans le ou les corps voisins, et elles sont immédiatement suivies de rnodificacations correspondantes, dans la ou les consciences incorporées ; il s’ensuit que les personnes en question, mises ainsi en rapport avec quelqu’un de plus avancé, désirent ou agissent avec plus d’élévation qu’il ne leur eût été possible de le faire par leurs propres forces.

Elles sont capables de comprendre avec plus de finesse, de sentir avec plus de chaleur, et d’agir avec plus de noblesse que si elles étaient livrées à elles-mêmes. Quand le stimu-

l'étudiant théosophe

lant disparaît, elles retombent graduellement à leur niveau normal, mais la mémoire leur reste, et elles se souviennent d'avoir eu « la connaissance ». En outre, il leur est plus aisé de répondre une autre fois à ces vibrations supérieures, et cette facilité va toujours en augmentant, jusqu’à ce que ces personnes aient, d’une façon permanente, atteint le niveau supérieur. C’est pourquoi la société de ceux qui sont plus avancés que nous, la vie dans leur atmosphère, sont d’une si grande valeur. Les paroles ne sont pas nécessaires, on peut n’échanger que peu de discours, mais insensiblement le corps subtil s’accorde à un diapason plus élevé, et c’est seulement peut-être lorsque l’âme plus jeune est séparée de l’autre, qu’elle s'aperçoit du changement produit par le contact avec son aînée.

On peut arriver à des résultats semblables en lisant les œuvres de ceux qui sont plus évolués que nous. Une série de modifications analogues se produit, moins puissante cependant que dans ]e contact direct avec la personne. En outre, l’étude, une étude attentive et respectueuse, peut attirer l’attention de l’auteur, qu’il soit ou non désincarné, l’amener vers l’étudiant qu’il enveloppe ainsi de son atmosphère, d’une ma-

nière tout aussi puissante que s’il était présent matériellement. C’est pour cela que c’est une excellente chose de lire des œuvres littéraires d’une conception élevée ; nous nous mettons à leur niveau tout le temps que dure la lecture, et si nous persévérons dans cette lecture, nous nous hausserons bientôt à un niveau supérieur, auquel nous nous maintiendrons désormais.

C’est aussi pourquoi il est bon de faire précéder la méditation d’une courte lecture, de façon à nous élever dans une atmosphère plus favorable à son action, que celle dans laquelle nous nous trouverions sans aide. C’est encore pour cela que les a lieux consacrés » sont si propices à la méditation; car dans ces lieux, l’atmosphère spirituelle vibre littéralement à un diapason plus élevé que le nôtre. Enfin, c’est de là que vient le conseil si souvent donné par ceux qui savent, de se réserver si possible une chambre, ne fût-ce même qu’une toute petite pièce, pour la consacrer à la méditation. Cet endroit aura bientôt acquis une atmosphère plus pure et plus subtile que celle du monde qui nous environne. 11 ne sert guère à l’étudiant théosophe de connaître ces lois s’il ne les utilise pas pour s’aider et aider ceux qui l’entourent.

Quelle doit être l’attitude de l’étudiant théo-

l’ÉTUDIANT THÉOSOPHE

sophe en présence de Phomme inspiré ou du livre inspiré? Il doit être réceptif; il doit imposer silence, dans la mesure du possible, à ses vibrations normales, et ouvrir tout son êlre à l'influx des ondes vibratoires qui l’inondent. Son attitude doit-être même plus que réceptive; il doit faire de son mieux pour se mettre à l’unisson, et aider ces ondes à le pénétrer. Il doit essayer de renforcer les vibrations sympathiques afin que le changement, qui en résulte dans sa conscience, soit aussi complet que possible.

Dans ce but, il doit exhaler vers ce qui l’inspire, son amour, sa foi, sa confiance et son abandon complets ; car c’est seulement ainsi qu’il pourra faire vibrer ses corps d’une manière sympathique avec ceux de l’Inspirateur. Il lui faut se dépouiller momentanément de ses idées personnelles, de ses sentiments, de ses activités, faire l’abandon complet de lui-même pour reproduire et non plus créer.

Le même lac qui, lorsqu’il est tranquille, reflète la lune et les étoiles, n’en peut donner qu’une image imparfaite lorsque la brise en passant ride sa surface. De même l’être inférieur, s’il maîtrise son mental, calme ses désirs, fait taire son activité, peut reproduire en lui-même l'image de l’Être supérieur; de même le disciple

peut aussi refléter l’esprit du Maître. Mais, au contraire, s’il donne cours à ses propres pensées, s’il laisse éveiller ses désirs, il n’obtiendra que des images brisées, et des lumières vacillantes qui ne lui diront rien.

Quand vous êtes sur le point de lire un des livres inspirés que nous possédons : Vlinitation de Jésus-Christ, les Vers dorés de Pythagore, la Lumière sur le Sentier^ la Voix du Silence^ il est bon de faire précéder votre lecture d’une prière, si telle est votre manière habituelle de porter votre conscience à son niveau le plus élevé. Vous pouvez encore répéter un mantram, ou psalmodier quelque douce mélodie familière et aimée, afin de vous mettre dans un état sympathique. Puis lisez une phrase, relisez-la, scrutez-la, savourez-la mentalement, extrayez-en l’essence, la vie.

C’est ainsi que votre corps subtil se mettra, dans une certaine mesure au moins, au diapason de celui de l’écrivain inspiré, et la répétition de ces vibrations éveillera en votre conscience des modifications correspondantes. La valeur des livres inspirés est inestimable : ce sont les degrés qui relient le ciel à la terre, c’est une véritable échelle de Jacob sur laquelle montent et descendent les anges de Dieu.

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Reste une troisième catégorie d’ouvrages, dignes de l’attention de l’étudiant théosophe, mais vis-à-vis desquels son attitude doit différer entièrement de celle qu’il adoptera à l’égard des œuvres inspirées et révélées. Ce sont les livres renfermant les observations, faites sur des plans supérieurs au plan physique, par des étudiants plus avancés que lui, étudiants qui croissent en connaissance et en puissance sur ces plans, mais n’ont pas encore atteint la stature de l’Homme Parfait.

Il est des livres, écrits par des disciples, tels que la Doctrine Secrète et le Bouddhisme ésotérique^ qui ne sont point le récit d’observations directes, mais plutôt la transcription des enseignements des Maîtres, et dans lesquels des erreurs ont pu se glisser, à la suite d’une fausse compréhension de ces enseignements. H.-P. Blavatsky nous a dit elle-même qu’il se trouvait inévitablement des erreurs dans la Doctrine secrète. En effet, des erreurs d’interprétation sont rendues possible par le fait qu’elle nous présente, dans ce livre extraordinaire, des descriptions d’images que lui montrait son Maître. Ces erreurs ne sont d’ailleurs probablement pas sérieuses, car elle était soigneusement surveillée et aidée pendant qu’elle écrivait.

MÉLANGES THÉOSOPHIOUES

Ces deux ouvrages occupent une place exceptionnelle dans l’ensemble de notre littérature, car les Maîtres ont, dans une large mesure, participé à leur production. Les livres dont je vais maintenant vous parler, ont pour auteurs des disciples qui se servent de facultés qu’ils possèdent normalement, facultés qui sont encore en voie d’évolution; ces livres traitent principalement des plans astral, mental et bouddhique, de la constitution de l’homme, du passé des individus, des nations, des races et des mondes. Nous amassons graduellement une riche moisson de livres de ce genre, recueils d’observations faites par des étudiants qui se servent de leurs facultés hyperphysiques. Il faut en les lisant se bien rappeler certains faits.

Premièrement : les étudiants en question sont en cours d’évolution; les facultés dont ils se servent aujourd’hui, et qui sont devenues leurs facultés normales, sont plus développées et atteignent des plans plus élevés que celles dont ils se servaient il y a dix ou quinze ans. Il s’ensuit qu’ils voient aujourd’hui beaucoup plus et beaucoup mieux qu’ils ne voyaient alors; et, cette vision plus parfaite doit inévitablement leur permettre de nous donner des récits plus complets et différents de ceux d’au-

L*ÉTUDIANT TIlÉOSOPHE

trefois, alors que leur vision était plus restreinte.

Deuxièmement : cette plus grande étendue de la vision change les proportions et la perspective. Une chose qui semblait imposante et indépendante lorsqu’on la voyait seule, peut devenir secondaire et relativement insignifiante, quand elle est considérée en tant que partie d’un tout plus important. Elle peut changer de forme et de couleur lorsqu’on la voit entourée d’autres choses qui ne sont perçues que grâce à cette vision supérieure. Ce qui, pour l’œil physique, semblait un globe parcourant l’espace, devient, perçu par la vision hyperphysique, l’extrémité d’un corps continu, matériellement relié au soleil. Etait-ce inexact de dire que c’était un globe ? Oui et non. Sur le plan physique, c’était et c’est encore un globe, réunissant les qualités caractéristiques de tout ce que nous entendons par globe ici-bas. Dans les régions plus subtiles, ce n’est plus un globe, mais un corps dont l’extrémité n’est un globe que pour ceux dont la vision grossière ne peut voir son prolongement invisible.

Troisièmement : la vision plus affinée découvre des états intermédiaires invisibles auparavant et permet de voir une série de modifications entre deux états qui, pour des yeux moins per-

çants, se suivaient sans interruption. Ainsi, d'après le résultat de premières observations, on pensait que l’ultime atome physique, en se dissociant, devenait de la matière astrale. Quand le môme phénomène fut étudié douze ans plus tard, on vit que l'atome physique se divise en un nombre incalculable de parcelles d’une inconcevable petitesse, et que celles-ci se groupent immédiatement en quarante-neuf atomes astrals, qui peuvent, en certains cas, se combiner de nouveau en molécules astrales.

On parlait aussi d'une muraille tourbillonnante enveloppant l’atome; la vision plus subtile ne voit pas de muraille mais une limite illusoire produite par le mouvement rapide, comme le cercle de feu qu’on trace en faisant tourner une baguette enflammée à l’extrémité. De même, à la lumière continue du gaz ou de l’électricité, un disque rotatif à rayures blanches et noires paraît gris. Éteignez cette lumière et remplacezla par la lumière intermittente que produisent des étincelles électriques, le disque semblera immobile,et, chaque rayure blanche ou noire deviendra distincte. Laquelle de ces deux observations est juste? Dans les deux cas, Toeil donne un témoignage véridique de ce qu’il perçoit : les conditions différentes lui imposent une vision différente.

l’étudiant théosophe

On trouve encore cFautres différences, mais celles-ci nous suffisent comme exemples. Les livres d’observations sont-ils donc inutiles ? Non, ils ne deviennent inutiles et même dangereux, que lorsque l’étudiant théosophe les traite comme des révélations ou des inspirations, au lieu de simples observations. L’observation est la base de la connaissance scientifique. La rectification des premières observations par de plus récentes est la coîidition du progrès scientifique.

Celui qui étudie l’optique, lorsqu'il se trouve en présence du disque à rayures noires et blanches qui paraît gris, du disque tournant qui semble immobile, ne conclut pas que ces expériences contradictoires rendent toute observation inutile. Il cherche et trouve les conditions de lumière, les particularités de structure de l’œil, qui expliquent ces observations également vraies, bien que contradictoires. Il soumet les observations à des expérience répétées, et les fait passer au crible de la logique, jusqu’à ce que, de ces contradictions, jaillisse la vérité à faces multiples.

Qiîfelle sera donc l’attitude de l’étudiant théosophe envers les livres d’observation ?

Vis-à-vis de cette sorte de livres, vous devez

MÉLANGES THÉOSOPHIOUES

adopter l’attitude, non du croyant, mais de celui qui étudie les sciences. Il faut les aborder avec une intelligence vive, un esprit pénétrant, un intellect avide, une raison critique et réfléchie. Vous ne devez pas accepter comme définitives les observations d’autres étudiants, même lorsqu’ils ont à leur service des facultés qui chez vous ne sont pas encore développées. Il faut les prendre seulement pour ce qu’elles sont, c’est-à-dire des observations susceptibles d’être revues, modifiées, rectifiées. Vous ne devez vous y attacher que comme à des hypothèses provisoires, que vous adoptez jusqu'à ce qu'elles soient confirmées ou contredites par des observations ultérieures, y compris les vôtres. Si elles éclairent des points obscurs, si elles conduisent à une saine morale, prenez-les, servez-vous en; mais ne les laissez jamais devenir des entraves pour votre esprit, des geôlières de votre pensée.

Etudiez ces livres, mais ne les acceptez pas en bloc, tâchez de les comprendre, mais réservez votre jugement : ce sont pour vous des serviteurs utiles qui deviendraient des maîtres dangereux ; il faut les étudier et non leur rendre un culte. Faites-vous des opinions personnelles au lieu d’emprunter celles des autres ; ne soyez

l’étudiant théosophe

pas impatients au point d’emprunter la science d’autrui ; car les opinions toutes faites sont comme les vêtements tout faits, qui ne vont jamais bien, ne sont jamais seyants.

Il existe une tendance dangereuse dans la Société théosophique ; cette tendance consiste à regarder comme infaillibles les livres d’observations, au lieu de les considérer simplement comme des matériaux d’étude. Il ne nous faut pas grossir le nombre des croyants aveugles déjà existant, mais celui des étudiants sains d’esprit, pondérés, qui se forment une opinion avec patience, et font réducation de leurs propres facultés. Servez-vous donc de votre propre jugement pour chaque observation qui vous est soumise. Faites-en un examen critique aussi complet que possible. C’est un piètre service que vous nous rendez lorsque vous transformez ainsi les étudiants en pontifes, et que, semblables à des perroquets, vous répétez, en les présentant comme des dogmes, des affirmations que vous n’avez pas contrôlées.

En outre, la foi aveugle conduit au scepticisme également aveugle. Vous mettez un étudiant sur un piédestal, et proclamez hautement que c’est un prophète en dépit de ses protestations. Puis, lorsque vous vous apercevez qu’il a com-

mis une erreur, oubliant qu’il vous a avertis lui-même qu’il avait pu se tromper, vous faites volte-face, vous renversez votre idole et la foulez aux pieds. Vous vous en prenez à lui, alors que vous ne devriez vous en prendre qu’à votre aveuglement, votre stupidité et votre hâte de croire.

N’est-il pas temps que nous cessions d’être des enfants, et que nous devenions des hommes et des femmes comprenant la grandeur des occasions qui leur sont offertes, et la petitesse de leurs œuvres. N’est-il pas temps d’offrir à la Vérité, l’hommage de l’étude, et non pas celui d’une crédulité aveugle ? Soyons donc toujours prêts à rectifier une impression erronée, ou une observation imparfaite. Marchons les yeux grands ouverts et l’esprit en éveil, nous souvenant que le meilleur service qu’on puisse rendre à la Vérité est de la soumettre à l’examen. La Vérité est comme un soleil brillant de sa propre lumière ; lorsqu’on la voit, on ne saurait la rejeter. « Laissons la Vérité et l’erreur aux prises ; vit-on jamais la Vérité vaincue dans une rencontre loyale ? »