ADDITIONS ET CORRECTIONS

Pag. a. — On voit, à la page 259, dans le mot Hamira, une allusion faite par les écrivains indigènes, à l'invasion du royaume de Lahor par 1 armée de Mahmoud le Gaznevide.

Pag. 34. — Abel-Rémusat a parlé de l'introduction du syllabaire en Chine, Recherches sur les langues tartares, pag. û5 et 76.

Pag. 38. — Il est fait mention du changement du <$ ou y en g ou ij, dans le Commentaire des Séances de Hariri, par M. de Sacy, a # édition, pàg. 646.

Pag. 43. — Le poète Abou-Atha avait l'habitude de substituer, dans la prononciation, le g ou dj au j> ou z, parce qu'il était originaire de la vallée de llndus. [Hamasa, édition de M. Freytag, pag. 26.)

Pag. 78. — Sur la permutation des lettres r et s, voyez le traité de Quintilien, liv. I, chap. n.

Pag. 56 et suiv. et 9a et suiv. — Origine du culte du feu et du soleil dans l'Inde. Voici comment s'exprime M. Wilson :

« In the brief notice of the Bhavishya Purâna which I hâve given in the Préface of the Vishnu Purâna, it is stated ; that, «the greatest part of the work relates to the worship of the Sun ; and that in the last chapters there is some curious matter relating to the Magas, worshippers of the Sun, as if thç compiler had adopted tbe persian term Mugh \ and connected the five worshippers of Iran with those of India : but the subject, it is added, requires farther investigation 2 . »

u The last twelve or fourteen chapters of the Bhavishya Purâna are in fact dedicated to the tradition, of which a summary and not altogether accurate account, bas been given by colonel Wilford in the eleventh volume of the Asiatic Researches, and which records the introduction of the worship of the Sun into the north-west of Hindustan, by Sâmba, the son of. Krishna.

1 Thé Barkan Kati lias : Jj\ ^% -* j k+ * Tk* Vtsha Purina, préface, p. xxux et

Tbis prince having become a leper, through the imprécation of the irascible sage Durvâsas, whom he had offended, and despairing ofa cure from human skill, resolved to retire into the forest, and apply himself to the *"*

adoration of Sûrya, ofwhose graciousness and power he had learned many marvelious instances from the sage Nârada. Having obtained the assent of Krishna, Sâmba departed from Dwârakâ, and proceeding from the northern bank of the Sindhu (Indus), he crossed the great river ihe Chandrabhàgâ (the Chinab), to the célébrât edgrove of Mitra (Mitra-vana), where by fasting, penance, and prayer, he acquired the fevour of Sûrya, and was cleansed of his leprosy. By Sûrya s injunctioos, and as a mark of his gratitude , Sâmba engaged to construct a temple of the Sun , and to found in connexion wijh it a city on the banks of the Ghandrabhâgâ. As he was in some uncertainty what form of the Sun he should set up, a miraculous image of great splendour appeared to him when bathing, which floated on the current, and being wafted to the shore, was accepted by Sâmba as sent to him by the original , and was accordingly piaced with due honour in the temple dedicated to the Sun.

« After narrating thèse events , several chapters of the Purâna are occupied with the instructions communicated to Sâmba by Nârada , regarding the cérémonies to be observed in the construction of the temple , and the daily worship of the image. Sâmba is desirous of retaining learned and pious Brahmans for the purpose of performing the appointed rites, and receiving the donations he may make to the Sun ; but Nârada , in the spirit of the prohibition found in Manu \ against the performance of idol worship as a source of émoluments by Brahmans , apprises Sâmba that no Brahman can undertake the office of ministering priest without incurring dégradation in this life and punishment in the next. He therefore refers Sâmba to Gauramukha (white-face), the Purohit or family priest of Ugrasena, king of Mathurâ , as the only person who could tell him whom he might most suitably employ as the ofliciating priests of the Sun , and Gauramukha directs him in conséquence to invite the Magas to discharge the duty , as they are in an especial degree the worshippers of Sûrya.

c< The Magas, according to the legend narra ted, not very distinctly, by the compiler of the Purâna, were at once the progeny of Agni and Aditya, Fire and the Sun, by Nisbkumbhâ the daughter ofa holy sage named Riju 1 Codé de Manou, liv. m, sloka i5s , 180. — Note de M. Reinaud.

or Rijwâhva (Riju, up-right, and âhvâ, appellation) of the race named Mihira. She was dedicated to Agni by her fa the r; but the Sun, fascinated by her beauty, assumed the form of Agni, and begot a son named Jalagambu, from whom sprang the Magas. Riju, displeased with his daughter, condemned her offspring to dégradation; but the Sun, at Nishkumbhâ's intreaty, allhough he could not raise the Magas to a level with the Brahmans, conferred upon them the almost equal distinction of being his chosen ministère.

« Although Gauramukha could in form Sâmba what priests the prince ought to employ, he is represented as ignorant of the place they where dwelt, and referring Sâmba again to the Sun, Sûrya desires him to repair to Sâka-dwîpa , beyond the sea of salt-water, in which région the Magas corresponded with the caste of Brahmans in Jambu-dwîpa or India ; the other three castes being the Magasas, Mânasas, and Mandagas, équivalent to Kshetriyas, Vaisyas, and Sûdras : there were no mixed castes in Sâka-dwîpa. It may be hère observed that a similar enumeration of the tribes of Sâka-dwîpa occurs in other Purânas, as in the Vishnu Purâna, where instead of Magas the translation has Mrigas ; but this may be only a various and perhaps an inaccurate reading of the original manuscript.

« In obédience to the commands of Sûrya, and with the help of Krishna, who lent him the use of Garuda for the journey, Sâmba went to Sâkadwîpa, and induced eighteen families of Magas to return with him to India to fulfill the fonction of ministering priests in the temple of the Sun, which he now compleated , building at the same time around the temple a spacious city, which was called after him Sftmba-pura. The legend also relates that the Yâdava prince prevailed upon his kinsmen , the Bhojas of Dwâ rakâ, a branch of the race of Yadu, to give their daughters in marriage to his Magas, and their descendants were thence called Bhojakas : but in a subséquent passage , with an inconsistency not unfrequent in some of the Purânas, it is said, that ten only of the eighteen families received damsels of the tribe of Bhoja, whilst the other eight, who were of the rank only of Sûdras, although equally worshippers of the Sun, were married to Saka maidens ; their descendants were named Mandagas.

So fer there is little in the legend beyond the name maga , and the worship of the Sun, to suggest any connexion between it and the history of the Fire-worshippers of Persia ; but there are other particulars mentioned, which are of a more explicit ténor. They cannot however always

Mémoire rar Flnde. 50

be satisfactorily made out, in conséquence of the obvious inaccuracy of the texts, erising in a great measure from the usual carclessness of the copyists, but partly from the occurrence of terms, probably ill understood and imperfectly represented by the original writer. There are three copies of the Bhavishya Purâna in the Library of the East-India House, and two in the Bodleian : one of each collection omits the iegend : of the re main in g copies the Oxford manuscript is the most correct, but it abounds in mistakes. \y Maximilian MuHer has kindly furnished me with a transcript of the passages I required, and has enabled me to collate them with the East- India House copies , from which ; although some particulars remain doubtful , yet enough may be extracted to establish the identity of the Magas of the Purânas with the followers of Zoroaster.

« In answer to various questions relating to the practices of the Magas put by Samba, the sage, Vyâsa, professes to give hitn some account of them, beginnmg with the explanation of their name which is not very intelligible. Apparently it may be rendered : « The Magas are so called , because they do not proceed by a contrary Veda » (viparyastena vedena Magâ nâyantyato magâh, as if from ma, not, and gâ, who goes); the writer considering the précepte of the zend authorities as not opposed to tbose of the Vedas. The Sun , Vyâsa continues, in the form of fire, bears or wears (dhârayate) what he calls a kârckcha, and therefore the Magas are wearers of it (kârchcha dhârinah)\ the word ordinariJy implies a bunch of peacock-feathers; but it may hâve in tbts- place some other sensé. The Magas eat in silence, whence they are called Mauninah (Silentiaries). They are also termed. Vachârchas, from Vacha, said to be a name of the Sun, and archâ, worship. They hâve four Vedas termed Vada, Viswavada, Vidât (?) and Angirasa (?). Gepa or Gesha (perhaps for Sesha) the great serpent, having cast off his skin in the Sun s car, it became the origin of what is hère called the Âmàhakam, which is given by the Magas on solemn occasions and with appropriate mantras or prayers. This is some what differently told a few Unes afterwards. Ail créatures, it is there said, Gods, Rishis, Râkshasas, Nâgas, assemble at stated periods in the chariot of the Sun, and on one of thèse occasions, Vâsuki, the king of the serpents, dropped bis old skin : it was picked up by Aruna, and given by him to the Sun, who put it on round his waist in honour of Vâsuki, as if unseparated from the body of the Nâga, whence it was called Avyanga (from a, not, vi, apart froaiy and anga, the body).

From its being thus worn by tbe Sun , it became sacred in the estimation of bis worshippers , and they therefore constantly wear it. Whoever goes without it, is impious and impure, and falls into hell. Like the Munjâ of the Brahmans, it is said, it should be put on in the eighth year from conception. It is to be made of cotton or wool, of one colour ; the best kind is i3a inches (or fingers) long; the next 1 20, and it should never be less than 108 inches in length. Other names appear to be applied to it, as Amâhaka, Sâra-pradhâna , Bhâva-sâra, and Sâra-mara; but this is uncertain, as the passage is corrupt, and some other article ma y be intended, invested with which, and the avyanga, the worshipper is said to be Pathitânga, again, in place of the Darbha or sacred grass of the Brahmans, the Pavitra or purilicatory instrument of sacrifice of the Magas , is said by Vyâsa to be called Varsma, or (in another place) Var$ama.

« A variety of other particulars are briefly mentioned, some of which are intelligible, others uncertain : a Maga must not touch a dead body,.nor a woman at certain seasons ; he should (not?) cast a dead dog on the earth, and should not die without worshipping the Sun. He should Let bis heard grow, travel on foot, cover bis face in worshipping, and hold what is called the Pârnaka in the right hand, and the Sankha (conch shell?) in the left, and he should worship the Sun at the three Sandhyas 1 , and at the five festivals. Other détails are too questionably particularised to be sperified, but more than enough has been cited to establish the fact that the Bhavishya Purâna in tends by Magas the Mughs of the Persians, tbe Magi of the Greeks, and the Parsis of India. Thus, the rule of eating in silence, the covering of the mouth at worship, the prohibition of touching a corpse, or at least the impurity thereby contracted , are characteristic of the Parai faith. A still more décisive indication is furnished by what is related of the Avyctnga, which is clearly the sacred girdle of die Parsis, called most 00mmonly kasti or kosti, but also Aiwyon$hém, acconding to Aaquetil du Perron *, as quoted by D r John Wilson , in his notices of the Rarsi religion 3 . The latter also observes, almost in the words attributed to Vyâsa : «the

1 Sur cette expression, voyez l'ouvrage de qoetii Eetïâongkeni, — Note de M. Reinaud. l'abbé Dubois, intitulé Les Mœurs de Unde, 1. 1 , 3 The Parsi religion, ms contauud in the Zand-

p. 336 etsuiv. — Note de M. Reinaud. Avait* , andpropoanded and defendêd by the Zo-

1 Zend-Avesta, t II, p. 5sg. Le mot que roasirians êf India and PertU; Bombay, i843 , M. Wilson écrit aiwyongham, est écrit par An- in*8*.

kasti bears some analogy to the Manja of tbe Brahmans. » According to him , the kusti should be put on when the child has attained the âge of seven years, seven months, and ten days (p. 1 65, note), which agrées well enough with our text, and the wickedness of not wearing it, and the conséquences of such impiety are similarly described in Zend and Pehlevi works. Uni nekily I hâve not at présent the means of consul ting Ânquetil du Perron, or some other analogies might be traced; but there can be no doubt, tbat an other term which occurs in the Sanskrit text is identifiable in the Zend, and that the Varsma or Varsama of the Bhavishya Purâna, is the Barsam or Barsom of the Vendidad 1 ; a bundle of twigs of the pomegranate, in place of the bundle of sacred grass used by the Brahmans, and equally essential part of the apparatus employed in the worship of Fire, or oblations offered to that élément, in boths religions.

« It is évident therefore that the Bhavishya Purâna, in the legend of Samba, has in view the introduction of the Fire-worship of Iran, and it is eunous to find so prompt an adoption by the Brahmans, and such a cordial tolérance of a foreign system of religious practices and belief. The only question that suggests itself , concerns the period at which this took place , the time at which the Brahmans acknowiedged the high priests of the Sun as little inferior in sanctity to their own order ; whether it followed the flight of the Parsis to Guzerat in the beginning of the eighth century, or whether it occurred some few centuries earlier, when we hâve reason to infer from numismatic évidence, Persian princes or satraps exercised authority on the north-west frontier of India 2 . Either period would not be incompatible with the probable date of the Bhavishya Purâna, which in its actual form, cannot prétend to very remote antiquity. That the legend is of the more récent œra is most likely, and this is confirmed by the circumstance of Sâinba's being fabled to hâve gone from Dwârakâ in Guzerat, to bring the Magas from their native country to India. That the Parsis ever made their way into the Punjab is very questionable 9 , and no traces are recorded of their présence on the banks of Ghandçabhâgâ, nor hâve we

1 Zend-Avesta, 1. 1, i* partie, p. a45, 389. Scherf-Eddin aux populations du Pendjab et

etc. — Note de M. Reinaud. de la province de Dehli, subjuguées par Ta-

1 Ci-devant, p. 56. — Note de M. Reinaud. merlan , était une dénomination impropre. —

1 J'ai fait remarquer, ci -devant, p. io3, Note de M. Reinaud. que la dénomination de Guibre, donnée par

any notice of the remains of a temple of the Sun in that qùarter, although according to colonel Wilford there was a city of Sâmba in the same direction.»

Pag. io3. — Rois des Goptas. M. Edouard Thomas vient de répandre un jour tout nouveau sur ce sujet dans le tome XI du Journal de la Société asiatique de Londres, qui est en voie de publication.

Pag. i o et p. i Ixq et suiv. — L'authenticité de la relation de Hiuen-thsang a été récemment contestée, dans le pays même des Brahmanes, par M. le major William Anderson (Journal de la Société asiatique du Bengale , cahier de décembre 1 84 7 ). Le mémoire de M. Anderson est intitulé An attempt to identijy some of the places mentioned in the itineraty ofHiaan-thsang. M. Anderson pense que la distance respective de certains lieux cités par Hiuen-thsang ne peut se concilier avec nos connaissances actuelles. De plus, il a cru reconnaître , dans quelques dénominations rapportées par le voyageur chinois , des mots arabes et persans , transmission qui n'aurait pu avoir lieu qu'à une époque où l'islamisme avait acquis la prépondérance dans l'Asie orientale , c'est-à-dire après le x* siècle de l'ère chrétienne. De ces deux faits, M. Anderson induit que la relation qui porte le nom de Hiuen-thsang est moins ancienne qu'on ne l'avait dit, et que, si l'auteur a fait usage de documents authentiques, le cadre et une partie des détails sont nécessairement romanesques.

La première objection ne manque pas de quelque fondement. Du moins, je dois avouer qu'il m'a été impossible de fixer, d'une manière précise, l'itinéraire du voyageur, à partir du moment où il quitte la ville de Samarcand, jusqu'à ce qu'il atteigne la chaîne de l'Hindoukousch l . C'est pour cela que , dans mon travail d'identification des noms de lieux , j'ai glissé sur cette partie de l'Itinéraire. J'ai cru reconnaître une autre irrégularité à l'endroit où le voyageur quitte la côte de Goromandel pour gagner la côte de Malabar 2 . Dans ces deux endroits, Hiuen-thsang me paraît ne pas avoir distingué assez nettement les lieux qu'il visita réellement, de ceux dont il ne parle que par oui-dire; mais ces diverses circonstances ne sont pas un motif de rejet suffisant. Ne peut-on pas admettre que quelque confusion sera survenue dans certaines parties du récit du voyageur, et que, plus tard, lorsque l'imprimerie s'établit en Chine, quelques erreurs furent commises à l'impression?

1 Foë-konê-ki, p. 876 et suiv. , depuis le n* 8 jnsqo'au o° 3 4. — ' IbùL p. 3g 1, n* 94.

Quant à la seconde objection, elle est l'effet d'une erreur qui a le droit d'étonner. Les dénominations que M. Anderson prend pour des mots arabes et persans sont des termes sanscrits parfaitement établis. Lou-yi-ta-kia l , dont M. Anderson fait **âa£ JkjJ, est le sanscrit Rohitaka, signifiant rouge; marha-fa-na 2 , que M. Anderson change en (j^^-*, est le sanscrit maharva&a ou grande forêt. Tchi-na-fo-tche-fe-ta-lo*, qui, suivant M. Anderson, serait l'équivalent de ^JUi£ &**? ou pêcher de Chine, doit s'écrire tchina-râdjapoutra, et être rendu par fils du roi de la Chine*.

La personne de Hiuen-thsang et la place qu'il occupe parmi les bouddhistes voyageurs sont deux faits attestés par les autorités les plus respectables. D'après ce que m'apprend M. Stanislas Julien, on trouve la biographie et l'itinéraire de Hiuen-thsang dans l'Histoire des bouddhistes célèbres, composée en chinois par Tao-siouen , du vivant même du voyageur (Sonkao-seng-tchouen, liv. IV et V). L'itinéraire de Hiuen-thsang est également rapporté en abrégé dans l'Encyclopédie bouddhique, publiée, en 669 de notre ère , par Tao-chi , sous le titre de Fa-youen-4chourtin.

Pag. 169. — Hiuen-thsang, dans son voyage à travers la Tartarie, pour se rendre de Chine sur les bords de flaxarte, tourna les monts Tsongling, et, ainsi que je l'ai fait observer, il arriva à Taschkend par le nord-est. La relation chinoise fait une mention expresse du pays des Mille-Sources (Foë-kouë-ki, p. 375, n° 3). L'ambassade envoyée, en lûao, parle sulthan Schah-Rokh, à l'empereur de la Chine, et qui prit la route de Samarcand et de Taschkend, passa également par le pays des Mille -Sources, et tongea les bords du lac Issikoul ou Temourtou. C'est ce qui est dit dans l'itinéraire de l'ambassade, rapporté dans le Traité persan rédigé par Aboul-Hassan Sâed-Aldjordjâny, sous le titre de JJU dJL*« iAx& (man. persans du British Muséum, à Londres, n° 7705, fol. 3o v.). Cette route est probablement celle que les marchands grecs et romains suivaient au temps de Ptolémée. Voy. mon Introduction à la Géographie d'Aboulféda, p. ccclxix et ccclxxv et suiv.

Pag. 20a. Le marchand Soleyman parait avoir désigné la grande île de Sumatra par la dénomination à'Al-Ramny ou Al-Ramy. Ce qu'il dit sur le camphre fansoary rappelle le nom de Fansoar, qui, au temps de Marco- Polo, désignait une des provinces de l'île de Sumatra. Je renvoie, pour

1 Fot-konc-ki, p. 379, n° 39. * Foê-kouë-ki p. 38i, d* 48.

* Ibid. p. 379 , n° 39. * Ci-derant, p. 168 et 169.

cet objet, à mon Introduction à la Géographie d' Aboulféda , p. cdvi et suiv.

Le marchand Soleyraan fait mention des îles Andaman , sous le nom qu'elles portent encore aujourd'hui. De plus, il paraît vouloir parler, sous la dénomination Lendjebalous, des îles Nicobar. Ibid. p. cdxiii et suiv.

On trouvera dans le même ouvrage, p. cdx et suiv., une opinion ou plutôt une conjecture que j'ai émise sur le nom de mer de Lata ou de Lar, donné , par les indigènes , à la mer qui baigne la côte occidentale de la presqu'île, et sur le nom de mer de Tamralipti, équivalent de ce que nous appelons golfe du Bengale.

Pag' *99- — Dans un commentaire rabbiaique sur le Sepher-Yecira, composé par Abou-Sahl-ben-Tamim, vers l'an 950 de l'ère chrétienne, probablement à Gayrovan, ville d'Afrique, on lit ce qui suit (Manuscrits hébreux de la Biblioth. nationale , fonds de l'Oratoire , n° 1 60, fol. 68 verso) : « Les Indiens ont imaginé neuf signes pour marquer les unités. J'ai parlé suffisamment de cela dans un livre que j'ai composé sur le calcul indien connu sous le nom dejtydl t->L*^, c'est-à dire calcul du gobar ou calcul de poussière.» Planude, écrivain grec du bas-empire, fait mention, dans son Traité d'arithmétique, d'un calcul exécuté sur le papier avec du noir; mais il parle de plus d'un calcul qui se faisait mieux sur le sable, parce que le sable permettait d'effacer un chiffre avec le doigt pour en substituer un autre (Delambre, Histoire de l astronomie, t. I, p. 52 3.)

Albyrouny a fait observer que les chiffres usités en Cachemire ne se marquaient pas sur le sable. Apparemment, il en était autrement des chiffres indiens ordinaires. Voici ce que M. Taylor dit dans la préface de sa traduction du traité sanscrit de Bhascara-Atcharia, intitulé Lilawati : « Les Indiens opèrent sur un tableau de douze pouces de long sur huit de large ; un fond blanc est formé avec une poussière de pipe; on le recouvre d'un sable rouge. Les chiffres sont tracés avec un style de bois qui, déplaçant le sable rouge, laisse voir le fond blanc. En passant le doigt sur le sable rouge, on efface ce qui est écrit, et l'on peut commencer une autre opération ou achever la première. En effet, comme l'espace est borné, et que les caractères sont plus ou moins grands , on est obligé d'effacer, à mesure qu'on avance, pour gagner de la place. » [Lilawati, or a treatise on arithmetic and geometry; Bombay, 1816, p. 6.)

M. Silvestre de Sacy a donné dans le tome I de sa Grammaire arabe , planche VIII, un tableau des chiffres gobar; et ce tableau a été emprunté

à un manuscrit arabe de l'abbaye Saint-Germain-des-Prés, n*33/i (Supplém. des manuscr. ar. de la Biblioth. nationale, n° 1912). Malheureusement, le manuscrit ne fournit aucun renseignement sur le calcul lui-même, et M. de Sacy n'a rien dit pour suppléer à cette lacune. Dans le tableau publié par M. de Sacy, les neuf unités sont marquées par neuf figures particulières; mais les mêmes figures servent à représenter les dizaines, les centaines, les mille , etc. Ce qui distingue les dizaines , les centaines et les mille , ce sont un , deux ou trois points placés au-dessus ; on peut donc se passer du zéro. Il existe un autre système de calcul du gobar chez les Arabes d'Occident. Dans celui-ci , les signes sont à peu près les mêmes que ceux que M. de Sacy a fait connaître; mais on fait usage du zéro; et, pour la manière de disposer les signes, on se conforme au système usité maintenant chez nous, c'est-à-direque chaque chiffre reçoit une valeur de position. C'est ce qui résulte du traité arabe intitulé jUâJI jk* q* j\jU»V\ sJusS, et qui a pour auteur Ali, fil de Mohammed-al-Cassâdy, écrivain originaire d'Espagne, lequel vivait dans la dernière moitié du xv* siècle de notre ère. M. Pusey a fait mention de ce traité dans le deuxième volume du Catalogue des manuscrits arabes de la bibliothèque d'Oxfort, p. a 86 et suiv. mais il n a pas relevé l'idée sur laquelle repose le calcul tout entier.