LIVRE 1, CHAPITRE XIX

E : Pourquoi le saint homme renonce-t-il à ces trois choses lorsqu'il gouverne ? C’est parce qu’elles sont le contraire de la réalité (ici réalité veut dire la possession réelle de ces qualités). La réalité est le principal, l'apparence (c'est-à-dire l'apparence extérieure de ces qualités) n’est que l'accessoire. Celui qui s'applique à (montrer) l'apparence (d’une qualité) en perd la réalité; celui qui court après l'accessoire perd le principal. Quiconque estime le principal et la sincérité a une vertu solide qui peut subsister longtemps. L'arbre qui ne donne que des fleurs et ne produit pas de fruits n'offre qu'un avantage faible et passager; il est presque inutile. Tout ce qu’on vient de. dire montre clairement que les apparences ne suffisent pas (Piching) pour bien gouverner l'empire.

(4) E: Le mot sou हत्‌ veut dire «simple, sans ornements. » Le mot po BE signifie « bois qui n’est pas encore dégrossi, travaillé. » Ces deux mots sont employés ici au figuré. Hien-sou > त , «montrer «au dehors la réalité (de sa vertu), ne pas कै ajouter d'ornements « (c'est-à-dire la faire paraître dans toute sa simplicité); » pao-po 19 ६ , “conserver intérieurement sa pureté (la pureté de sa « vertu), ne pas permettre qu’elle se dissipe au dehors. »

(5) Suivant la plupart des commentateurs, ces deux membres de phrase sont, comme les deux suivants, dans la dépendance du mot tcho FE «s'attacher à. » Mais l'interprète Pi-ching regarde les deux dernières idées comme la conséquence des deux précédentes : s'ils laissent voir leur simplicité, 8118 conservent leur pureté, alors ils auront peu d'intérêts privés et peu de désirs.

Le commentateur E rapporte le mot 88८ ZÆJ,, «intérêts privés, »

aux calculs de l'ambition ou de la cupidité, et le mot yo BK: désirs » aux appétits sensuels.