LIVRE Il, CHAPITRE XXXVIIL
L'urbanité n’est que l'écorce de la droiture et de la sincérité ; c’est la source du désordre.
Le faux savoir २ n’est que la fleur du Tao et le principe de l'ignorance.
C'est pourquoi un grand homme 04 s'attache au solide et laisse le superficiel.
1 estime le fruit et laisse la fleur.
C'est pourquoi 11 rejette l’une et adopte l’autre.
NOTES
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(1) Le sens que j'ai donné aux mots chang:te ४४ | fes littéra
lement, « haute vertu,» est celui de la plupart des interprètes. प्रि लन qu'ils désignent les saints hommes de la haute antiquité.
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(2) E : Pou-tseu-te À (=| |> £ get à-dire : “Hs ne se re
« gardent pas comme vertueux.» À explique pou-te 49 Σ par «ils ne laïssent pas paraître leur vertu. »
(3) H rend les mots pou-tchi À k , littéral. «ne pas perdre , » par « ne pas oublier. » D'autres interprètes ont donné à ces deux mots leur sens accoutumé. E : Tout ce qu'ils peuvent faire, c'est de ne point perdre leur vertu. Sou-tseu-yeou : Les hommes d’un mérite inférieur savent que la vertu est honorée. Ils s'efforcent de l’acquérir
¢: et ne 12 perdent pas.
« bn 76 10 5. 2 wi ॐ पि - प V] , het (4) Wou-wei-eul-wou-iwei TH F4 नीं TH V + , Cest-à
= se र b hi ., 1 dire (B), wou-yeou-sin-in-le TH À | £ fé : ५ [15 ne son
५ gent point à pratiquer la vertu, ils la pratiquent naturellement. »
H : Ce qui fait que les hommes d’une vertu supérieure ont de la vertu, c’est que leur vertu émane du non-agir (c'est-à-dire qu'ils la
pratiquent à leur insu et sans intention) et qu'ils ne s’en prévalent point. Cet interprète explique le mot à V] par chi à , “s'appuyer «sur, se prévaloir de (la pratique de la vertu). » Quoiqu'il analyse la phrase autrement que B, il arrive au même sens. E rend les mots wou-i-wei ff > रि par nihil agendo agit illud, c'est-à-dire :
à il pratique la vertu sans rien faire pour cela. »
(5) Wei-tchi-eul-yeou-i-wei (=. £ गीं À D! नि , C'està-dire (B), yeou-sin-iu-te À JL) 9 1& : ५ 15 ont l'intention «de pratiquer la vertu. »
H explique le mot द ॥ par «se prévaloir de {chi =; )},» comme dans la phrase précédente. Ce qui fait, dit-il, que les hommes d’une vertu inférieure n’ont pas de vertu, c’est que leur vertu émane d’une intention formelle, c’est qu'ils se glorifient de leur mérite F5 JA 4
et se prévalent de la pratique de la vertu.
E : Yeou-i-wei PE , C'est-à-dire yeou-weiï-wei-tchi À
D) 1: se vs « 115 font des efforts pour la pratiquer. »
(6) Sou-tseu-yeou : Après avoir parlé de la vertu supérieure et de la vertu inférieure, Lao-tseu se contente de mentionner l’humanité supérieure, l'équité supérieure, et ne dit rien de l'humanité inférieure, de l'équité inférieure. En voici la raison. La vertu inférieure tient le milieu entre l'humanité et la justice, mais le degré inférieur de lhumanité et de l'équité ne mérite pas d'être cité.
(7) Liu-kie-fou : L'homme d’une humanité supérieure la pratique sans s'y appliquer et comme à son insu. Mais il n’en est pas de même de la justice; pour la suivre, il faut examiner auparavant ce qui est bien ou mal, juste où injuste. D'où il suit qu'on ne peut la pratiquer sans agir, c'està-dire sans y songer, sans intention.
(8) ^ : Les princes d’une urbanité supérieure créent les rites, éta-
