LIVRE II, CHAPITRE XLIL

C'est pourquoi, parmi les êtres, les uns s’augmentent en se diminuant); les autres se diminuent en s’augmentant.

Ce que les hommes enseignent, je l'enseigne aussi 09.

Les hommes violents et inflexibles n’obtiennent point une mort naturelle.

Je veux prendre leur exemple pour la base (1) de mes instructions.

NOTES

(1) Li-si-tchai : Tant que le Tao était concentré en lui-même, Un n'était pas encore né. Un n'étant pas encore né, comment aurait-il pu y avoir deux ? Deux n'existait pas parce que Un ne s'était pas encore divisé, répandu (dans l'univers pour former les êtres). Dès qu’il ya eu Un (c'est-à-dire dès que le Tao se fut produit au déhors), aussitôt il y a eu deux.

(2) E : Una produit deux, c'est-à-dire , un s'est divisé en principe in (= , « femelle, » et en principe yang (15) , «mâle. »

(3) E : Deux a produit trois (c'est-à-dire, deux ont produit un troisième principe) : le principe femelle et le principe mâle se sont unis et ont produit l'harmonie.

(4) Trois, c'est-à-dire ce troisième principe. E : Le souffle d'harmonie s’est condensé et a produit tous les êtres. Voyez note 6.

(5) Plusieurs interprètes expliquent le mot fou = par « tourner «le dos à, fuir, » et le mot pao 19 par «se tourner vers, chercher. » Suivant E, le mot in où désigne ici «le repos, » {sing HF , et yang

+ «le mouvement, » | H, «1 t Tong-sse-tsing rapporte ce passage aux plantes et aux arbres, et

rend les mots in LE et yang |>) par « le froid » et « la chaleur. » Les plantes, dit-il, se détournent du froid et se dirigent vers la chaleur, et un souffle vide (un principe vital) circule au dedans d'elles. (Cette application paraît trop restreinte.)

(6) Le mot khi ऋ, souffle, » a en partie l’extension du mot latin anima, qui signifie à la fois « souffle » et « principe vital; » mais il ne se dit pas, comme anima, de l'âme intelligente de l'homme. »

H : Le mot {chong प veut dire « vide, त 1 , immatériel. » Ibid. Ce souffle d'harmonie est la racine de tous les êtres; maïs il est vide, mou et faible; il n’est point de la même espèce que les êtres.

(7) Yen-kiun-p'ing : Ce qui est petit, exigu , mou et faible (le Tao), a été l'origine du ciel et de la terre, et la mère de tous les êtres; mais les hommes détestent la faiblesse, l’exiguité, limperfection; et cependant les princes et les rois en tirent les noms qu'ils se donnent eux-mêmes. (H) N'est-ce pas parce qu'ils regardent l'humilité, la faiblesse, comme les plus puissants ressorts du monde!

(8) H:Ces noms que se donnent les rois sont des termes d’humilité. Si les princes et les 10718 ne s’abaissaient pas (littéral. « ne «se diminuaient pas »), l'empire ne se soumettrait pas à eux. C'est pourquoi les empereurs 140 et Chun occupèrent le trône et le regardèrent comme s’il leur eût été étranger (ils oubliaient leur élé- ४211017} ; leurs bienfaits ont eu une étendue sans bornes, et jusqu’aujourd'hui on célèbre leur vertu. Aussi quiconque s'abaisse est élevé par les hommes (littéral. « quiconque se diminue, les hommes l’aug- ^ mentent »).

Liu-kie-fou : Ceux qui ont créé, dans l'antiquité, les dénominations humbles par lesquelles les princes devaient se désigner euxmêmes, les opt empruntées aux conditions que les hommes méprisent généralement. Ils ont voulu par là que, malgré leur noblesse et leur élévation, les rois n'oubliassent pas la condition abjecte et roturière d'où ils sont sortis.