T की USE चन

texte 111. 173 pa 9 signifient littéralement : «il «a commencé au 15 de votre pied. »

(7) E : D'après $ principes du non-agir, l'action et l'attachement (aux objets extérirs) sont des choses désordonnées ; c'est pourquoi celui qui agiéchoue et ne peut réussir. Celui qui s'attache (aux objets extérieæs) les perd et ne peut les posséder. En conséquence le sage präque le non-agir; aussi reste-t-il étranger aux succès comme aux checs. Il laisse (les objets extérieurs) et ne s’y attache pas ; aussi !ste-t-il étranger à leur possession comme à leur perte.

(8) E: Le motii 2 veut dire « être près de.» Lorsque les hommes vulgaires oient qu'une chose est sur le point de réussir (littéralement « de’accompli: » ) , ils se laissent aller à la négligence et à la légèreté; lors elle cette affaire) change de face, et ils échouent complétment. Soyz donc sur vos gardes à la fin de vos entreprises 1 on l’est at commencement; alors vous pourrez les conduire à ler parfait iccomplissement et vous n'échouerez jamais. |

LIVRE II, CHAPITRE LXIV. 241 (9) J'ai suivi E : wou-yo-iweiyo ft (2/8 | # BR . C'est

aussi le sens de Lisi-tchai et de plusieurs commentateurs estimés. E : La multitude désire des choses qui lui sont inutiles et use ses esprits à les chercher, tandis qu’elle méprise ce qu’il y a de précieux en elle (c'est-à-dire la pureté de sa nature): cest le comble de l'aveuglement ! Le Saint ne prise pas les choses extérieures; il attache uniquement du prix à l'absence de tout désir.

Aliter À : Le Saint désire ce que les hommes (vulgaires) ne désirent pas. Ils se plaisent à briller, et il aime à cacher l'éclat de sa vertu; ils aiment l'élégance et le luxe, et il aime la simplicité; ils n'aspirent qu'après la volupté, et il n’aspire qu'après la vertu.

(10) Lisitchai : Cette expression ne s'applique pas seulement à 107 et aux pierres précieuses ; elle désigne en général toutes les choses qui sont en dehors de nous.

(11) J'ai suivi E : wou-hioi-wei-hio 6 (~| | नि | {

Aliter À : Le Saint étudie ce que les hommes vulgaires ne peuvent étudier. Ils étudient la prudence et la ruse, il étudie sa nature; ils apprennent à gouverner le royaume, il apprend à gouverner sa personne et à conserver la pureté du Tao.

(12) E : Le mot fo {8 a ici le sens de fan १/1 , «être opposé à. »

Le Tai A क 0 3 Ne 50 1, 29. | XX Es नीं # = , littéralement : ^ Ce en quoi ^ pèche la multitude, il y est opposé et ne le fait pas. » Ibid. Tous les êtres ont chacun leur nature. Les hommes de la multitude ne suivent pas la pureté de leur nature; ils l'altèrent en se livrant à une activité désordonnée. Ils abandonnent la candeur et la simplicité, pour rechercher la prudence et astuce ; 115 laissent ce qui est facile et simple, pour courir après les choses ardues et compliquées. C'est en cela qu'ils pèchent. Le Saint s'applique à faire le contraire.

Aliter A. Cet interprète rend fo 14 par « faire revenir, » 14

१/1 . Dans les études auxquelles ils se livrent, les hommes de la

multitude prennent l'accessoire pour le principal (littéralement : « l'extrémité des branches pour la racine ») et la fleur pour le fruit.

Le Saint les fait revenir à la racine (au Tao) 1 ६ १/1 À 4