LIVRE II, CHAPITRE LXV
devenir prudent, et se livrera à la fausseté et à la fourberie. De cette manière, le prince aura fait le malheur du royaume.
(4) E : Si le prince n’emploie pas la prudence pour gouverner le royaume, le peuple sera influencé par son exemple et cherchera à devenir simple et pur. La simplicité, l'honnêteté du peuple, feront le bonheur du royaume.
Le peuple est difficile à gouverner, dit Wang-fou-sse, parce qu'il a trop de sagacité; il faut le rendre ignorant et exempt de désirs. Mais si l'on mène le peuple à l’aide de la prudence et de la ruse, une fois que ses mauvaises dispositions auront été éveillées, il faudra encore employer lhabileté, l'artifice, pour comprimer lhypocrisie du peuple. Le peuple s’apercevra des obstacles qu’on lui oppose et saura s’y soustraire aussitôt. Il ne songera qu’à former des stratagèmes secrets, et alors la fausseté et l'hypocrisie s’accroîtront de jour en jour. C'est pour cela que Lao-tseu dit : Celui qui gouverne le royaume par la prudence est le fléau du royaume.
(5) À : L'expression thseu-liang-tche Lan FA ष] , «ces deux « choses, » désigne ici la prudence et l'absence de la prudence. Il faut savoir que la prudence est un fléau , et que l’absence ou le non-emplo ए de la prudence peut devenir une source de bonheur.
£ : Quand les hommes vulgaires parlent de l'administration du royaume, ils s'imaginent qu'il est bien gouverné lorsque le prince fait usage de la prudence, et que, faute de prudence, il tombe dans le désordre. Raïisonner ainsi, ce n’est pas savoir choisir la véritable science et être incapable de bien gouverner les hommes. C’est pourquoi celui qui peut connaître les avantages et les inconvénients de ces deux choses {c’est-à-dire les avantages du non-emploi de la prudence et les inconvénients de son emploi) est capable de devenir le modèle de l'empire.
(6) Littéral. « connaître constamment le modèle, » c'est-à-dire ce qui fait qu'on est le modèle (de l'empire). E : Les hommes vulgaires
n'estiment que l'emploi de la prudence pour bien gouverner, mais le Saint n’estime au contraire que le non-emploi de la prudence pour bien gouverner. C’est ce qui fait dire à Lao-tseu que la vertu céleste est profonde, immense et opposée aux créatures, c'est-àdire qu’elle recherche le contraire de ce qui plaît aux créatures.
(7) ^ : L'expression hiouen-te ह £ veut dire « vertu céleste. »
Aliter H : L'expression hiouen-le E2 > signifie une vertu tellement subtile, que les hommes ne peuvent la comprendre.
(8) Liu-kie-fou : Le mot youen A (vulgo « éloigné ») veut dire pou-kho-liang À 1) त , ‘incommensurable. »
(9) Liu-kie-fou : Ce que j'estime, c’est la vertu; ce que les hommes estiment, c’est la prudence. La vertu et la prudence sont opposées lune à l’autre; la soumission (cet interprète conserve à chun NE sa signification usuelle) qu’on obtient en gouvernant par la prudence, est médiocre et bornée; la soumission qu’on obtient par la vertusest universelle.
(10) E : Toutes les fois que l'empire est en proie à de grands désordres, il faut en accuser l'amour de la prudence. Mais dès qu'un prince ne fait pas usage de la prudence, il parvient à procurer une paix générale.
Ibidem : Le mot chun JÉ (valgo « obéir, obéissance, soumission) + a ici le sens de {chi पत , «l'état de ce qui est bien gouverné, la ५ Paix. »
Les mots jen-heou À 3 , “ensuite, » signifient « après qu'on « a acquis cette vertu. »
