‹ Mémoire sur la faculté de prévision ... suivi des notes et pièces justificativesChapitre 3 sur 22 · Idées de Platon et de Leibnitz · texte numérisé non relu

Idées de Platon et de Leibnitz

1 1 . Conclusion.

DE

ImA prévision.

Lorsque j’ai publié la première édition de mon Histoire Critique du Magnétisme, en i83i, je me suis imposé une grande réserve sur toutes les questions délicates ou problématiques , me contentant d’exposer les faits que tout le monde peut vérifier^ et les principes absolument nécessaires pour diriger dans l’application du magnétisme. Je voulais me concilier lès naturalistes et les physiciens en montrant la concordance des phénomènes que j’annonçais et des lois qui les régissent avec les phénomènes et les lois dont ils reconnaissent la vérité. Cette réserve ne m’a pas beaucoup servi. plupart des hommes versés dans la physique et la physiologie ont fait peu d’attention aux preuves que j’avais rassemblées , et ils ont 'été aussi éloignés d’examiner une modification^ particulière dans l’ordre des choses qu’ils admettent qu’ils î’au-

eussent précédés dans la même carrière pour décrire les phénomènes de la nature ou les passions du cœur humain.

L’observation simple des faits a pu encore avoir la même exactitude dans tous les temps, et nous n’avons pas plus de droit de rejeter le témoignage de Platon ou de Plutarque, que celui

de Leibnitz ou de Haller.

Le progrès des sciences nous donne certainement un grand avantage lorsqu’il s’agit d’expliquer les phénomènes physiques; mais pour en constater la réalité, il ne faut que le talent de l’observation et une entière bonne foi. A cet égard les anciens nous valaient bien : ils nous étaient même supérieurs, parce qu’ils avaient plus de simplicité , et qu’en observant et en racontant les faits ils s’inquiétaient peu des explications qu’on pouvait en donner. Ils présentaient toutes celles qui s’offraient à leur esprit en laissant à chacun la liberté d’en chercher d’autres. Chez nous au contraire on rejette les faits qu’on ne peut expliquer, ou bien on en altère les circonstances pour les faire cadrer avec une explication préalablement adoptée. Il serait à desirer qu’un homme vraiment érudit, également affranchi des préjugés de son siècle et de ceux des siècles précédens, voulut bien exposer les opinions des anciens sur une foule d’objets qui nedépen-

dent pas de la physique ordinaire, et détermi ner le degré de probabilité ou du moins les motifs d’examen , non d’après nos théories modernes , mais d’après le nombre et le poids] des témoignages.

La perfectibilité est un caractère distinctif de l’espèce humaine , mais en quoi consiste-t-elle? En ce que les générations se transmettent les connaissances qu’elles ont acquises , en ce que l’expérience des pères est un héritage pour les enfans. Nous perdrons les avantages de cette prérogative si nous méprisons les opinions de ceux qui sont venus avant nou§, si nous voulons juger de tout indépendamment d’eux : nous avons sans doute plus de moyens de ramener les faits à leurs causes, de séparer la vérité des illusions, parce que nous avons plus d’objets de comparaison ; mais l’instrument dont nous nous servons pour observer et pour comparer est toujours le même. Il faut sans doute rejeter une explication ancienne lorsqu’une découverte moderne en présente une meilleure : ainsi tout ce que les anciens ont dit de la foudre ne signifie plus rien depuis que nous connaissons l’électricilé : mais il ne faut pas nous presser de nier les faits qui nous paraissent incompréhensibles , autrement nous serons obligés de nous rétracter , comme cela est arrivé pour les pierres tombées de l’atmosphère.

Lorsqu’une croyance a été commune à divers peuples sans avoir été transmise de l’un à l’autre, lorsque, pendant des siècles, elle a été adoptée par les hommes éclairés comme par la multitude, lorsqu’elle a survécu aux attaques dirigées contre elle , et aux vicissitudes des opinions religieuses et politiques, il faut ou qu’elle soit établie sur des faits successivement observés, ou qu’elle ait sa source dans le développement naturel de l’intelligence humaine. Une telle croyance jDeut être d’autant plus facilement attaquée par le raisonnement qu’elle est presque to,ujours accompagnée de quelques erreurs variables, mais ce n’est pas un motif suffisant pour en rejeter les bases. L’homme sage ne doit pas se demander* d’abord si la chose est vraisemblable ou non, mais si les faits qui l’appuient sont suffisamment constatés, ou si le sentiment qui en est l’origine n’est paSfinné dans l’homme de manière qu’il se fait , entendre lorsque les subtilités de l’esprit, jÇt la présomption d’une supériorité sur les autres, hommes, ne, viennent point le combattre»)Quelque idée qu’on ait du progrès des lumières, qui ne .doit point être confondu , comme on le fait souvent, avec le progrès des sciënces, il y'a de la témérité à rejeter une croyance reçue pendant plusieurs générations, par la seule raison qu’elle ne s’accorde point avec les théo-

ries modernes : il y a surtout une extrême légèreté à traiter d’illusoires les faits qui la confirment, parce qu’ils sont d’un ordre différent de ceux que l’étude des sciences physiques nous a mis à même d’expliquer.

Depuis plus de cinquante ans qu’on connaît le somnambulisme magnétique , le phénomène de la prévision s’est montré si souvent chez les somnambules qu’il n’est plus possible d’en nier la réalité, à moins de supposer de la mauvaise foi dans ceux qui ont rendu compte des faits. Ces prévisions sont consignées dans des journaux de traitement , où l’annonce de ce qui doit arriver dans trois mois, par exemple, se trouve écrite le jour où elle a été faite, et la vérification • de la prédiction le jour où elle s’est réalisée. On ne doit tenir aucun compte des faits qui ont pu avoir lieu parce qu’ils avaient été prédits; non plus que (de ceux qui se trouvaient assez dans l’ordre des probabilités pour que le rapport de la prédiction à l’évènement n’ait rien d’extraordinaire. Cette règle est si simple, qu’à moins de supposer, dans ceux qui ont rapporté les faits une absence totale de sens commun , on ne peut croire qu’ils en aient négligé l’observation. Voyez par exemple les journaux de M. Tardy de Montravel. Il faut que vous regardiez l’auteur f qui est certainement un homme d'esprit et de mérite)

comme un imposteur ou que vous reconnaissiez le phénomène de la prévision. Ouvrez ensuite les Mémoires de la Société de Strasbourg, la Bibliothèque du magnétisme, et la plupart des relations de traitemens accompagnés de somnambulisme, publiées en Allemagne, en Russie, en Hollande, vous trouverez les mêmes cho^ ses : et ce concours d’une foule d’hommes pour attester des faits du même ordre que chacun d’eux a observés à part est une preuve sans réplique ; car il est impossible que des hommes de tous tes pays , sans relation entre eux, qui n’adoptent point les mêmes théories, et parmi lesquels on compte des médecins et des physiciens, s’accordent pour attester des faussetés.

Laissez ensuite tes traitemens magnétiques , remontez à une époque antérieure et jusqu’à la plus haute antiquité, vous verrez partout des faits semblables. Dans tous les temps la faculté de prévision s’est manifestée, chez des hommes d’un tempérament particulier ou affectés de maladies nerveuses. Ces faits ont été diversement expliqués ; ils ont été rapportés à diverses causes ; mais ils ont été reconnus vrais , non-seulement par le peuple qui ne réfléchit point, par les gens crédules que séduisent les apparences , par ceux d’une imagination vive qui aiment le* merveilleux, mais par les hommes les plus éclai-

rés de tous les siècles depuis Aristote jusqu’à Leibnitz, depuis Platon jusqu’à J. J. Rousseau. Il n’y a de différence entre eux que dans le plus ou le moins d’étendue qu’ils accordent à la prévision, et dans l’explication qu’ils donnent de ce phénomène.

Si donc on veut se dépouiller de tout préjugé et ne pas rejeter les faits uniquement parce qu’on ne peut les comprendre , on sera forcé de reconnaître la réalité des prévisions. On négligera les explications qui diffèrent selon la tournure d’esprit, les sentimens et les préjugés des , observateurs : mais on conviendra des faits que tous reconnaissent malgré la différence de leurs opinions.

Peut-être serait-il sage de ne pas chercher à expliquer ces faits; car toute explication sera hypothétique ; mais l’homme est naturellement porté à remonter aux causes. C’est un exercice agréable pour l’esprit, et le résultat n’en sera jamais dangereux, pourvu que l’on considère les explications non comme des vérités, mais comme des hypothèses qu^on admet en attendant mieux pour se rendre compte de la liaison des faits.

Une seule chose est essentielle , c’est de rejeter toutes les explications qui tendraient à établir des doctrines superstitieuses ou immorales,

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comme celle du fatalisme, ou celles de l’influence des esprits infernaux.

Mais avant d’expliquer les faits il. est important de bien constater les circonstances, de ne pas se laisser entraîner par l’analogie au delà de ce dont on s’est assuré par l’observation , et par tous les moyens qu’une critique sévère et judicieuse peut employer. x4insi le phénomène de la prévision étant une fois admis d’après des témoignages irrécusables, il faut observer dans quelles limites cette prévision est renfermée, dans quels cas elle se montre et se développe, de quelle utilité elle peut être à l’homme , et jusqu’où l’on peut compter sur l’accomplissement des prédictions. Il faut déterminer enfin , comment et de quelle manière l’erreur se mêle à la vérité et d’après quels principes on peut séparer l’une de l’autre.

Voilà un beau sujet pour les philosophes : je reconnais qu’il est au dessus de mes forces, car pour arriver à des résultats généraux et positifs il faudrait comparer un grand nombre de faits. Je me permettrai donc seulement d’offrir quelques aperçus , pour montrer où me semble résider la cause d’une faculté très surprenante, et quelles sont les limites de cette faculté.

Il ne faut pas confondre les pressentimens ou prévisions avec les pronostics ou présages. Les

pressentimens sont un mouvement intérieur opé ré en ,nous par une faculté dont nous sommes doués sans pouvoir en expliquer la cause. Les pronostics sont une coïncidence supposée entre des évènemeiis actuels et fortuits et des évène-

mens éloignés. Les pronostics sont des préjugés puérils, dont la plupart ont leur source dans la fausse application d’une croyance religieuse. Il est de toute évidence qu’il n’y a nul rapport entre tel nombre , tel jour de la semaine, et les succès de telle ou telle entreprise. C’est sur la croyance aux pronostics et sur la possibilité de les interpréter que repose l’art de la divination , si célèbre chez les anciens; et cela suffit pour démontrer la fausseté de cet art dont les hommes éclairés ne furent jamais dupes. Mais il est inutile d’attaquer directement ces préjugés; ils disparaîtront d’eux-mémes par le progrès des lumières. Ce progrès n’est point le résultat de Tavancement des sciences dont l’étude est réservée à un petit nombre d’hommes ; mais de la direction donnée à l’éducation des enfans du peuple. Si r on a soin d’empécher que des idées fausses ne s’introduisent dans leur tête , si on leur donne pour règle de conduite les principes dé la religion et de la morale,^ si on les accoutume à consulter le bon sens, les préjugés nuisibles n’auront plus aucun empire sur eux.

J'ai cru cette remarque nécessaire pour que Ton distinguât bien la faculté de prévision, dont j'admets la réalité, de toutes les folies auxquelles son existence a donné lieu. Il y a , dit Bailly, un noyau de vérité sous toutes les erreurs : tâchons de dégager ce noyau de l’enveloppe qui le cache à nos yeux.

La plupart des métaphysiciens raisonnent comme s’il n’existait dans le monde que ce dont nos cinq sens nous démontrent l’existence. Ils n’admettent que deux ordres de choses : les objets sensibles, et l’âme qui reçoit les sensations. Dans les objets sensibles, ils ne voient que de la matière et du mouvement : ils considèrent l’âmejcomme une substance sur laquelle les corps produisent des impressions différentes selon leurs diverses qualités ; mais ils oublient que nous apercevons seulement les objets et les modifications des objets qui tombent sous nos sens, et qu’il existe peut-être une infinité d’objets inconnus, et une infinité de modifications dans les objets connus qui sont inaccessibles à nos organes. [La faculté de connaître la forme d’un objet placé à distance appartient au sens de la vue , un aveugle-né ne peut la concevoir ; il ne peut se faire une idée des couleurs. Un sourdmuet ne comprendra jamais comment je sais ce que disent des personnes que je ne puis voir ;

comment je sais que telle horloge dont je suis éloigné s’est dérangée et avance de tant de minutes. Les sons, les couleurs n’existent que pour ceux qui sont doués de la vue et de l’ouïe : ce sont des modifications de notre âme correspondantes à des modifications des corps, lesquelles n’ont cependant rien de commun avec les sensations que nous éprouvons. Si donc nous avions un sens de plus, notre âme serait autrement modifiée, nous aurions un plus grand nombre de sensations et d’idées; nous connaîtrions une multitude de choses dont nous ne nous doutons pas , et celles que nous connaissons aujourd’hui se montreraient à nous sous un tout autre aspect.

Tous les objets que nous imaginons ont une forme, une couleur, parce que depuis le premier moment de notre existence les formes et les couleurs ont affecté notre âme : l’imagination peut combiner de mille manières ces formes et ces couleurs, elle peut les rappeler en l’absence des objets qui les ont d’abord produites, elle peut les modifier diversement selon l’état des organes qui lui en transmettent la sensation, et nous ne savons que la représentation est conforme à un objet réel que parce quelle est la meme pour les autres hommes : la vérité n’est pour nous que relative : elle n’est que l’expression du rapport entre notre organisation et les objets : avec d’au-

très sens les objets nous paraîtraient avoir des qualités absolument différentes. Nous ne pouvons nous dépouiller de notre manière de sentir ; nous ne pouvons concevoir aucun objet, que revêtu de qualités sensibles, et si nous faisons successivement abstraction de ces qualités il né reste plus rien de réel pour nous. Mais notre in-^ telligence en combinant les notions qui lui ont été données par les divers sens, acquiert des connaissances bien plus étendues que celles qui lui sont transmises par chaque sens en particulier : elle arrive même à concevoir un autre ordre de choses, en comparant les diverses manières par lesquelles les êtres qui l’environnent lui sont représentés par chacun de ses sens ; elle reconnaît que les limites de ses connaissances ne tiennent point à sa nature mais au petit nombre et à l’imperfection des instrumens dont elle est obligée ûe se servir. -

Ce qui caractérise essentiellement le somnamr bulisme, c’est le développement de sens nouveaux, de facultés nouvelles, entre lesquelles la faculté de prévision occupe le premier rang. Nous ne pouvons conçevqir cette faculté, mais nous pouvons en reconnaître l’existence comme les aveugles-nés reconnaissent que nous avons un sens différent du toucher, à J’aide duquel nous percevons la forme des corps que nous ne pou-

vons atteindre, et distinguons entre eux, par la couleur, des objets dont la forme extérieure est parfaitement semblable. Car un aveugle ne peut pas plus comprendre comment nous distinguons des objets placés à cent toises qu’il ne pourrait concevoir coiriment on prévoit un évènement futur. Le temps et l’espace, comme je l’ai dit ailleurs, sont pour lui deux obstacles du meme ordre. Faisons donc comme les aveugles, assui^ons-nous de la réalité du phénomène par les résultats, observons les somnambules comme les aveugles nous observent; nous nous assurerons alors que l’âme humaine est douée d’une faculté de prévision; que cette faculté, qui dans l’état naturel ordinaire est sans exercice, se développe plus ou moins dans certaines circonstances, et qu’elle peut nous donner des notions entièrement étrangères à celles que nous devons à nos autres facultés. Ne supposons pas que cette prévision soit la suite d’une communication avec des esfirits ou intelligences , car outre que rien ne preuve la réalité de cette communication, nous ne ferions que reculer la difficulté : cette prévision n’étant pas plus explicable dans des esprits autres que nous, quelle ne l’est dans lame humaitie. -

Tous les argumens par lesquels nous pouvons combattre la réalité de la prévision sont les me-

mes que ceux par lesquels un aveugle peut combattre la réalité des phénomènes de la vision , et les moyens de nous convaincre, de ce que nous ne pouvons comprendre sont les mêmes pour eux et pour nous.

Une observation attentive, un examen rigoureux suffisent pour nous démontrer la réalité d’un fait; mais il est souvent hors de la portée de l’intelligence humaine de découvrir comment un fait constaté rentre dans Tordre général* Nous nous sommes fait une idée de l’économie du monde d’après ce qui nous est connu, mais le créateur ne nous a pas révélé son secret. Lorsqu’un phénomène extraordinaire ne peut s’expliquer par aucune des lois de la nature, cela prouve seulement que toutes les lois de la nature ne nous sont pas connues, ou que nous attribuons à celles qui sont établies une extension qu’elles n’ont pas.

Il est impossible , dit-on , de voir l’avenir, parce que l’avenir n’existe pas. Si nous n’étions doués de l’étonnante faculté de la mémoire, nous pourrions faire le même raisonnement sur le passé, et toute la force de cette objection réside dans le sens trop rigoureux que nous donnons à ce mot : V avenir n* existe pas.

Le présent seul a une existence réelle t si le passé a une existence relative à nous, c’est par-

ce quil a laissé des traces : il existe par ses effets : mais l’avenir existe en germe. Le passé a produit le présent, il en est la cause : l’avenir sera produit par le présent; il en est l’effet. Lorsque nous considérons le passé , nous voyons la cause dans les effets ; lorsque nous considérons l’avenir, nous voyons les effets dans la cause : placés dans un point de la durée nous pouvons également porter nos regards en avant et en arrière. Mais dans notre état habituel nous sommes toujours tournés du même côté ; dans l’état de somnambulisme, ou d’exaltation, ou de crise, nous pouvons nous tourner du côté opposé.

Lorsque nous rétrogradons vers le passé, il y a une action de notre âme qui va parcourir les traces que les évènemens ont laissées; nous nous souvenons parce que nous voulons nous souvenir; nous cherchons, nous examinons, et nous combinons les ombres des objets pour en représenter dans notre imagination la réalité ou l’apparence. En lisant Homère je me transporte au siège de Troie. Les caractères tracés dans le livre me rappellent des sons , lesquels réveillent des idées. Ces caractères ont une puissance excitative des facultés de mon âme. Sans cette puissance je ne me représenterais pas la colère d’Achille et la mort d’Hector. Il y a donc d’un côté une- puissance excitative, de l’autre une action

de mon âme qui convertit les mots en images, et qui ensuite combine ces images pour juger de la vérité du tableau. Si je n’entendais pas la langue dans laquelle est écrit le livre que je lis, mon âme ne serait pas mise en action ; si je n’apportais aucune attention à ma lecture, les images fugitives ne feraient point un tableau pour moi. Il faut donc qu’un agent, quel qu’il soit, réveille les facultés dé mon âme, et que je sois dans une disposition telle que ces facultés exercent leur activité. Eh bien , il en est de la prévision comme du souvenir. Pour qu’elle se manifeste, il faut que

l’âme soit dans une disposition favorable au libre

développement d’une faculté ordinairement oisive , et qu’un agent particulier vienne exciter cette faculté, or c’est l’état de somnambulisme ou d’exaltation qui donne à l’âme cette disposition, et c’est le principe des évènemens à venir existant dans les évènemens présens , considérés comme cause, qui vient exciter cette faculté.

Pour que des sensations d’autant plus délicates que les objets qui les produisent sont plus éloignés deviennent perceptibles pour nous, il faut qu’elles agissent seules, et que tout accès au tumulte des sensations ordinaires soit fermé. Il faut qu’il y ait pour ainsi dire entre les impressions qui nous sont envoyées et notre âme une sorte de filtre qui retient tout ce qui est gros-

sier et ne laisse pénétrer que les émanations les plus .fugitives et les plus pures. Voilà pourquoi les divers états de l’homme qui le rendent capable de discerner les mouvemens délicats d’un organe intérieur sonfe ordinairement accompagnés d’un sommeil ou d’une inaction des autres organes.

Lorsqu’une lumière éclatante vivifie le paysage et nous en fait admirer les richesses, nous ne voyons plus les étoiles qui décorent la voûte céleste : il faut que le soleil ait disparu pour que nous apercevions ces astres infiniment plus éloignés dont la position et la marche fixent la mesure du temps et dirigent la route du navigateur. Cependant les rayons qu’ils lancent à cette distance incalculable parviennent à nos yeux le jour comme la nuit. 'De même notre faculté interne existe toujours : mais c’est seulement dans le silence de toute autre sensation que notre âme discerne ces rayons innombrables , ces fils mobiles et déliés par lesquels le présent tient àla-fois à l’avenir qui se développe et s’approche, et au passé qui s’enfuit.

Les philosophes ont dit que tout était présent pour Dieu : pourquoi l’intelligence humaine qui émane de lui n’aurait-elle pas la même faculté? Cette faculté bornée dans l’homme, est infinie dans le créateur, mais elle est de meme nature,

comme un rayon est de meme nature que Tastre dont la lumière émane sans cesse; sans qu’il soit jamais épuisé.

En convenant que celles des facultés de notre âme qui la mettent en relateon avec le monde sensible ne- s’exercent qu’au tant qu’elles sont excitées par une cause extérieure, on doit reconnaître aussi que ces facultés n’ont rien de commun avec les propriétés de la matière; que' notre œil reçoive d’une manière distincte, sur une surface d’une demi -ligne le tableau du monde environnant, depuis les étoiles qui brillent sur nos têtes à des millions de millions de lieues, jusqu’au grain de sable qui est à nos pieds, cela se conçoit en admettant la ténuité infinie des molécules de lumière, et la sensibilité non moins infinie des' nerfs qui reçoivent l’impression : mais que le récit d’un évènement me transporte dans les siècles passés, et me présente l’image du réel , du probable et du possible, que mon imagination combine toutes les circonstances et que ma raison choisissant entre elles en détermine les résultats , certes ce phénomène n’appartient point à l’ordre physique.

Qu’on réfléchisse un moment sur le mécanisme de la mémoire, et l’on sentira combien il est impossible qu’elle soit uniquement le résultat des organes matériels.

Lorsquenoiis voyons les objets dont nous sommes entourés, ces objets envoient à nos yeux des rayons qui peignent sur la rétine les formes et les couleurs : ces tableaux se succèdent parce que chaque objet nouveau imprime aux mêmes nerfs un autre ébranlement. Tout vient du dehors.

Dans la mémoire c’est autre chose , le mout vement est intérieur; nous voulons nous rappeler les objets , et ils se présentent à nous. Ce sont, dit-on, des traces que les objets vus antérieurement ont laissées dans le cerveau; mais je puis me rappeler tout ce que j’ai vu dans ma vie. Il faut donc que dans le même organe puissent s’opérer successivement une infinité de changemens qui substituent un tableau à un autre. Si c’était une modification particulière imprimée à des molécules de matière qui opérât ce prodige, il faudrait que ces molécules fussent toujours les mêmes : or tout change en nous par la circulation, par la nutrition, par l’accroissement. Les molécules dont est composé mon cerveau ne sont plus les mêmes qu’elles étaient il y a vingt ans. Le mouvement et l’irritabilité des nerfs sont toujours les mêmes; le rapport des uns aux autres n’est point changé, leurs fonctions s’exercent de la même manière; mais il ne peut y avoir dans le cerveau un magasin de molécules

immuables et toujours de la meme nature. Il faut pourtant que ce soit quelque chose d’immuable qui conserve et rappelle le souvenir du passé. Un ébranlement des nerfs semblable à celui qui a été produit à une époque quelconque rappellera, dit-on, la sensation qu’on avait a lors éprouvée ; soit : mais qu’est-ce qui excitera cet ébranlement? Les sensations qui nous ont affecté dans le cours de notre vie peuvent toutes se renouveler spontanément, par un acte de notre volonté , et le nombre de ces sensations est immense. Il faut donc qu’il y ait en nous une puissance active , qui imprime à nos organes le mouvement qui nous retrace le passé. Des impressions faites seulement sur le cerveau s’effaceraient par le changement que de temps opère dans cet organe.

Si la faculté de prévision ou de divination a été reconnue de tous les anciens, les moyens d’exciter cette faculté ont varié selon les préjugés et les idées des individus et des peuples. Ces moyens n’étaient rien par eux-mémes, et l’ignorance seule a pu leur faire attribuer une puissance représentative de l’avenir; mais la confiance qu’on y avait a pu quelquefois réveiller chez ceux qui les employaient la faculté de prévision inhérente à leur âme, et dont ils ne faisaient pas usage parce qu’ils ne la reconnaissaient pas en eux-

memes. Les caractères dn livre de l’Iliade ne représentent pas les combats livrés devant Troie; mais ils en réveillent l’image dans notre âme en excitant nos facultés.

Il n’est pas surprenant que^ dans le temps où l’ignorance absolue des forces de la nature faisait attribuer à des êtres surnaturels pHisieurs des phénomènes du monde physique, où l’on croyait que ces êtres jouaient un rôle dans les affaires humaines, où les fictions brillantes de la mythologie se confondaient avec les souvenirs de Thistoire, où la crédulité altérait par des circonstances fabuleuses le récit des évènernens les plus simples, on ait expliqué la divination par l’intervention de dieux et des démons. Il' ne faut pas s’étonner non plus que, rebutés par l’absurdité des explications, quelques hommesélevés au des. sus des préjugés de leur siècle aient tenté de combattre la réalité de la chose expliquée. Ils y étaient autorisés par le danger qu’entraînent les opinions superstitieuses; et il leur était facile de démontrer la fausseté et même le ridicide de plusieurs croyances reçues aveuglément et données pour certaines. Toutefois les plus éclairés , les plus sages d’entre eux, n’ont point été assez hardis pour tout rejeter, ils se sont arrêtés devant quelques faits dont ils ne pouvaient pas plus contester la réalité qu’ils ne pouvaient en dé-

couvrir la cause : et il serait à desirer que les philosophes de nos jours eussent imité leur réserve.

On trouve cependant quelquefois dans les anciens des explications fondées sur la nature de Famé : il y en a de ce genre dans Platon et dans Plutarque ^et elles mériteraient une attention particulière. Ce ne sont, si Ton veut, que des conjectures ; mais ces conjectures sont très philosophiques et peuvent nous mettre sur la route de la vérité. N’oublions point que notre intelligence est d’une toute autre nature que notre corps, et que tout ce qui tend à assimiler les lois de l’intelligence aux lois de la matière nous jette dans une fausse route, et nous met dans l’impossibihté de rendre raison des phénomènes psychologiques.

Parmi les discours sur la divination , le plus remarquable peut-être est le traité de Plutarque intitulé : Des oracles qui ont cessé et pourquoi^ Il faut s’attendre à y trouver tous les préjugés de son siècle. Mais parmi les interlocuteurs il en est qui disent des choses de la plus grande beauté , et qui, pour le fond des idées, sont supérieures à tout ce qu’on a dit depuis. Il ne faudrait pour en faire sentir le mérite que retrancher ce qui tient aux opinions religieuses, à la mythologie des anciens, et à l’ignorance où ils étaient encore de plu-

sieurs parties de l’histoire naturelle et de la physique. Il faudrait bien se garder.de les revêtir des forâmes modernes et de les dépouiller de cette simplicité à l’aide de laquelle les pensées se présentent nettement à l’esprit.

Quoique le fragment de Plutarque soit un peu long, je crois devoir le transcrire ici. Plutarque examine d’abord si la divination est due à une communication de l’âme humaine avec les dieux, ou avec ces esprits qui sont revêtus d’une substance aérienne et qu’ils nomment des démons , au nombre desquels on peut compter aussi les âmes qui existent après avoir quitté leurs^corps. 11 réfute cette opinion.

« Si les démons sont âmes ou esprits séparés « des corps, et n’ayant aucune communication « avec eux.... pourquoi est-ce que nous privons « les esprits et âmes qui sont dedans les corps « de cette même puissance, par laquelle des dé- « mons peuvent prévoir et prédire les choses à a advenir ? Car il n’est pas vraisemblable que les « âmes acquièrent propriété ou puissance aucu- « ne nouvelle quand elles abandonnent les corps : « ains faut penser qu’ elles ont toujours les mê- « mes parties, mais qu’elles les ont pires quand (c elles sont mêlées avec les corps, aucune d’elles « étant non apparentes et cachées , les autres dé- « biles et obscures, et qui pesamment et mal aisé.

« ment peuvent faire leurs opérations . Car

« l’âme encore pendant qu’elle est liée avec le « corps, a la puissance de prévoir et cognoître a les choses futures , mais elle est aveuglée

« par la terrestréité du corps . Le soleil nous

« semble obscur à travers un brouillard , quoi- « qu’il soit toujours le meme : et c’est la clarté « qu’il avait qui se montre quand le brouillard « est dissipé. Ainsi l’âme humaine n’acquiert pas « de nouveau la puissance de deviner quand elle te sort du corps comme d’une nuée, ains l’ayant « dès maintenant elle est aveuglée par la com- « mixtion et conbision qu’elle a avec le corps a mortel; et ne le faut pas trouver étrange, ni « le décroire quand nous ne verrions autre cho- « se en l’âme que la faculté et la force de la mé- « moire qui respond vis-à-vis à la puissance de « deviner, considérant le grand effet qu’elle « fait de conserver et garder les choses passées, a ou, pour mieux dire, de les faire aucunement « être; car du passé rien ne demeure ni ne subsiste « en être, soit actions, soit paroles, ou passions, « d’autant qu’elles ne font que passer, et péris- « sent aussitôt comme elles viennent en être; parce ce que le temps ne plus ne moins qu’un tor- « rent emporte tout ; mais cette faculté mémo- <c rative de l’âme, lui faisant ne sais comment « résistance et l’arrêtant, donne par manière de

« dire, apparence et essence à ce qui n’est pas « présent .

« La mémoire nous est l’ouïe des choses sour- « des, et la vue des aveugles , tellement que, « comme je l’ai dit tantôt, ce n’est pas de mer- « veille si, retenant les choses qui ne sont déjà « plus, elle en anticipe plusieurs de celles qui « ne sont pas encore ; car celles-là lui touchent « et lui appartiennent davantage et s’affectiona nent plus à elle, car elle se penche et incline tf vers celles qui sont encore à venir, là ou de « celles qui sont déjà passées et du tout finies « elle n’en a que le souvenir.

« Les âmes donc ayant cette puissance née a et quant et elles, mais foibles, obscurcies et « mal aisée à exprimer ses appréhensions, ce « néanmoins encore la montrent-elles, et la pous- « sent dehors bien souvent'par songes, ou bien a par quelques cérémonies de sacrifices , quand tf le corps est bien purifié , et qu’il prend une a certaine température propre à cet effet; là où a parce que la partie ratiocinative et spéculative a étant lors relâchée et délivrée de la sollicitude « des choses présentes, elle se met avec la a partie irraisonnable et imaginative à penser « de l’avenir ; car ce n’est pas comme dit Eu- « ripide :

Bon devin est qui conjecture bien.

ii Mais bien est-il homme sage qui suit la par- « tie de Tâme qui a discours de raison et qui « le conduit avec vérisi multitude : mais la cc vertu divinatrice , comme un papier sans « écriture, non capable d’aucune raison, ni « d’aucune détermination d’elle - même , ainsi « seulement apte et propre à recevoir des fantaisies, imaginations, et prétentions, sans aucc cune ratiocination ni discours de raison, touche à l’avenir, lorsqu’elle s’éloigne et se tire « plus arrière du présent dont il sort, par une « certaine température et disposition du corps , « transmué , que nous appelons inspiration. Or « a le corps bien souvent de lui-même une telle « disposition, mais la terre jette dehors aux « hommes les sources et origines de plusieurs « autres forces et puissances , les unes qui « transportent les hommes hors de soi, et ap- « portent les maladies, d’autres aussi quel-

a quefois bonnes, douces et utiles . » Plutar-

^ que dit ensuite que « certaines exhalaisons de « la terre et diverses substances, se mêlant dans « le corps y engendrent une température et dis- U position non accoutumée aux âmes, de la- « quelle il est bien mal aisé pouvoir clairement « et certainement exprimer la propriété. Elles « ouvrent ne sais quels petits pertuis , où il y a « force imagination de l’avenir. La fureur de

Bacchus et de l’ivresse a , comme dit Euripide, « beaucoup de divination , quand l’âme échauf- « fée et enflammée jette arrière, toute crainte, « que la prudence humaine apportant , détourcc ne et éteint bien souvent l’inspiration divine. « Cette partie prévoyante de l’avenir s’aiguise « en l’âme, comme le fer s’affine par la trempe... a et rien n’empéche que l’exhalaison divinatrice « ayant quelque chose de particulièrement « conforme aux âmes ne développe leurs facul- « «tés. L’âme est excitée par cette exhalaison dite vinatrice, comme l’oeil par la lumière : car « l’œil qui a une naturelle propriété et puissante ce de voir n’est de nul effet sans lumière : aus- « si l’âme ayant cette propriété et faculté de pré-

« voir les choses à advenir, comme un œil elle

« a besoin d’une chose propre qui l’allume et « qui l’aiguise. » (i)

Plutarque explique ensuite par cette théorie pourquoi plusieurs oracles ont cessé : c’est que dans plusieurs endroits il ne sort plus de terre

(i) Le passage que je viens de citer me paraît admirable : il ne prouve nullement Inexistence de la faculté divinatrice dans l’homme , car elle ne peut être prouvée que par un grand nombre de faits ; mais si l’on trouve ces faits asse^ nombreux et assez concluans, je crois qu’on ne peut rien dire de plùs philosophique que ce que dit Plutarque.

les memes exhalaisons. Mais ceci n*est plus de notre sujet.

Je remarquerai ici que parmi ces puissances qui peuvent donner à Tâme une disposition particulière , réveiller chez elle des facultés inertes et assoupies, et la dégager autant que possible de l’influence de la matière et des sens extérieurs, le magnétisme est la plus grande, et qu’on peut lui appliquer ce que dit Plutarque de certaines exhalaisons de la terre.

Voyons cependant comment nous pourrions considérer la chose d’après les idées de quelques autres philosophes, et tâchons de faire concevoir comment l’impossibilité apparente de la prévision ne tient qu’à notre manière d’envisager l’ordre de la nature.

Kant regarde comme très probable que le temps et l’espace n’existent point par eux-mémes et hors de nous, qu’ils sont simplement la condition essentielle de notre faculté de connaître : que l’espace est la forme dont notre sens externe revêt par sa nature toutes les impressions qu’il reçoit, et le temps la forme commune de toutes nos perceptions ou intuitions. Si cette manière de voir, que je ne puis développer ici, était aussi vraie qu’elle est grande et imposante, on pourrait conclure, que si notre faculté de connaître prenait une autre forme, les idées que nous nous

faisons du temps et de l’espace changeraient pour nous , et que c’est peut-être l’état dans lequel elle se trouvera, lorsqu’elle sera dégagée des liens du corps.

Je conviens qu’il nous est impossible de concevoir que le temps n’existe point par lui-même, parce que toutes nos perceptions sont inséparables du temps, et qu’il paraît toujours le même tandis qu’elles varient sans cesse. Mais nous pouvons nous expliquer comment ce sentiment qui nous est habituel et qui tient à notre nature, ne dépend point de la réalité des choses , mais de la constitution de notre être. En effet, si nous ne pouvons faire abstraction du temps et de l’espace, la rhanière de les apprécier est toute différente selon les , divers états dans lesquels notre âme peut se trouver.

Dans l’état de sommeil, lorsque emportée par les songes notre imagination seule a de l’activité et que notre raison ne la retient plus parla comparaison des objets et par l’expérience, nous croyons quelquefois franchir des intervalles immenses et nous transporter d’un pays à l’autre : les distances ou la mesure de l’espace disparaissent pour nous , et nous ne nous doutons pas que c’est une illusion. Pour le temps c’est la même chose. Pendant une heure de sommeil un homme a fait un long voyage : il a vu plusieurs

fois se lever et se coucher le soleil. Il a passé du printemps à l’hiver, il a parcouru des objets dont la nomenclature seule le retiendrait plus long-temps s’il fallait la prononcer : Cette heure a duré une année, et cette année a été remplie par des actes qui lui paraissent réels, et qui tous auraient exigé un temps plus ou moins long. La division du temps, la nécessité d’un intervalle perceptible entre les idées a disparu pour lui j ou plutôt il a pu partager une minute en un million d’instans qui tous ont été également perceptibles. Il est donc un état de notre âme dans lequel nos facultés ont une activité dont il ne semble pas qu’elle soit susceptible pendant l’état ordinaire. Appliquez maintenant ce principe et vous en conclurez que vous ne pouvez juger dans l'état où vous êtes de la nature, de l’étendue et de la rapidité des impressions que vous éprouveriez si les facultés de votre âme prenaient un développement infiniment au dessus de celui qu’elles ont; si elles cessaient d’étre obligées de se conformer au mouvement des êtres matériels , avec lesquels elles ont des rapports non interrompus.

Si les idées de temps et d’espace appartiennent à notre âme et ne nous viennent point d’ailleurs : si l’idée du présent, du passé et de l’avenir sont inséparables de la notion du temps,

comme celles de longueur, largeur, et profondeur le sont de la notion de l’espace, il n’en est pas moins vrai que dans certaines circonstances nous pouvons mal distinguer ces trois modes.

Supposons que nous ayons un télescope assez parfait pour voir ce qui se passe sur une planète tournant autour d’une de ces étoiles qui sont un million de fois plus éloignées de nous que le soleil, comme nous voyons les objets à cent toises à l’aide d’une lunette acromatique. Lorsque nous dirigerions ce télescope sur la planète, ce que nous verrions serait le présent pour nous;, ce serait le passé pour les habitàns de la planète, parce que la lumière qui arriverait à notre télescope aurait mis plusieurs mois pour arriver jusqu’à nous. Si maintenant vous supposez sur la terre un homme organisé de manière à voir instantanément sur la même planète, ou à recevoir les impressions par un autre fluide infiniment plus rapide que la lumière ; cet homme racontera ce qui s’y passe long -temps avant qu’on ne puisse l’apercevoir : il aura réellement vu l’avenir.

Supposons encore que nous eussions un moyen de voir et d’entendre ce qui se passe dans le globe de la lune, comme nous voyons à cent toises, et supposons dans cette planète une horloge comme les nôtres. Nous regarderons le ca-

dran, il nous indique une heure; nous écoutons la sonnerie, elle en indique une antre, parce que le mouvement de la lumière est plus rapide que. celui du son. De deux choses qui nous frappent au meme instant, l’une est présente , l’autre est passée. Nous n’y serions pas trompés, parce que nous connaissons les causes du phénomène ; mais si les causes ne nous étaient pas connues, il nous serait impossible de juger du rapport de nos sensations avec la réalité.

Les idées que nous nous faisons du présent et de l’avenir, pour être en accord avec la nature des choses ont donc besoin d’être soumises à certaines conditions dont plusieurs nous sont, inconnues.

Si l’on voulait s’élever à des spéculations d’un ordre supérieur, supposer un monde idéal archétype du monde sensible , et concevoir ce qui se montre à nous comme une contre-épreuve, comme un écho de ce qui est dans ce monde archétype, on comprendrait que l’âme dégagée de la matière peut contempler ce monde archétype, et, débarrassée du voile qui lui dérobait l’avenir, lire dans le livre des destinées. **

En considérant enfin avec Leibnitz l’âme humaine comme une monade représentative de l’univers, de cet univers où la liberté des êtres spirituels n’altère pas plus l’ordre physique

qu’elle ne met obstacle à la prescience divine > où les effets sont liés aux causes par des lois éternelles , on apercevrait comment les résultats de ces lois peuvent être présentés, et comment l’âme voit le passé, le présent ou l’avenir, selon la direction qui lui est imprimée.

Mais laissons ces hypothèses ; car lors meme que je pourrais les revêtir des formes brillantes que Platon leur aurait données, elles ne conduiraient pas à des explications plus claires et plus satisfaisantes pour la raison.

Bornons-nous à dire que nous reconnaissons le phénomène de la prévision , parce que des , faits attestés par le témoignage de nos sens et discutés avec l’examen le plus sévère nous en démontrent la réalité ; mais avouons de bonne foi que nous ne pouvons expliquer , ni même ^comprendre comment la chose est possible, d’après ce qui nous est connu des lois de l’univers.

Après avoir reconnu l’existence de la faculté de prévision , après avoir exposé les hypothèses qui peuvent nous donner une idée de sa nature, après avoir montré l’analogie de cette faculté avec d’autres non moins merveilleuses et dont l’usage nous est habituel , il nous reste à résoudre des questions très importantes, et dont les philosophes qui ont admis la réalité de la prévision ne se sont nullement occupés. Si nous ne

réussissions à éclaircir ces questions nous resterions dans un dédale d’incertitudes et nous serions exposés à toutes les erreurs qui sont le partage d’une aveugle crédulité. Pour séparer le vrai du faux, pour discerner les conséquences que la raison peut admettre de celles qu’elle doit rejeter; pour éviter tous les dangers d’une opinion que l’esprit philosophique a présentée de nos jours comme également funeste et erronée, il faut examiner pourquoi la faculté de prévision ne se développe que chez certains individus et dans certaines circonstances ; il faut fixer les limites de cette faculté : il faut enfin établir des principes qui empêchent le retour des superstitions et les abus auxquels une croyance exagérée a donné lieu , et indiquer les précautions à prendre pour qu’il ne résulte jamais aucun mal d’une faculté qui nous a été donnée pour notre avantage.

Voyons d’abord pourquoi la prévision n’appartient point à l’homme dans l’état habituel , et pourquoi il ne doit s’en croire doué et s’en rapporter aux inspirations ou aux visions qu’il éprouve qu’avec beaucoup de réserve et de méfiance.

Il y a un tel ordre dans la nature qu’on ne court presque jamais risque de se tromper en affirmant qu’une chose n’existe pas , lorsqu’on

voit clairement qu’elle serait contraire à l’ordre. La sagesse de la providence se montre partout : or la connaissance illimitée de l’avenir produirait le désordre dans la société. L’homme, s’il la possédait , serait le plus malheureux des êtres. Cette proposition a été si bien prouvée par un grand nombre de moralistes que je ne crois pas devoir m’y arrêter ici. Il suffit d’ailleurs d’un moment de réflexion pour en sentir la vérité. Mais s’il est vrai que la connaissance de l’avenir en général serait le don le plus funeste aux êtres pensans, il est également vrai que la prévision de tel ou tel évènement en particulier, de telle ou telle circonstance , peut quelquefois nous être d’un grand secours : et c’est pourquoi le créateur a donné cette faculté à l’homme et l’a cependant circonscrite dans des limites qu’il nous est impossible de franchir. Elle ne se développe d’ellemême que lorsqu’elle peut satisfaire nos besoins et seconder le voeu de la nature.

Outre les motifs qui ont porté la bonté divine à étendre sur nos destinées futures un voile flottant qui s’entf’ouvre quelquefois sans jamais se soulever en entier ; il est encore à la prévision des bornes posées par la nature même des choses. Lors même que le nuage plus ou moins épais qui nous dérobe l’avenir se dissiperait toutà-coup, et que l’intelligence dégagée de la ma-

tière et jouissant de toute sa force pourrait saisir d’un coup-d’œil l’ensemble des causes et des effets, elle ne pourrait voir que l’avenir nécessaire, et non celui qui dépend de l’action libre des autres intelligences. S’il avait plu au créateur d’animer les astres , et de leur permettre de s’écarter jusqu’à un certain point de la marche qui leur est tracée, les diverses perturbations produites par ces mouvemens volontaires auraient pu se balancer de manière à ce que l’ordre de l’univers ne fût pas troublé, mais il eût été impossible à l’astronomie de calculer sûrement et rigoureusement la marche des corps célestes. Ce monde animé dont les anciens avaient eu l’idée lorsqu’ils donnaient à chaque astre une intelligence qui en dirigeait le cours , est l’image du monde spirituel ; et c’est l’immuable régularité à laquelle il est soumis qui nous démontre qu’il est gouverné par une intelligence unique et non par plusieurs intelligences subordonnées.

Arrêtons-nous un moment à considérer jusqu’où pourrait s’étendre la prévision si rien ne dérangeait la marche de la nature, et comment l’influence que les hommes exercent sur les évènemens par leur liberté, met nécessairement des bornes à cette prévision.

Supposons un homme agissant seul sur la terre, et les autres hommes ne faisant pas plus

d’usage de leur liberté que s’ils n’existaient pas, de manière que leur volonté et leur action n’influe en rien sur les évènemens. Supposons cet homme jouissant au plus haut degré possible de la faculté de connaître ce qui est, de pénétrer la nature intime des choses, de voir les ressorts qui meuvent les élémens et le jeu de ces ressorts : supposons-lui cette force d’intelligence qui peut tirer les conséquences des principes, et qui enchaîne ces conséquences , de manière que chacune d’elles devient principe à son tour : et rien ne s’oppose à ce que nous fassions cette hypothèse en considérant l’intelligence comme entièrement dégagée de la matière.

Cet homme voit un chêne duquel s’échappe un gland. Ce gland contient en principe le chêne qu’il doit produire; il est organisé de manière que le tronc, les branches, les feuilles et les fruits de l’arbre à naître sont la suite nécessaire de ce développement des organes qu’il contient. Cet homme voit donc le chêne dans le gland. Il voit de même le sol sur lequel ce gland est tombé. Il voit l’état de l’atmosphère, les changemens successifs qui auront lieu dans les diverses saisons et qui sont la suite les uns des autres , il voit toutes les circonstances qui favoriseront ou contrarieront le développement de l’arbre jusqu’au moment où il se chargera de fruits ; il voit ces

nouveaux fruits , et voit en eux ceux qu’ils doivent produire. Déjà existe pour lui une nouvelle forêt. Plus il avance , plus les circonstances deviennent nombreuses, plus il est difficile de calculer leur action réciproque : mais les difficultés ne sont point dans la nature de la chose', pourvu que vous ne supposiez pas qu’il veuille aller j usqii’à l’infini qui appartient à Dieu seul. Ces difficultés sont dans le rapport de la force de son intelligence avec l’étendue des objets. Et vous ne pouvez assigner de bornes à l’intelligence lorsque vous la considérez comme dégagée de la matière. Ainsi , tout ce que le chêne produira pendant cent ans, ainsi, tous les animaux qui viendront se nourrir de ses fruits, tous les oiseaux qui viendront faire leur nid sur ses branches, tous les insectes qui se multiplieront sur ses feuilles, et l’effet même de la foudre qui après un siècle viendra le consumer : tout cela existe en germe dans le présent , et l’intelligence supérieure peut le voir par la contemplation et par un calcul rapide, qui peut-être ne lui donnera pas beaucoup de fatigue ; caria fatigue que nous fait éprouver le calcul, ne tient point à la nature des organes dont l’intelligence est obligée de se servir tant qu’elle n’est pas dégagée des liens de la matière. Yoilà donc l’âme lisant dans l’avenir comme elle lit dans le passé. La possibilité d’an-

noncer la récolte que produira le chêne dans cent ans est du même ordre que celle d’annoncer une éclipse, seulement le calcul est plus compliqué parce que les élémens sont plus nombreux.

Mais, au lieu de supposer cet homme seul agissant , considérez-le comme il est en effet au milieu d’autres hommes pensans et libres comme lui : dès-lors tout change, et les évènemens futurs ne sont plus nécessaires. Un homme établi sur le sol voisin de celui où croît le chêne, peut en ramasser les fruits pour en disposer à son gré; il peut tailler l’arbre, et peut l’abattre : le tout par sa volonté qui est libre , et dont on ne peut conséquemmeut calculer les actes. Dieu dont l’intelligence domine toutes les intelligences, peut voir le jeu, le mouvement de toutes les volontés. Si l’homme peut embrasser le jeu de tous les ressorts matériels, c’est que son âme est supérieure à la matière : mais son âme étant de même nature que l’âme de ses semblables, il ne saurait voir chez eux ce qui dépend de leur libre arbitre et non de la nécessité.

Il s’ensuit qu’aucune intelligence, autre que Dieu, ne peut prévoir autrement que par des conjectures douteuses les évènemens dans lesquels l’homme exerce quelque influence.

On me dira peut-être que le choix des êtres

libres est déterminé par des motifs, et que si nous connaissions les motifs nous pourrions déterminer le choix : à cela je réponds que, outre les motifs extérieurs qui déterminent ordinairement l’intelligence , il y a encore dans l’homme un principe actif, une volonté propre , indépendante de tout ce qui peut la déterminer. On dit que le poids le plus fort incline le plateau de la balance sur lequel il est placé : cela est vrai , mais c’est parce que la balance n’est pas un être doué de volonté et qui puisse à son choix s’incliner à droite ou à gauche , en résistant par sa propre force au poids qui la sollicite. Si l’opinion que la faculté de prévision existe supposait que celte faculté peut s’exercer avec la même certitude dans d’ordre moral et dans l’ordre physique, elle anéantirait le libre arbitre, elle serait une doctrine désolante, elle rendrait même cette faculté absolument inutile; puisque nous pourrions profiter des avis qu’elle nous donne. Ceci conduit à restreindre la faculté de prévision sans en nier l’existence et les avantages. La prévision est incertaine i° à cause de la complication prodigieuse des ressorts dont nous ne voyons pas tous les mouvemens. 2° A cause des idées de notre état habituel qui se mêlent souvent à la représentation qu’elle nous offre. 3*^ Parce que, parmi les causes qui déterminent les évènemens à venir , il en

est qui dépendent de la volonté de l’homme dont il est impossible de préjuger les résolutions, avec certitude. Elle est cependant utile, parce que les causes accidentelles et dépendantes de la liberté qui peuvent influer sur l’avenir, sont en bien petit nombre, comparées aux causes nécessaires et n’ont qu’une influence bornée sur l’ordre général des choses.

Je crois avoir prouvé que la faculté de prévision a des limites nécessaires, par la nature des choses : mais il s’en faut de beaucoup qu’elle se soit jamais approchée de ces limites qu’aucune intelligence créée ne saurait franchir. Voyons maintenant jusqu’où cette faculté peut s’étendre, dans quelles circonstances elle se développe , à quels caractères on peut la reconnaître , quelles circonstances s’opposent à ce qu’elle s’exerce , combien de chimères altèrent les vérités qu’elles nous présente, combien de motifs nous portent à nous en méfier , et quelles précautions nous devons prendre pour en faire usage sans danger lorsqu’elle semble se manifester chez nous ou chez les autres.

Je ne traiterai point isolément ces divervSes questions, parce qu’elles sont intimement liées, je me bornerai à présenter quelques considérations générales qui pourront les éclaircir toutes,, et seront surtout applicables à la der-

nière , dont la solution est la plus importante.

Bacon dit que la divination naturelle se montre très bien dans l’extase , dans les songes et à l’approche de la mort. Divinatio nativa optime cernitur in somniis , extasihus et confiniis mor^ tis (^de JugîTi, scient. Lib. iv, C. a). Cette opinion se trouve également dans les anciens, et quelques médecins modernes l’ont adoptée. Elle a cela de vrai, que l’état dans lequel la faculté de prévision se développe est un état de crise nerveuse , pendant lequel certaines facultés sont exaltées et concentrées dans le cerveau, tandis que la plupart des organes extérieurs sont dans une sorte d’inertie ou d’assoupissement et ne communiquent plus à l’âme les impressions qu’ils reçoivent. Ce que les anciens ont dans ce cas nommé sommeil , n’est autre chose que le somnambulisme spontané, ou produit par une influence magnétique ,-et c’est pour n’avoir pas distingué le somnambulisme du sommeil ordinaire, qu’ils ont souvent confondu les rêves avec les visions somnambuliques, ce qui les a conduits à beaucoup d’erreurs. Aujourd’hui ces deux états ont été si bien caractérisés qu’on ne peut prendre l’un pour l’autre (i). Mais comme il arrive

(i) Voyez surtout l’excellent ouvrage de M. le comte de Rédern, intitulé : Des modes accidentels de nos perceptions . Paris, 1818, 2® édit.

quelquefois qu’ils se mêlent ou se succèdent , il faut [un examen attentif de chaque circonstance pour s’assurer que l’on a passé de l’un à l’autre.

Lors même que la faculté de prévision se développe librement et dans toute sa pureté, il ne paraît pas quelle puisse s’exercer à-la-fois sur un grand nombre de choses. Semblable à nos yeux qui voient seulement les objets placés visà-vis d’eux et sur une ligne droite, elle ne peut sentir que les objets placés en quelque sorte visà-vis d’elle et dans une direction convenable. Encore y a-t-il une différence en faveur de la vue; c’est que nous pouvons diriger le mouvement de nos yeux et les porter autour de nous ; tandis que nous ne pouvons diriger de même une faculté dont l’exercice ne nous est pas habituel. Les conditions nécessaires pour que la vue nous représente exactement la forme et la couleur des objets nous sont parfaitement connues, tandis que nous ne connaissons pas les conditions essentielles pour que la faculté de prévision reçoive des notions exactes. Je n’entre pas dans de plus longs détails sur ce sujet, parce que je l’ai déjà traité dans un article sur la clairvoyance des somnambules, (i)

(i) Annales du Magnétisme animal, i8i4* Voy. i®*^ trim. p. 129.

Je ne sais non plus à quelle distance peut,,s’étendre la prévision ; mais il est certain que le temps multipliant à l’infini le nombre des objets , celui que l’on considère dans un avenir éloigné est environné d’un nombre d’objets infiniment plus grands que s’il se montrait dans un avenir prochain : il est certain aussi que les accidens qui peuvent déterminer ou rompre le fil

qui lie une cause à l’effet sont d’autant plus à

craindre que ce fil se prolonge plus dans la durée. On me dira que nous ne savons pas ce que le temps est pour Pâme quand elle agit d’une manière différente de celle qui lui est propre dans son état naturel : j’en conviens, mais cela ne résout pas la difficulté , et nous ne pouvons nous assurer de rien qu’en comparant ce que nous ne connaissons pas à ce que nous connaissons.

Il faut bien distinguer l’état de concentration dans lequel la faculté de prévision se développe, ‘ de l’état d’exaltation voisin de la folie. Quand

la faculté de prévision se réveille, un seul objet

se présente à-la-fois, et il est aperçu ; de cet objet on passe à un autre; l’âme est pour ainsi dire passive comme nos yeux lorsqu’ils sont frappés de la lumière. Le jugement n’a pas besoin de s’exercer. Dans l’état d’exaltation, lorsque l’imagination s’enflamme, les objets se présentent

en foule , ils sont dans un mouvement rapide, et pour discerner les uns des autres, il faudrait une raison supérieure, dont l’âme ne saurait plus faire usage, parce ^qu’elle est entièrement soumise à l’empire d’une autre faculté. Si toute notre attention est fixée sur un tableau qui nous attache, nous ne voyons et nous n’entendons plus rien au-delà; et lorsqu’une musique ravissante émeut notre âme nous n’écoutons plus les paroles. Il est impossible que la faculté de prévision s’exerce dans toute son activité sans que notre âme y soit entièrement employée, et dans ce cas elle ne peut détourner une partie de ses forces pour considérer et comparer plusieurs objets. Voilà ce qui excuse l’erreur de ceux qui ont attribué la prévision à une intelligence autre que l’âme humaine. Ils ont remarqué que l’âme ne voyait que certains faits, et ils ont conclu que c’était les seuls qui lui étaient montrés. Avec plus de réflexion on aurait vuque notre âme, quoiqu’on la suppose simple par sa nature, a cependant plusieurs puissances distinctes, et que ces diverses puissances ne peuvent s’exercer à-la-fois qu’au détriment les unes des autres.

Aussi Platon qui parle de la divination ou faculté de prévision comme de ce qu’il y a de plus sublime et de plus utile aux hommes, dit-il que cette faculté ne se montre que dans l’état de dé-

mence ; et par ce mot démence il ne faut point entendre la folie , mais l’absence du raisonnement et de l’art de conjecturer; car il veut que lorsqu’on a été éclairé par cette fureur divine on attende un moment de calme pour soumettre à la raison les inspirations qu’on a reçues. A la vérité, il suppose que ce sont des intelligences ou démons qui communiquent à l’homme la connaissance de l’avenir ; mais il suppose aussi qu’il y a un organe particulier pour la divination , et selon lui c’est le foie qui est cet organe, comme le cerveau est l’organe de la pensée ; ce qui prouve que la faculté divinatrice lui paraît être aussi naturelle à l’homme que la mémoire , quoiqu’elle ne soit pas de même continuellement exercée.

Je ne m’arrêterai point ici à combattre l’opi- • nion de Platon , que les notions de l’avenir sont données à l’âme humaine par d’autres intelligences : cette opinion qui se lie à celle qui attribue plusieurs des phénomènes du magnétisme à la communication avec des êtres spirituels ayant encore beaucoup de partisans. Je l’ai examinée dans un autre écrit (i); et je crois avoir prouvé

(i) Réponse à un article stir les faits qui semblent prouver une communication des somnambules avec les êtres spirituels , etc . ;Y oy . Bibliot, du Magnétisme, 1818. t. v, p. i.

que les faits sur lesquels elle est fondée doivent être rapportés à d’autres causes que j’ai tâché de développer. '

Si, pour voir dans l’avenir, l’âme a besoin d’étre élevée au dessus des sens, elle verra d’autant mieux que cette indépendance sera plus complète ; et quand pouvons-nous être sûrs qu’elle l’est entièrement ? tâchons du moins de ne pas ajouter de'nouveaux obstacles à ceux qui naissent de la nature de la chose. Dans l’état de somnambulisme ou d’inspiration, l’âme voit ce qui se présente à elle. Mais si vous interrogez celui qui est dans cet état , par cela même que vous l’interrogez, vous rappelez sa vue sur le présent et le passé, vous l’occupez d’objets qui ne se présentent pas d’eux-mêmes à lui, vous l’obligez à faire usage de sa raison, de l’art de conjecturer, de la mémoire, et de plusieurs àutres facultés étrangères à la faculté divinatrice. Dès-lors ce n’est plus la même chose. D’un autre côté, si rhomme est livré à lui-même, si son imagination est excitée , il arrivera souvent que les illusions brillantes de l’imagination se mêleront aux représentations simples de la faculté de prévision qui doit être purement passive, et réfléchir les objets à venir comme un miroir réfléchit les ob-

! jets présens. Vous n’aurez pas, pour discerner le

I vrai du faux, les mêmes moyens que vous avez

dans les discussions historiques et philosophiques, parce que dans les représentations du passé et du présent, l’accord entre ce qui est connu et ce qui ne l’est pas, peut aider votre jugement, tandis que dans l’avenir tout est inconnu pour vous. Il suit de là qu’on peut reconnaître la réalité de la faculté de prévision sans accorder aucune confiance à telle ou telle prévision en particulier; il s’ensuit encore que la fausseté d’un grand nombre de prophéties ne prouve pas qu’il n’y en ait de très réelles.

Ce que je viens de dire prouve qu’une multitude d’obstacles s’opposent au libre développement de la faculté de prévision, que les erreurs les plus bizarres peuvent se mêler aux aperçus lumineux qu’elle nous présente, et que nous nous égarerions en lui accordant une confiance aveugle : mais il n’en faut pas conclure qu’elle ne puisse jamais nous éclairer. Dieu ne nous en aurait pas doués si elle ne pouvait nous être utile. Elle nous le sera dans plusieurs circonstances si nous en faisons usage avec les précautions convenables. Voici quelques règles qui peuvent servir à nous diriger.

Quand le somnambule, ou le crisiaque, ou le devin, ou l’inspiré, car ici les noms ne font rien à la chose J aperçoit tout d’un coup comme par un éclair de lumière et sans y être provoqué un

évènement à venir, on peut croire que la faculté de prévision est naturellementéxcitée, comme le sens de la vue l’est chez nous par un objet lumineux, qui se présente devant nos yeux. Quand il y a recherche, combinaison et examen, la faculté de prévision n’agit plus seule , le raisonnement se met de la partie , et le crisiaque n’est plus autant sous l’empire de ce qu’on nomme l’inspiration.

Ce que je dis ici est confirmé par l’expérience., J’ai plusieurs fois été témoin du phénomène de la prévision chez les somnambules, et j’ai toujours reiJtarqué que leurs premiers aperçus étaient justes, et qu’ils s’écartaient d’autant plus de la vérité que je voulais les pousser plus loin, soit en leur faisant des questions ou des objections , soit en raisonnant avec eux.

J^a vue d’un passé totalement inconnu tenant au meme principe que la vue de l’avenir, on est fondé à accorder sur l’avenir de la confiance à celui qui voit le passé. Ainsi , lin somnambule qui vous décrit tous lès accidens que vous avez éprouvés, ne se trompera pas non plus en vous annonçant ceux que vous avez à craindre.

Quelque hypothèse qu’on adopte sur les causes de la faculté de prévision , il n’en est pas moins certain que le résultat en est d’autant moins sûr que les évènemens sont plus éloignés, qu’ils sont plus compliqués , et qu’ils ont moins de rap-

port avec l’état actuel des choses et avec celui qui s’occupe de ces évènemens. Ainsi, le somnambule verra mieux ce qui est relatif à lui que ce qui est relatif aux autres , ce qui doit avoir lieu dans quelques jours, que ce qui doit arriver dans plusieurs années.

Il suit de ce que je viens de dire que, lors meme que l’oïi s’est assuré qu’un somnambule possède au plus haut degré la faculté de prévision, on ne doit jamais le consulter sur des objets vers lesquels sa vue ne se porte pas naturellement, que si on l’interroge on le conduit dans une route qui n’est plus éclairée pour lui , et que les réponses qu’il cherche à faire n’étant plus dictées par le sentiment intérieur, sont mêlées de conjectures et d’illusion : enfin, que chez les somnambules les plus lucides, la faculté de prévision n’est vraiment utile et ne mérite une entière confiance que lorsqu’elle se développe spontanément, sans effort, sans influence étrangère et qu’elle s’exerce sur ce qui est relatif à eux.

On n’a nul besoin de recourir à l’inspiration de Dieu pour expliquer la prévision ; et nous sommes obligé de faire ici une observation pour éviter la censure des théologiens , et pour qu’on ne nous accuse pas de douter que les prophètes étaient inspirés.

On sait que chez les Hébreux, il y avait des

prophètes ou voyans , qui exerçaient la profession de prophétiser. On distinguait parmi eux les vrais et les faux prophètes. Les faux prophètes n’étarent point ainsi nommés parce qu’ils annonçaient des évènemens faux, mais parce qu’ils soutenaient une mauvaise doctrine. <( S’il s’élève chez vous un prophète, qu’il vous annonce un prodige,. que ce qu’il vous a annoncé arrive, et qu’il vous dise : suivons des dieux étrangers.... Vous le ferez mourir. Deut.^ xiii, i. 5. On a dit que les uns étaient inspirés par Dieu, les autres par le diable : mais, outre que la connaissance de l’avenir attribuée au démon de préférence à l’âme humaine, et cette lutte entre l’être suprême et l’esprit infernal, est une supposition puérile et injurieuse à la divinité , elle n’est nullement nécessaire pour expliquer la différence entre les deux classes de prophètes. Dieu se servait de ceux qui étaient doués du don de prophétie pour leur faire annoncer, soit les évènemens qu’il voulait leur faire connaître , soit pour les instruire de ses volontés. Il les inspirait alors; il leur révélait des choses qui , n’étant point dans l’ordre naturel, sont au-dessus de la portée des intelligences créées (i). Il est facile de recon-

(i) S’il se trouve un prophète parmi vous, dit le Seigneur, je lui apparaîtrai ou lui parlerai en songe. Nomhr.,

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