CHAPITRE V

naturel que les enfants, dont l’organisation dérive de celle de leurs parents, tiennent aussi d’eux leurs penchants, surtout dans des circonstances semblables à celle que j’ai citée. Cette dernière opinion n’est même pas incompatible avec la croyance de l’existence de l’âme; mais il est aisé de reconnaître son insuffisance pour l’explication de tous les phénomènes qui tiennent aux rapports existants entre les enfants et leurs parents. •

Cette explication, par exemple, ne pourrait s’appliquer aux marques physiques transmises aux fœtus par les mères d’après une simple impression qui n’a affecté qu’un de leurs sens. Les faits de cette nature, cependant, sont aussi bien constatés que celui que je viens d’énoncer. Je pourrais en citer deux fort curieux qui m’ont été rapportés aussi par M. Ampère. Mais si mes lecteurs croient à ce genre de faits , il est inutile de leur en citer de nouveaux, et s’ils n’y croient pas, ils récuseront le témoignage de M. Ampère comme le mien.

Pour moi qui crois à tous ces phénomènes dans une certaine mesure, je les explique avec facilité au moyen de l’hypothèse que j’ai admise sur l’aine et sur son action pour régir le corps humain. Je suppose que l’organisation du fœtus, déterminée par celle des parents et modifiée en raison de leurs penchants, réagit 1 à son tour sur l’âme de l’enfant, et que cette réaction constante et d’autant plus forte qu’elle existe dès la formation du corps, se transforme en penchants, de même que nos sensations ordinaires se transforment en désirs et sou-

1 Par le mot réagit, l’on ne doit pas entendre ici que l’organisation de l’enfant produit sur l’Ame une impression physique, ce qui serait absurde; mais qu’elle se fait sentir à elle d’une manière analogue à ce qui a lieu pour les impressions extérieures reçues par le cerveau.

Cette remarque peut s’appliquer aux passages suivants du mémoire, où il est question de l’action de la matière sur l’Ame.

vent meme en habitudes. Quant à ce qui est des impressions physiques dont le fœtus conserve quelquefois des traces, elles ne peuvent être que le résultat de l’action continue d’une force intérieure dirigée par une pensée fortement conçue. Et, sans bien discerner comment peut s’établir cette action, on ne saurait disconvenir néanmoins qu’elle ait l’âme pour moteur.

Je suis loin d’avoir exposé tout ce qui est relatif à l’action de l’àme sur nos organes internes; mais comme les phénomènes que je pourrais citer encore ne sont pas d’une observation habituelle, j’aime mieux n’en parler qu’avec ceux du somnambulisme, afin de les expliquer tous ensemble. Je terminerai ce chapitre et les considérations générales sur l’âme par l’examen d’une dernière question, conséquence nécessaire de tout ce qui précède.

La manière dont j’ai considéré l’homme jusqu’ici fait reconnaître en lui deux êtres bien distincts : la matière organisée et impressionnable d’une part, et de l’autre une âme sensible et puissante unie à cette matière par des liens qui nous sont inconnus. Mais, dans cet individu mixte, quel est le moi, ou l’homme à proprement parler?

Ce n’est pas la matière mobile qui compose son corps, qui ne reste pas en lui deux instants de suite la même et qui survit à son trépas. Ce n’est pas non plus exclusivement l’âme, puisqu’une partie de ce qui appartient a cette âme peut lui rester à jamais étranger. Mais il est le résultat de l’action de l’âme sur le corps, comme le monde est le résultat do l’action do Dieu sur l’immensité do la matière. Ainsi, lorsque l’homme a cessé d’exister, rien de ce qui le composait n’est anéanti. Il reste, d un côté, les débris de la machine qui formait son corps et