RE

lui, les divergences des types humains se sont produites, et ont :

atteint à peu près leur degré actuel dans cette période transitoire où nos ancêtres n'étaient encore que semt-humains, période que l'école monogéniste n’accepte pas.

La doctrine transformisie exige pourtant que les types humains aient une origine commune, car ils forment un groupe trop naturel et trop différent des autres pour qu’on puisse les faire résulter de plusieurs évolutions distinctes. Supposez que le gorille et l’orang se perfectionnent indéfiniment, ils pourront parvenir à constituer deux espèces égales à l’homme ; mais ces deux espèces perfectionnées seront plus différentes l'une de

l'autre que les deux espèces mères ; elles ne pourront jamais converger vers un type commun, et surtout vers un type aussi spécial que celui qui est commun à tous les hommes.

Nous ne pouvons donc point en douter ; Darwin avait intérêt à accueillir la théorie des monogénistes. S'il l’a repoussée, c'est parce qu'il n’a pu faire autrement. Elle lui eût été d’autant plus utile, que sa propre théorie de la sélection naturelle se trouvait ici en échec. La sélection naturelle, en effet, ne peut conserver et développer que les variations avantageuses, et l'auteur reconnaît franchement qu'aucune des différences extérieures que présentent les races humaines n’est de nature à rendre à l’homme un service direct ou spécial (1). Et si ces races n’ont -été produites ni par la sélection naturelle, ni par l’action des milieux, ni, comme l’ajoute Darwin, par les effets de l’usage continu des parties, ni enfin par le principe de la corrélation, elles doivent donc leur origine à quelque autre agent de transformation. C'est ainsi qu'il est conduit à étudier les effets de la sélection sexuelle, et il espère montrer qu'elle a été l'agent principal de la formation des races humaines. « Je n’entends pas, dit-il, assurer que la sélection sexuelle puisse rendre compte de toutes les différences entre les races ; il reste un reliquat non expliqué (an inexplained residuum)... Je ne prétends pas qu’on puisse indiquer avec une précision scientifique les effets de la sélection sexuelle ; mais on peut montrer qu’il serait inexplicable que l’homme n'eût pas été soumis à cette influence, qui s’est puissamment exercée sur d'innombrables animaux, hauts et bas dans l'échelle. On peut montrer de plus que les différences entre les races humaines portant sur la couleur, les cheveux, la forme des traits, etc., sont de nature telle qu'on pouvait s'attendre à ce qu'elles donnassent prise à la sélection sexuelle (2). » Quelque réservées que soient ces paroles, elles nous font entrevoir qu'une partie au moins des caractères distinctifs des races humaines vont enfin recevoir leur explication. Dans cet espoir, nous abordons la seconde partie de l'ouvrage, consacrée à la sélection sexuelle; nous la lisons avec un intérêt soutenu, qui s'accroît

(4) Traduction française, t. I, p. 269-270.

(2) Ibid., t LE, p. 270-271.

encore quand nous arrivons aux termes supérieurs de la série. Enfin, bien pénétrés des principes de la sélection sexuelle, de son mode d'action, de la nature de ses effets, nous arrivons aux deux chapitres qui traitent de la sélection sexuelle chez l’homme ; mais ici, 1l faut le dire, nous éprouvons un certain désappointe-

ment. Nous n’y retrouvons plus la clarté et la méthode logique

habituelles à l’auteur. Il cite des faits nombreux, souvent intéressants, mais dont on ne voit pas toujours bién nettement la signification. Pour saisir sa pensée, une seule lecture ne suffit pas; il faut rapprocher divers passages, se reporter aux principes généraux exposés dans le volume, et quelquefois même procéder par induction. Je ne suis donc pas bien sûr de ne pas commettre quelques erreurs dans l’exposé de ses opinions. S'il m’arrivait d'en altérer quelqu’une, je serais heureux d’accueillir toutes les rectifications.

Darwin, comme Je l’ai déjà dit, admet que les races ou sousespèces humaines sont depuis longtemps permanentes, qu'elles ont acquis leurs caractères distinctifs dans cette période extrêmement reculée où nos ancêtres étaient encore semi-humains. Cette opinion peut être rapprochée de celle que soutenait Wallace en 1864, savoir : que, à partir du moment de son évolution où l’homme est devenu réellement homme, la sélection naturelle a cessé de le modifier. La différence qui existe entre ces deux opinions ne gît que dans la nature de la cause qui a produit la divergence des races pendant la période semi-humaine. Pour Wallace, c’est la sélection naturelle pure et simple. Darwin reconnaît l'impuissance de cette cause et fait intervenir l’action spéciale de la sélection sexuelle ; mais il pense comme Wallace que l'agent modificateur a cessé à un certain moment d'agir sur l’homme.

La conséquence nécessaire de cette opinion de Darwin est qu'il a dû y avoir dans l’évolution de nos ancêtres trois périodes : une période sëmienne, où ils n'avaient encore qu’un seul type; une période semi-humaine, où toutes les vraies races se sont formées; enfin une période humaine, où un certain nombre d’entre elles ont pu disparaître, mais où toutes les autres ont conservé les caractères acquis pendant la période précédente. L'auteur n’a pas formulé cette division, mais il me semble

v- vée jn

qu’elle doitexister dans sa pensée, sans cela sa théorie ne serait

que contradiction.

Tout ce qu'il dit des sauvages, non-seulement des sauvages actuels, mais encore des ancêtres sauvages des peuples civilisés, se rapporte exclusivement à la période humaine.

À quelle époque la sélection sexuelle a-t-elle pu modifier le type primitif et le faire diverger en races distinctes ? Ce n’est pas depuis qu’il y a des civilisations, puisque la distinction des races a précédé, comme l’ont prouvé les polygénistes, les plus anciennes civilisations. Est-ce lorsque tous les hommes vivaient encore dans un état social comparable à celui des sauvages les plus inférieurs que l’on connaisse? Pas davantage. L'auteur énumère ici les causes qui, chez les sauvages, empêchent ou diminuent considérablement l’action de la sélection sexuelle. Admettant avec sir John Lubbock que le mariage communal,

c’est-à-dire la promiseuité complète et indistincte de tous les indi-

vidus d’une tribu, y compris les frères et les sœurs, a dû être la coutume primitive et universelle de tous les peuples sauvages, et que l'habitude des liens conjugaux ou du mariage proprement dit sous ses formes plus ou moins régulières ne s’est développée que graduellement, il fait remarquer que la sélection sexuelle ne pouvait avoir aucune action sur les sauvages primitifs. Plus tard, lorsque la promiscuité a fait place peu à peu à des combinaisons sexuelles plus ou moins durables, trois autres causes ont opposé des obstacles à cette sélection, savoir : l’infanticide, les fiançailles précoces, et l'esclavage des femmes. Les sauvages faméliques tuent leurs enfants pour ne pas avoir à les nourrir; ils tuent surtout les filles, parce qu’elles ont moins de valeur pour la tribu ; le nombre des femmes se trouvant ainsi bien inférieur à celui des hommes, on va enlever dans les tribus voisines les premières femmes que l’on trouve, ou encore on est obligé d'admettre la polyandrie, et dans les deux cas la sélection sexuelle est grandement atténuée. Les fiançailles précoces la sup-

priment tout à fait. Enfin, la femme n'étant pour la plupart des

sauvages qu’une esclave ou une bête de somme, l’homme qui

la choisit se préoccupe avant tout de ce qu'elle sous valoir à ce

point de vue ; la considération de la beauté ne vient qu’en seconde ligne, et les effets de la sélection sexuelle sont encore atténués.

D’après ces considérations, Darwin pense que la sélection

CRT

sexuelle n’a pu avoir que peu d'efficacité depuis que l’état social

chez l’homme est parvenu au degré le plus inférieur que nous connaissions ; c’est donc à une époque plus reculée, dans la période semi-humaine, qu’elle a produit la divergence des races. IL est extrêmement improbable que la promiscuité ait existé alors. À en juger par les habitudes sociales de l’homme actuel et

par la polygamie de la plupart des sauvages, l'opinion la plus”

probable est que l’homme primitif vivait originellement en petites communautés, chaque mâle ayant autant de femmes qu'il pouvait en entretenir et s’en procurer, et les défendant avec Jalousie contre les autres hommes. Ou bien il peut avoir vécu avec plusieurs femmes à lui seul, comme le gorille : car, d’après le docteur Savage, « tous les indigènes s’accordent à dire qu'il n'y à qu'un seul mâle adulte dans chaque bande; que, lorsqu'un jeune mâle s’est développé, il y a lutte pour le pouvoir, et que le plus fort, après avoir tué ou chassé les autres, se met à la tête de la communauté. « Lorsque les jeunes mâles ainsi expulsés et errants réussissent enfin à trouver une compagne, cela évite des entre-croisements trop rapprochés dans les limites d’une même famille (1). »

Je me suis efforcé de rendre la doctrine de Héutèns aussi exactement que le comportait un court résumé. S1 quelques détails ne sont pas tout à fait corrects, l’ensemble du moins me paraît conforme à sa pensée. Je demanderai maintenant la permission de présenter quelques remarques critiques.

La formation des races humaines par la sélection sexuelle étant reportée dans le passé jusqu'à une époque sur laquelle nous ne possédons aucun renseignement, l’action de cette cause modificatrice ne peut être démontrée directement et ne peut être reconnue que par l’analogie et l'induction. C’est pour donner une base à cette démonstration indirecte que Darwin a consacré de longs et nombreux chapitres à l’étude de la sélection sexuelle dans les diverses classes de la série animale.

Or les effets qu'il y a signalés sont relatifs au développement des caractères sexuels secondaires et n’ont rien qui puisse se rap-

(4) Edition anglaise, vol. IT, p. 362-565 ; traduction française, t. II, p. 381.

porter à l’évolution des espèces. L'’analogie permettrait donc de penser que les caractères nombreux qui distinguent l’homme de la femme, tels que la taille, la force musculaire, la pilosité, le timbre de la voix, etc., ont été produits par la sélection sexuelle ; mais elle ne saurait être d’aucun secours dans la question de la formation des races humaines. C'est pour cela sans doute que l’auteur a intitulé les chapitres xix et xx, qui concernent l’homme: Caractères sexuels secondaires de l’homme. Ce titre, en réalité, n’est applicable qu’à la première et plus courte partie du chapitre xix, où sont étudiés quelques-uns des caracières distinctifs des deux sexes. L'influence de la sélection sexuelle sur la production de ces caractères n’est ici ni moins probable ni plus probable que dans le reste de la série animale.

Maintenant, comment la sélection sexuelle a-t-elle pu produire, dans le groupe humain, des races ou sous-espèces distinguées respectivement par des caractères communs aux deux sexes, tandis qu’elle s’est bornée à produire chez les autres animaux des différences entre les deux sexes? Ces résultats sont tellement disparates, que, s’ils dépendent de la même cause, ils ne peuvent évidemment pas procéder du même mode d’action. Darwin fait remarquer, en effet, qu'il y a dans la sélection humaine un élément sinon tout à fait spécial, du moins beaucoup plus influent qu’il ne l’est chez les brutes : c’est la recherche de la beauté, et ce qui surtout n'existe que chez l’homme, c’est la conception d'un certain type de beauté, ou du moins la tendance à s admirer lui-même et à considérer les traits qui le distinguent comme des caractères de beauté. Aïnsi que l'ont très-justement remarqué Humboldt, et après lui Gratiolet et Mantegazza, un grand nombre de pratiques nationales usitées chez les sauvages, et notamment les déformations artificielles du crâne, ont été imaginées pour obtenir l’exagération de certains traits qui appartenaient naturellement à leur race, et auxquels ils ont dès lors attaché une idée de beauté. Et si le goût particulier pour telle ou telle apparence extérieure va jusqu’à inspirer de pareilles pratiques, à plus forte raison doit-il se manifester dans la sélection sexuelle. « Supposons, dit l’auteur, qu’une tribu dans laquelle existe une forme de mariage quelconque se répande sur un continent inoccupé et se fractionne en plusieurs hordes distinctes.

Celles-ci, étant exposées à des conditions et à des habitudes légèrement différentes, viendront à différer quelque peu entre « elles. Chaque tribu isolée se constituerait alors un idéal de « beauté un peu différent, et ensuite, par le fait que les hommes M les plus forts et les plus influents préféreraient certaines femmes . aux autres, la sélection inconsciente entrerait en Jeu. Ainsi les différences entre les tribus, d’abord fort légères, seraient graduellement gt inévitablement augmentées de plus en plus (1). »

Notez que la condition posée par Darwin est qu’il existe dans cette tribu une forme de mariage quelconque ; cela reporte le M phénomène qu'il décrit à une époque antérieure à celle où prévalut le mariage communal et où la sélection sexuelle devint impuissante.

Or, si le sentiment de la beauté est la cause des effets spéciaux M attribués ici à la sélection sexuelle, comment l’auteur a-t-il pu M méconnaître que ce sentiment a dû nécessairement devenir M d'autant plus fort que l'intelligence de l’homme se développait davantage ? Comment a-t-il pu supposer qu'il ait eu son maximum d'intensité sur des êtres semi-humains, et qu'il se soit affaibli dans la période humaine proprement dite, au point de cesser dès lors de provoquer la formation de nouvelles races ? Cette hypothèse me paraît contraire à toute probabilité. L'auteur déclare que l'institution d’une forme quelconque de mariage est la condition nécessaire de la sélection sexuelle dans l'humanité. Cette institution a existé de tout temps dans toutes les sociétés civilisées. La beauté y a toujours été appréciée ; la sélection sexuelle a dû s’y produire avec bien plus d'efficacité que dans les petits groupes errants des demi-sociétés que pouvaient former des êtres semi-humains ; et si, dans les quarante siècles et plus d’une civilisation que le moyen âge, sous ce rapport du moins, n’a pas interrompue, il ne s’est pas formé de nouvelles races, comment veut-on que cette causé, reconnue impuissante là où tout la favorise, ait eu un pouvoir immense là où tout devait au contraire l’entraver ? Acceptons, si l’on veut, cette description entièrement hypothétique des tribus semi-humaines, où un seul mâle, après avoir vaincu et chassé ou tué tous les autres, restait

(1) Traduction française, t. 11, p. 389.

maître de toutes les femelles. Nous n’y pourrions voir que la sélection naturelle sous sa forme la plus brutale, c’est-à-dire précisément le contraire de la sélection sexuelle que nous cherchons. Que dirons-nous maintenant de cette autre hypothèse qui fait, à un certain moment, succéder partout, à la polygamie primitive sôus laquelle ja sélection sexuelle florissait, la promiseuité des sexes, qui désormais la frappait d'impuissance ? Cette promiscuité existe ou a existé chez un certain nombre de peuples sauvages ; mais la plupart pratiquent « une forme quelconque de mariage » ou d'association sexuelle. Si l’on considère toutefois que ces institutions conjugales, restrictives de l'instinct génital, indiquent un état social où l'utilité publique a imposé un certain frein aux penchants naturels, on peut être conduit à supposer, avec quelque probabilité, que la promiscuité des sexes a pu être une règle générale dans les tribus primitives de l’humanité. S'il est difficile de le prouver, ce n’est pas du moins une hypothèse entièrement gratuite. Les auteurs qui la soutiennent peuvent dire en effet que, dans toutes les sociétés qui ont progressé, l'institution du mariage a été en se perfectionnant comme les sociétés elles-mêmes ; qu’on la voit s’affaiblir en remontant le cours des âges, et que, si l’on pouvait remonter plus haut encore, cette série décroissante aboutirait probablement à zéro, c'est-à-dire à la promiscuité complète. Mais ce zéro, ils le placent à l'origine même des sociétés, tandis que M. Darwin le place au milieu de leur évolution, sans s’apercevoir que les raisons invoquées pour établir l'existence probable d’une période umiverselle de promiscuité ne peuvent nous reporter, si elles sont valables, qu’à un état snvial, et que, si elles ne le sont pas, il n y a plus lieu d'admettre l’existence de cette période à aucune époque.

Qu'un groupe humain quelconque, famille ou tribu, pratiquant la polygamie ou toute autre forme de mariage, puisse dans certains cas rétrograder et retomber dans la promiscuité, rien ne s’y oppose, et cela a probablement eu lieu quelquefois. Mais ce qui est bien difficile à croire, c’est que cette rétrogradation se soit produite universellement, dans tous les lieux et dans toutes les tribus de chaque race. Je me demande comment Darwin a été conduit cependant à admettre un phénomène aussi

peu vraisemblable, et je ne puis m'expliquer que d’une seule manière la marche de ses idées. Comme transformiste, 1l est obligé de faire descendre d’un seul type tous les types humains, et, ne pouvant expliquer cette évolution par la sélection naturelle, il cherche à l'expliquer par la sélection sexuelle ; mais, comme anthropologiste, il constate que dans toutes les périodes accessibles aux investigations ces types sont restés permanents; il en conclut que la sélection sexuelle est devenue impuissante à une époque plus reculée. Il cherche alors quelle cause a pu arrêter, à un certain moment, les effets de la sélection sexuelle ; il n’en voit qu’une qui ait pu produire ce résultat : c’est la promiscuité, et il en conclut qu’il y a eu une période où la promiscuité était générale. Enfin, puisque alors l’évolution des races était déjà terminée, il faut qu'avant cette période la sélection sexuelle ait pu agir avec efficacité, ce qui suppose l'existence du mariage ; et il en conclut que la période de promiscuité a dû être précédée d’une période de mariage. Maintenant sur quoi repose toute cette suite de déductions ? Sur l'hypothèse que la sélection sexuelle a été l'agent de la formation des races humaines ; or c'est précisément cette hypothèse qui est en question. Elle aurait dû être le terme du raisonnement, elle en est au contraire le point de départ: car, si on ne commence pas par l’admettre, la théorie du mariage et de la promiscuité ne repose plus absolument sur rien. D'un autre côté, il faut commencer par admettre celle-ci, si l’on veut que celle-là soit possible ; de sorte que Je vois bien comment la première pourrait s'appuyer sur la seconde ou la seconde sur la première, mais je ne vois pas qu'elles puissent, l’une ou l’autre, s'appuyer sur quelque chose de réel:

Je considère donc comme tout à fait illusoire le rôle que Darwin fait jouer à la sélection sexuelle dans la production des races humaines. Je suis loin d’en conclure cependant que cette sélection n'ait aucune action dans l'humanité. Je lui reconnais, au contraire, un pouvoir qui, s’il n’était entravé par les habitudes sociales, pourrait devenir considérable et produirait des effets très-avantageux. Ces effets diffèrent notablement de ceux que l’auteur a attribués à la sélection sexuelle ; mais s'ils sont, comme je le pense, réels et utiles, nous devons louer Darwin d’avoir

dégagé de ses vastes recherches sur la sexualité dans le règne animal un principe qui, dans ses applications à l'humanité, n’a pu être méconnu jusqu'ici ni par les physiologistes ni par les philosophes, mais qui, désormais formulé et confirmé par l’histoire naturelle, pourra participer d’un manière efficace au perfectionnement des races civilisées.

$ 6. Remarques du reviewer sur la sélection sociale.

S'il est douteux pour moi que la sélection naturelle et la sélection sexuelle puissent aller jusqu’à produire des espèces, ou en d'autres termes jusqu’à faire naître des caractères spécifiques, je les considère néanmoins comme des modificateurs puissants, capables de développer certains caractères déjà existants, et par conséquent de perfectionner des espèces ou des races. À ce titre, il est d’un haut intérêt d'étudier l'influence qu’elles peuvent exercer sur l’homme. |

Dans cet état rudimentaire des sociétés humaines qu’on appelle ’éfat sauvage, les conditions de l’existence diffèrent peu de celles où sont placées les autres espèces animales, et sont régles presque exclusivement par les lois ordinaires de la nature. La sélection naturelle, en particulier, y produit ses effets presque sañs entrave ; mais, à mesure que les sociétés s'organisent, le terrain de la lutte pour l'existence se transforme graditellement. Les bêtes féroces, si dangereuses pour l’homme isolé et mal armé, sont repoussées ou exterminées ; l'association régularise la chasse et la rend plus fructueuse. Plus tard, l'emploi des animaux domestiques, et, enfin, l’agriculture viennent ajouter l'abondance à la sécurité. Dès lors, l’homme, on peut le dire, n'est plus en concurrence avec les autres espèces, ou cette concurrence, du moins, n’est plus assez forte pour constituer sa première préoccupation, et c’est la société elle-même qui devient le théâtre principal de la lutte pour l’existence.

La nécessité de cette lutte résulte ici, comme partout ailleurs, de la loi bien connue : que l'accroissement numérique de l’espèce est illimité, tandis que ses subsistances sont limitées. Mais les qualités qui donnent la victoire dans Ja concurrence vitale

ordinaire ne sont plus décisives dans la concurrence sociale. mi: 111. 16

La force physique, l'adresse corporelle, la finesse des sens, seules conditions de la supériorité dans l’état de nature, perdent peu à peu dans la vie collective une partie de leur prépondérance. Il est fait à l'intelligence unie part d’abord bien petite, mais qui grandit quand la société se développe, et qui devient considérable chez les peuples civilisés. Quand viennent la distinction des classes, la spécialisation des emplois, la division du travail, certaines aptitudes particulières peuvent assurer l’existence d’un grand nombre d'individus qui seraient peu aptes à entrer, directement et isolément, en lutte avec la nature. Aïnsi, d’une part, une société qui se perfectionne atténue de plus en plus les . effets brutaux de la sélection naturelle ordinaire ; et, d’une autre part, elle fait intervenir dans la concurrence vitale, avec une intensité croissante, des procédés de sélection qui sont propres à la famille humaine. Elle ne peut soustraire l’homme à la loi inéluctable du « combat de la vie », mais elle modifie profondément le champ de bataille. Elle substitue à la sélection naturelle une autre sélection où celle-ci ne joue plus qu’un rôle amoindri, souvent presque effacé, et qui mérite le nom de sélection sociale.

La différence entre ces deux sélections est considérable. La première développe les caractères utiles à l’individu considéré comme membre d’une espèce ; ellé agit donc, lorsqu'elle est efficace, de manière à perfectionner l'espèce. La seconde développe les caractères utiles’à l'individu considéré comme membre d'une certaine société ; elle le rend plus apte à y vivre, ce qui est un bien si cette société repose sur la Justice, ce qui peut être un mal Si elle repose sur l’iniquité ; et, dans l’un et l’autre cas, elle peut utiliser et maintenir « au banquet de la vie » des individus entachés de certaines infériorités physiques ou intellectuelles, qu'ils transmettent à leurs descendants. Elle agit done souvent à l'inverse de la sélection naturelle, dont elle diminue toujours les effets, et sans aller jusqu’à dire, avec M. Wallace (voir plus haut, p. 212), que la sélection naturelle a cessé d’agir sur l’homme depuis qu'il lui a opposé les ressources de son intelligence, je reconnais du moins qu'elle a constamment perdu du terrain à mesure que les sociétés se sont développées, et que ce n’est pas sur elle que l’on peut compter pour perfectionner un peuple civilisé.

Dans la préface de sa traduction de /'Origine des espèces, M"° Clémence Royer, à qui l’on a reproché de s’être quelquefois montrée plus royaliste que le roi, a dit que « la doctrine de Darwin était surtout féconde dans ses conséquences morales et humanitaires ». Il ne s’agissait alors que de la sélection naturelle, et le savant traducteur se plaignait des obstacles que la société oppose à l'élimination des faibles. « Je veux parler, disait-elle, de cette charité imprudente et aveugle, où notre ère ‘chrétienne a toujours cherché l'idéal de la vertu sociale, et que la démocratie voudrait transformer en fraternité obligatoire, bien que sa conséquence la plus directe soit d’aggraver et de multiplier dans la race humaine les maux auxquels elle prétend porter remède. On arrive ainsi à sacrifier ce qui est fort à ce qui est faible, les bons aux mauvais, les êtres bien doués d'esprit et de corps aux êtres vicieux ou malingres. » Je suis de ceux qui subordonnent les impressions sentimentales au jugement de la raison, et je fais peu de cas des pieuses objurgations que ce passage a soulevées. Je mettrai d'abord le christianisme hors de cause, car longtemps avant lui le principe de la charité avait été promulgué par Zoroastre, et, s’il a fini par l’accepter et par le développer de la manière la plus louable, il ne faut pas oublier que, dans l’origine, il l'avait rendu impraticable en proclamant le communisme (1). Je ferai remarquer d’ailleurs que la charité, publique ou privée, n’est qu’un des moindres rouages de la machine sociale. Aucun changement de mœurs, de croyances ou de législation, rien, en un mot, si ce n’est la suppression de la société elle-même, ne saurait rendre à la sélection naturelle son libre essor et son action épuratrice ; car toule société oppose sa propre sélection à la sélection naturelle. Je reconnais, avec M"° Royer, que ce n’est pas toujours au profit de la moyenne de l'espèce. Les sociétés, et surtout les sociétés civilisées, maintiennent dans leurs rangs bon nombre d'individus que leur imperfection relative exposerait aux coups de la sélection natu-

(1) Les premiers chrétiens n’admettaient ni l'héritage ni la propriété. Le fidèle devait donner tout son bien à la communauté, afin que les freres pauvres pussent en profiter. Ce n’était qu'une charité indirecte et impersonnelle. Cette doctrine com= muniste fut prêchée par plusieurs Pères de l'Eglise. Mais, lorsque l'Eglise eut accepté

le principe de la propriété, la charité proprement dite prit dans les sociétés chréliennes plus de développement que dans les sociétés antérieures.

relle ; et la moyenne de la race en souffre nécessairement, Il ne faut pas en conclure, toutefois, que la race soit pour cela en décadence, attendu que ses plus parfaits représentants sont nonseulément égaux, mais encore supérieurs à leurs ancêtres sauvages les plus favorisés.

Dans mon mémoire sur /es Crânes de la caverne de l'Homme- Mort, communiqué au mois de septembre 1872 à la section d'anthropologie de l’Association française (session de Bordeaux), j'ai expliqué ainsi ce fait remarquable que la capacité moyenne du crâne était plus grande chez les troglodytes de la Lozère que chez les Français modernes ; et j'ai montré que, d’une manière générale, le passage de l’état sauvage à la civilisation introduit dans une race des conditions qui sont de nature à y faire décroître, pour un temps, le poids moyen du cerveau (1). Mais cette diminution de la moyenne n’est pas le résultat d’une décadence, : car, au contraire, le maximum de la capacité crânienne et le nombre des individus qui en approchent sont devenus plus grands qu'ils ne l’étaient dans la même race lorsqu'elle vivait à l’état sauvage. C’est l’augmentation du nombre des petits cerveaux qui fait baisser la moyenne, parce qu’un grand nombre d'individus faibles, que la sélection naturelle éliminerait, trouvent place dans une société civilisée, qui les soutient et les utilise.

Ce résulat n’est pas conforme aux procédés aveugles de lanature. La nature ne connaît que le privilége, c’est-à-dire l’injustice ; la vie sociale développe lentement, mais développe partout une certaine notion de la justice, et l’oppose avec une efficacité croissante à l'action brutale de la sélection naturelle. La société doit protection à tous ses membres; cette protection, dont les forts eux-mêmes ne peuvent se passer, ne peut être refusée aux faibles. Il faut accepter ce principe ou retourner à l’état sauvage.

La civilisation admet donc au « banquet de la vie » une nombreuse catégorie d'individus que la nature brutale en aurait exclus; mais elle ne porte aucune atteinte à la perfection des autres. Dans ces conditions, on conçoit que la valeur moyenne de la race puisse être relevée de deux manières: ou bien par l'élimination des faibles, ou bien par leur perfectionnement. La

(1) Revue d'anthropologie, t. IF, p. 35 et suiv. (janvier 1873).

nature suivrait le premier procédé, la civilisation suit le sécond. La baisse de la moyenne, cette décadence apparente qui n’est qu'un effet de la statistique, n’est que temporaire ; elle fait place à un mouvement ascensionnel; la société continue son évolution progressive, et la civilisation, après avoir accordé aux faibles le bienfait de la vie, leur accorde un autre bienfait plus grand encore : elle les perfectionne à leur tour. C'est ainsi que la capacité moyenne du crâne des Parisiens s’est accrue de 35 centimètres cubes depuis le douzième siècle ; et, chose remarquable, l'étude des mesures partielles prouve que cet accroissement a porté exclusivement sur la région frontale. Le volume des crânes parisiens reste encore au-dessous de celui des crânes de l'Homme-Mort, mais il l’atteindra et le dépassera sans doute dans quelques siècles si, comme il est permis de l’espérer, l’éducation publique fait de nouveaux progrès. Déjà, d’ailleurs, le développement du crâne antérieur est, absolument parlant, plus grand chez les Parisiens que chez les troglodytes ; cette circonstance compense et au delà l’avantage que la statistique générale donne à ces derniers, et qu’ils doivent uniquement à l’ampleur considérable de leur crâne postérieur.

Ces changements sont l'effet de l'éducation. Reprenant sur des bases plus étendues et plus naturelles des études déjà commencées par Parchappe, j'ai prouvé que les hommes de la classe éclairée ont la tête plus volumineuse que les illettrés, et que cette différence est due au plus grand développement, absolu et relatif, de la région crânienne antérieure des premiers (1).

L'éducation, l'éducation sous toutes ses formes, voilà la force intelligente qui permet à la société d'améliorer la race, tout en luttant contre les sommaires procédés de perfectionnement de la sélection naturelle. C’est certainement le plus efficace des moyens dont elle dispose. Joignez-y des institutions équitables permettant à chaque individu d'obtenir une position proportionnelle à son utilité, et vous aurez plus fait pour la race que ne pourrait faire la sélection naturelle la plus impitoyable.

Mais il est une autre sélection qui pourrait devenir la plus efficace de toutes si elle était moins souvent entravée par le

(1) Bulletins de la Sociélé d'anthropologie, 5 décembre 18792, 2e sér., t. VII, p. 879.

milieu social; je veux parler de la sélection sexuelle, Darwin, pour les besoins de sa théorie de la formation des races, a été conduit à admettre que la sélection sexuelle avait produit tous ses ‘effets, ou du moins presque tous ses effets, avant que l'homme fût parvenu au niveau des plus inférieurs de nos sauvages ; Je pense précisément le contraire. La sélection sexuelle, dans l’humanité, dépend de deux conditions principales. Le choix des conjoints suppose, chez l’un d’eux au moins, l’appréciation des qualités physiques de l’autre, appréciation dont l’idée de beauté est certainement l’un des éléments les plus importants; mais ce choix ne peut produire des effets sérieux que s’il est fixé, ou du moins rendu durable par le mariage, surtout par le mariage monogame. Or il est évident que l’idée de beauté se développe dans l’homme avec l'intelligence, et que l'institution

du mariage se perfectionne avec la civilisation. La sélection.

sexuelle est donc à son minimum dans la vie sauvage, et elle acquiert une importance croissante à mesure que les sociétés progressent. Les. obstacles qu'elle rencontre diminuent en même temps. Chez les sauvages, chez les barbares, et même chez certains peuples qui, sous d’autres rapports, sont civilisés, la sélection est unilatérale. L'homme seul est appelé à choisir ; les penchants de la femme ne comptent pour rien. Or, si dans nos sociétés modernes la femme subit beaucoup plus que l’homme la pression de son entourage, la loi du moins lui donne la liberté du choix, et il est certain que la plupart des unions résultent d’une sélection sexuelle brlatérale. Somme toute, cependant, c'est encore le choix de l’homme qui prédomine, puisque, d’après nos mœurs, c’est l’homme qui doit faire les avances.

Darwin, qui a placé l’âge d’or de la sélection sexuelle dans la

période préhumaine, ne paraît pas avoir connu un travail de M. John Beddoe sur un phénomène remarquable qui se passe de nos jours en Angleterre (1). Quelques auteurs, se basant sur l'étude des galeries de portraits, avaient fait remarquer que les cheveux blonds étaient devenus moins communs aujourd’hui qu'autrefois dans la Grande-Bretagne. Cherchant si cette opinion était d'accord avec les faits, M. Beddoe nota l’état civil et la cou-

(1) J. Beddoe, On the supposed Increasing Prevalence of Dark Hair in'England, dans Anthropological Review, vol, I, p. 310, august 1803.