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veloppé parmi la population de nos campagnes } Si on le prétendait , il serait toujours fort remarquable de voir satisfaire ce goût à Goiteville d une manière si particulière , et Ton ne serait pas moins invinciblement entraîné 1 de* mander la cause primitive de celte singularité. Il faut donc la chercher ailleurs que dans l'amour du bruit ; mais où la trouver ? Je n'en étais pas même à fournir la moindre conjecture sur la solution de cette question qui avait cessé de nToccuper , lorsque j'ai été' assez heureux pour lire , il y quelques semaines t une dissertation sur quelques divinités romaines qui ont passé dans les Gaules , par M. le chevalier Alexandre Lenoir} administrateur du Musée royal des monuments français > etc. , etc. , et insérée dans le i€r. volume des Mémoires de ta Société royale des Antiquaires de Frvncet p. 10g. •

L'auteur y rappelle quelles divinités principales adoraient les Gaulois ; il y parle entre autres de Mercure , § III de son Mémoire , a Foccasion d'un bronze romain qu'il croit avoir été trouvé k Herculanum , lorsqu'on en fit la découverte , et où ce Dieu est représenté avec l'énergie mystérieuse de Priape f et les formai vigoureuses que l'on dorme à Pan» « Suivant

Digitizec

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« l'opinion de quelques auteurs , dit - il , les « Gaulois sacrifiaient à Mercure f sous le nom « de Teutatès , que Ton croit être le même « que le dieu Thot des Egyptiens. Les Druides « qui > dans la doctrine qu'ils enseignaient , « comme dans les rites religieux qu'ils prati-

• quaient eus- mêmes y avaient adopte* le sys- « tème philosophique des mystères d'Isis , pre- « sentèrent le dieu Mercure à la nation gau- « loxse comme le principe actif de la nature ,

• comme l'ame du monde y qui , en s'unissant « à la matière, lui donne la force de produire « les intelligences ou les dieux inférieurs , « l'homme et les autres animaux.

« Cette attribution particulière donnée à « Mercure nous est suffisamment connue , mais « elle se trouve authentiquement confirmée par « un bronze romain représentant Mercure

* Ce dieu 9 poursuit plus loin Hauteur du

• mémoire cité , est fguré sur ce bronze avec

• l'énergie de Priape , et les formes de Pan ,

• du Mendès égyptien f ou du dieu que les « anciens appelaient le Grand-Tout, et qu'ils « représentaient avec une flûte à sept tuyaux , « le symbole de l'harmonie universelle. De

• même notre Mercure est entouré de sept pe-

• liles clochettes , dont les sons- modulés p*-

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« raissenl avoir pour bul de rappeler l'harmonie « qui règne dans le mouvement des sphères , <* donl la direction appartenait aux Muses ap- « pelées aussi Intelligences, Ainsi donc , noire « Mercure giulois ou Teututès serait le dieu I •< Cneph des Egyptiens , le Brouma ou le « Père des Esprits des Indiens, le Saturne « des Grecs , auquel on attribuait le pouvoir « de ci lier et de détruire. »

Dans ces rapprochements qu'établit avec une heureuse vraisemblance la vaste érudition d'un de nos plus célèbres et de nos plus infatigables archéologues, une seule chose m'a plus spécialement frappé % ce sont ces clochettes qui entourent le Mercure Priape dont il est parlé : aussi me suis-je bientôt rappelé le Rouet Saint* Martin de Golleville avec celles dont il est enrichi. Entrant même aussitôt dans cette voie que semblent indiquer ces rapports d'analogie , j'ai d'abord consulté, d'après une note de M. Alexandre Lenoir , le recueil d'antiquités de Cayius , et au tome VII , Antiquités grecques , page 1 J7) planche XXXVII , N". i et a, j'ai trouvé deux figures de bronze à peu près semblables au Mercure Priape décrit p3r un des membres de la Société des Antiquaires de France. A ess ileux uiouuments sept petites clochettes sont

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attachées et suspendues par des cbaluons, de manière à en faciliter l'oscillation. Séduit par cette ressemblance qu'offrent ces figures et le Rouet Saint- Martin de Golleville , surtou{ pour leurs clochettes évidemment symboliques j je me suis demandé alors si ce Rouet ne serait point un reste des symboles du polythéisme des anciens Gaulois , ou du moins de Tune des nombreuses peuplades des anciennes Gaules , et si enfin f en recueillant ses souvenirs , on ne pourrait pas entrevoir-une solution probable pour la pi entière question posée.

Pour signifier le Grand-Tout , l'Eternité, les anciens figuraient un serpent se mordant la queue et formant conséquent ment un cercle. lsis f dont le culte si célèbre en Egypte s'était répandu dans presque toutes les contrées du monde connu, était représentée de mille manières différentes , et sons les signes les plus variés. Montfaucon , dans son Antiquité de'voilée , dit que quelquefois elle était figurée portant sur la tète plusieurs cercles 7 dont un grand qui comprenait les autres; et Plutarque , dans son livre sur Isis et Osiris f établit qu'/î/V était le symbole de toutes choses , qu'elle signifiait la nature par excellence. Le serpent se mordant la queue , le grand cercle qui se voit

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sur certaines figures d'Isis , semblent ddnc avoir la même valeur significative ; mais la roue ou ie rouet dont nous parlons est-elle autre chose (jii'un cercle? Ne pourrait - elle point avoir la même signification symbolique T et conséquemment représenter l'universalité des choses , la nature universelle? Voilà donc un premier rapprochement qu'on est en quelque sorte contraint d'avouer entre la roue qui se voit à Golleville et cette manière des anciens peuples de symboliser l'Univers, le Grand -Tout, l'Eternité, ce qui est sans commencement et sans fin. Suivons donc la route dans laquelle nous sommes entrés , et voyons s'il sera possible d'établir d'autres rapprochements.

La flûte de Pan à sept tuyaux était , avonsnous yu . un svmbole de l'harmonie universelle des sphères célestes. Le bronze, dont parle M. Alexandre Lenoir r représente un Mercure- Priape avec sept clochettes , et cet écrivain fait remarquer qu'il existe une analogie frappante entre ces sept clochettes et les sept tuyaux de la flûte de Pan. Or, les clochettes attachées au Rouet Saint-Martin de Golleville ne pourraientelles point , tout aussi bien que celles du Mercure -Priape, que les tuyau t de la flûte de Pari} signifier l'harmonie universelle? L'inéga-

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galitë des clochettes entre elles n'iudique-t-elle pas en effet un dessein visible de symboliser l'harmonie? Une différence se rencontre, il est vrai , dans le nombre des clochettes ; le Mer» cure - Priape en a sept , tandis que l'on en compte douze au Rouet Saint-Martin de GoL leville. Les sept du Mercure-Priape dont parle M. Lenoir , et des figures qu'on trouve dans les Antiquité^ de Caylas , ont bien un rapport sensible de nombre avec les sept tuyaux de la flûte de Pan , et l'on conçoit même aisément le choix de ce nombre sept. Les anciens n'ad* mettaient que sept planètes accomplissant régulièrement leur révolution autour de la terre , dont ils faisaient le point central de leur univers. Mais si ce nombre sept n'est pas celui du Rouet Saint-Martin , cette différence numérique doit-elle nous faire renoncer à toute hypothèse de rapprochement? Sans doute le nombre sept se rencontre souvent chez les anciens , et notamment dans cette division du temps calquée sur les phases périodiques de la lune ; mais le nombre douze est-il moins fréquent chez eux? Ne connaissaient-ils pas les douze signes du Zodiaque; le soleil, en les parcourant successivement avec une constante régularité, n'était-il pas censé exécuter douze travaux périodiques ? Chez

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beaucoup de peuples, le jour n'était-il pas diviié en douze heures , la nuit en douze parties , Tannée en douze mois ? Combien de confédérations politiques composées de douze peuplades et chez les Grecs , et chez les Etrusques , où noirs voyoos douze Lucumonies v et chez les Juifs, où nous trouvons les douze tribus? Le nombre douze n'est-il donc pas aussi propre que celui de sept à signifier l'harmonie ?

Il ne serait donc pas lout-à fait déraisonnable d'admettre que cette Roue dont nous parlons,a pu être faite primitivement pour signifier et le Grjjnd-Tout , l'Universalité des choses , l'Éter* nité et l'harmonie universelle.

Peut-être môme serait-il permis de croire que c'est un des symboles admis dans le culte d'/rô. Nous venons de dire , en effet , sur l'autorité de Motitfaucon , qu'entre les formes diverses sous lesquelles oo représente Isîs, on en trouve une où Ton voit la téte de la déesse surmontée de cercles. Qui donc empêcherait de penser que dans telle ou telle localité elle était adorée simplement sous la figure du cercle , surtout lorsque le cercle se rencontre quelquefois au nombre de ses différents signes caractéristiques ? Ne sa* vous-nous pas d'ailleurs que les symboles sous lesquels la même divinité recevait les hommagci

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des peuples, variaient à l'infini; qu'ainsi Jupiter cftait , en Syrie , adore sous la forme d'un ro« c/tar , et Cybele , à Pestinonte , sous celle (Tune pierre noire , landi* que la Grèce s'inclinait devant leurs statues, où l'art avait su presque réaliser l'idéal de la beat) té ? Ne savons « nous pas aussi que cette même Isis était t chez une peuplade de l'antique Germanie, véfle'rée sous la forme cTun navre, si nous nous en rappoitons au témoignage de Tacite, dans son Traité de tnorlbus Germanorum ?

Un autre motif , aussi sans doute , de voir dans la Roue qui est l'objet de cette Notice un reste du culte religieux d'Isis , ce sont les clochettes dont elle est entourée. Déjà nous avons été portes à reconnaître dans cés clochettes un symbole d'harmonie , et Plutarque nous dit , dans le Traité déjà indiqué, que le sistre qu'on voit à la main tflsis , et que portaient ses prêtres dîins la célébration de ses mystères } indiquait y signifiait le mouvement général et harmonieux de la nature. Or , nous lisons dans le Lexique universel de Jean-Jacques Hofmann , au mot sistre , que cet instrument avait quelquefois des

clochettes dans son pourtour, sistrum. • . erat

circa oras tintinnabula habens. Qui pourrait donc ne pas être frappé de rencontrer dans le