CLERGÉ IHNOÈNB AU JAPON

Art. I. — Cler^ indigène formé au Japon.

Le MëiKdoge de la Compagnie de Jésas offre on grand nombre de Japonais jésuites el missionnaires, également célèbres parleur zèle et leur martinre. L'an 4566, le P. Valignani, supérieur de la mission, demandait un évoque pour k Japon, afin quHl pûi ordonner des prêtres du pays. Le ca* lalogue de la province du Japon, pour Tannée 4588, porte les noms de soixante^lix élèves réunis dans le séminaire d'Arima, dequarante-six Jésuites japonais de tout âge, ap» pliqués tous aux prédications et aux catéchismes (excepté deux, qui étaient frères coadjuteurs). Le catalogue de 4603 présente trois cents séminaristes, centquatre^ngt-dix Jésuites, parmi lesquels on comptait beaucoup de Japonais, et cent quatre-vingts catéchistes. Enfin la Vie du P. Valignani^ imprimée à Rome Tan 4698, offre plusieurs témoignages parmi lesquels nous choisirons le passage suivant : « Une des choses que le P. Valignani exécuta pour le bien delà foi fut la fondation de deux séminaires, Fun & Arima, Tautre à Bungo, qui contenaient chacun d'abord, quarante, puis jusqu'à cent jeunes gens choisis dans la plus haute noblesse, parmi ceux qui étaient les plus propres à faire des progrès dans la piété

et dans les lettres ; et de toutes les œuvres qu'il institua pour Tutilité et raccroissement de cette Ëglise, telles que hôpitaux pour les j>auvres et les lépreux, imprimerie pour répandre les livres religieux en langue japonaise, congregâtions de jeunes gens, confréries d'hommes mûrs chargés de veiller à la sage direction et au bon ordre des chrétientés particulières, et autres semblables œuvres^ aucune peut-être ne produisit une utilité plus grande et plus durable que celle qui consistait à former, avec une patience et des soins incroyables, cette noble légion de séminaristes, qui devinrent plus tard non-seulement religieux et prêtres, mais encore intrépides confesseurs de Jésus-Christ et de la sainte foi, pour laquelle ils donnèrenMeur sang... De plus le P. Valignani établit un noviciat à Usuchi et un collège à Funaï, et Ton n'admettait au noviciat que des jeunes gens depuis

longtemps exercés dans le ministère de la prédication

Une question s'éleva entreles missionnaires et fut agitée avec chaleur; plusieurs croyaient que pour les prêtres japonais il suffisait d'exiger une science médiocre et superficielle ; mais le P. Valignani fit décider par la majorité que tous devaient recevoir une éducation complète, telle qu'on la donnait dans nos collèges d'Europe, et être traités en tout à l'égal dee Pères européens. »

Quoique un peu long, ce passage méritait d'être cité dans son entier, en faveur des personnes de bonne foi qui, par ignorance ou par préjugé, n'accordent à la Compagnie de Jésusque la vaine gloire'd'avoir fiût un peu de bruit par une prédication éphémère, sans s'occuper des moyens propres à établir solideonent l'empire du christianisme. L'histoire à la m^ûn, il nous serait facile de leur prouver que, dans toutes

les missions confiées à son zèle, la Compagnie consolidait ses œuvres au^nt que le lui permettaient les circonstances. Nous n'aurions qu'à leur montrer les missions de TAmërique, où les sauvages, constitués en sociétés chrétiennes, réalisaient le rêve antique des philosophes et excitaient Tadmiration de l'Europe civilisée ; et les missions de TAsie, où les Jésuites, trouvant des sociétés politiques déjà constituées, y cherchaient et y disposaient, avec autant d'activité que de prudence, les éléments nécessaires à la solide constitution des églises catholiques.

Dans la première édition de cet ouvrage, nous n'avions pas cru nécessaire d'insister plus longuement sur le clergé indigène du Japon ; mais lel^ nouvelles attaques publiées* depuis lors contre .cette mission, nous montrent que nous avions tort de trop compter sur la justice et le bon séné. Nous y répondrons dans les deux articles suivants , qui offriront au lecteur des preuves plus complètes et plus détaillées du zèle des missionnaires, et des procédés peu délicats de leurs accusateurs.

Art. II. — Réponse aux accusations dirigées contre les missionnaires jésuites du Japon par M. Vabbé Rohrbacher.

Les documents cités dans l'article précédent devraient suffire pour justifier les missionnaires du Japon ; car cette mission, si féconde en prodiges, mais si courte en durée, nous semblait à l'abri de tout reproche sérieux. C'est donc avec une douloureuse surprise que nous avons vu M. Rohr^ bâcher, dans son vingt-cinquième volume de VHistaire

de VÈglUCy exagérer certaines appréciations, faire uii crimd aux missionnaires de certaines choses qui étaient lout au plus la faute^ des circonstances, leur supposer des dispositions dont ils étaient trés-éloignés... et de toutes ces prémisses, dénuées de preuves et contraires à la vérité historique, tirer cette sévère, cette terrible conclusion : que c'est aux missionnaires jésuites qu'il faut attribuer la ruine de la mission du Japon.

Nous ne suivrons pas Tauteur dans toutes ses assertions ; plusieurs d'entre elles trouveront leur réponse dans les documents que renferme cet ouvrage. Nous nous contenterons ici de présenter quelques (Aservations générales, puis nous examinerons brièvement les questions des prêtres indigènes et des séminaires.

S 1. — Obtervations générales sur le Japon.

Nous n'avons plus besoin de faire notre profession de foi sur la nécessité de former le clergé indigène et de suivre l'exemple des apôtres ; mais dans l'application des principes, quand il s'agit d'apprécier la conduite des missionnaires et les résultats qu'ils ont obtenus, il nous semble qu'on devrait faire la part des circonstances, ne pas juger les faits d'un temps, d'un pays, d'un ordre de choses,etc. , d'après ]es idées inspirées par des faits analogues dans des circonstances de temps et de pays entièrement différentes. Or, cette règle essentielle de l'histoire nous parait avoir été plus d'une fois oubliée dans cette question ; citons quelques exemples.

Après avoir raconté la conversion de quelques princes japonais, Vauteur dit : « Dans les siècles apostoliques, on

M 1" p. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

eût contraint ces bons seigneurs japonais à recevoir la prêtrise et même Tépiscopat '. >

A ce sujet, il nous permettra quelques réflexions. Les apôtres établissaient le clergé indigène chez des peuples arrivés au plus haut degré de civilisation, dans lesquels ils trouvaient les connaissances les plus universelles et les plus accomplies, dont la langue avait été adoptée pour la liturgie ecclésiastique, et ils avaient un pouvoir exceptionnel et presque absolu pour employer tous les moyens qu'ils jugliient utiles à la propagation de la foi. Au Japon, les misaionnaires avaient affaire à une nation dont les circonstances sociales étaient absolument différentes, dont les mœurs et le caractère pouvaient leur inspirer mille inquiétudes. L'histoire nous présente ces néophytes comme des héros en présence de leurs persécuteurs et nous fait admirer en eux les actes de vertu les plus sublimes ; cependant ces effets merveilleux d'une grâce extraordinaire ne sont pas toujours des données infaillibles pour apprécier le caractère d^un peuple et le degré de sa civilisation. Dans le fait nous voyons que les missionnaires se plaignaient souvent de Fcxtrême mobilité des Japonais, laquelle jointe à d'autres tices leur inspirait bien des craintes. Ils rencontraient dans la langue un autre obstacle bien plus difficile à surmonter. Un moyen de le lever eût été sans doute d'adopter la langue Japonaise pour la langue liturgique, mais ce moyen ne dépendait pas de leur volonté. Ils pouvaient le demander aa Saint-Siège ; un peu plus tard les missionnaires jésuites de la Chine le firent ; mais an Japon, avant de se déterminer à

* H. lU>lirtMiclMr, ififf. Etcle9,,\. XXV, p. 29.

AD JAPON. t%

cette ^rave défmsirche, on conçoit qu'ils purent hésiter, qu'ils durent d'abord s'appuyer sur l'expérience des lieux, des personnes et des choses. On le concevra mieux encore si l'on Teut se reporter aux idées et à la pratique du siècle où ils vivaient.

Qu'auraient fait les apôtres s'ils s'étaient trouvés au XVI* siéde, non plus dans cette position exceptionnelle et avec cette grâce extraordinaire de la première fondation dé l'Église, mais avec la grâce ordinaire de la prédication évangélique et dans les conditions spéciales des missionnaires du lapon? Il ne nous appartient pas de le décider; cependant nous voyons que saint Jérôme, Théodoret, Eusèbe nous parlent des Huns, des Scythes, des Hyrcanicns, des Germains, des Bretons, etc., convertis à la foi par les apôtres ou dès les temps apostoliques, et nous cherchons en vain la succession d'un clergé indigène parmi ces peuples, à partir des temps apostoliques.

L'auteur ajoute que saint Ignace avait pour principe « d'entreprendre des œuvres, de les mettre sur un bon pied et pois d'en laisser la direction à d'autres... » et il en conclut €[ue les Jésuites du Japon n'ont pas imité leur fondateur K Mais saint Ignace fondait ses œuvres à Rome ou dans des villes catholiques ; il trouvait autour de lui ûei ouvriers capables de se charger de leur direction , sans compromettre le succès de ces œuvres une fois mises sur un bon pied ; et en les leur laissant, il s'en relirait pour éviter les inconvénients d'une direction sans unité. Cela était-il praticable au Japon? la mission étaiirclle pleinement constituée

24 f'* p. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

et mise sur un bon pied ? les missionnaires pouvaient-ils Ta- Dandonner et s'en retirer sans inconvénient pour Tœuvre? De même, prenant sans doute pour terme de comparaison la forme actuelle des paroisses et de l'administration ecclésiastique , Fauteur s'étonne qu'après quarante ans de mission on ne trouve pas encore au Japon un propre pasteur à demeure dans aucune mUe^ dans aucune église *. Mais cette forme particulière de no^ paroisses était inconnue, même en Europe, après dix siècles de christianisme; le motporoisse signifiait un diocèse confié à un évéque séculier ou à l'abbé d'un couvent, qui en administraient les diverses églises, l'évéque par ses clercs [clerici)^ l'abbé par ses religieux. D'ailleurs, chaque église possède aujourd'hui en Europe des revenus assurés pour l'entretien de son curé ; or, ces ressources n'existaient nullement au Japon.

Enfin, l'auteur fait un crime aux missionnaires du Japon . de n'avoir pas établi de vrais séminaires cléricaux *, et il entend sans doute que tout ce qui ne présente pas la forme actuelle de nos séminaires n'est pas vrai séminaire. Mais, de grâce, où trouvera-t-on cette forme de séminaire avant le concile de Trente? en existait-il un seul en Europe? En vérité, nous n'osons exprimer ici le sentiment que nous inspirent de telles énormités , dans un auteur qui prétend écrire V Histoire de V Église!! nous en laissons le jugement à l'équité du lecteur.

Au reste, aujourd'hui que les événements sont venus nous donner de nouvelles lumières, nous pourrions peut-être,

• Uist.Ecclës.,L XXV, p. 31.

» Ib., p. 33.

assis commodément dans notre cabinet, décider qu'en certains points il eût été plus utile de suivre une autre marche... Soit : cela nous donnerait-il le droit d'être si sévères contre les missionnaires de la Compagnie de Jésus , placés pour la première fois dans une condition si nouvelle, si compliquée et si difficile? Représentez-vous ces pauvres, disons mieux, ces heureux missionnaires, surchargés de travaux, accablés sous le poids de leurs succès, appelés en même temps sur cent points divers pour administrer leurs nombreuses chrétientés, assister les mourants, instruire et baptiser les païens qui se convertissaient par milliers, ne pouvant suffire au quart des plus urgentes nécessités, criant au secours et voyant le champ évangélique s'étendre et les besoins se multiplier, en proportion des renforts qu'ils recevaient, toujours nombreux, mais toujours insuffisyits. Sans doute nous pouvons de cette insuffisance même conclure la nécessité de former un clergé indigène ; les missionnaires aussi tiraient cette conclusion, formaient ce désir; mais quand il s'agissait de le réaliser, d'abandonner ces chrétiens mourants, ces piûens qui suppliaient en grâce de les faire enfants de Dieu, etc., on conçoit que les missionnaires, tout en gémissant, aient pu pendant quelque temps ne donner qu'une partie de leurs soins à la réalisation de cette œuvre si importante, si difficile et encore incertaine dans ses résultats. Oh ! quand on a goûté la vie des missionnaires , on est bien plus indulgent à leur égard !

4'« p. C. II. -* CLEftOÉ INDIOBNB

§ II. — Prêtres indigènes au Japon.

La mission du Japon commence vers Tan 4550. Le cata* lùgoe de Tan 4588 nous offre quarante^ix Jésuites japonais, dont deux seuls étaient frères coadjuteurs. Les quarantequatre autres consacraient une grande partie de leur temps à la prédication : ils se préparaient au sacerdoce en joi* gnant rétude à Texercice modéré du ministère évangélique, el sont portés sur le catalogue comme étudiant les humanités, la philosophie, etc. L*an 4603, ce nombi*e de Jésuites Japonais avait considérablement augmenté, et formait une grande partie des cent quatre-vingt-dix Jésuites qui cultivaient alors cette mission.

Dès Tan 1580, c'estr-à-dire trente ans après la fondation de la mission, le P. Valignani faisait décider par la majorité des missionnaires que les Jésuites japonais recevraient une éducation complète, telle qu'on la donnait dans les collèges de la Compagnie en Europe, et seraient traités en tout à Végal des Pères eui^opéens.

Comment est-il donc possible d'assurer que les missionnaires jésuites au Japon ne pensèrent pas même à Mre des prêtres indigènes ?

L'auteur voudrait-il éluder cette conclusion en disant « qu'après soixante ans de prospérité religieuse le clergé indigène du Japon se hoime à sept prêtres séculiers^ sans aucun titre ecclésiastique • ? » Passons sur les soixante ans de prospérité, dont il faudrait retrancher bien des années, soit

* Hist.Ecclé8.,X,\\\,V.bS.

AU JAPON. ff

de persécutions, soit de bouleversements politiques ; Tenons an paroles suivantes. L*auteur semble poser en principe que les prêtres japonais jésuites n'appartenaient pas au ctogè indigène, parce qu'ils n'aient pas yrêtres séculiers ; pcnVèCre aius^ veaM exiger le tUre ecclésiastique et la ré-^ sUence fixe du propre pasteur assigné à chaque ville ou à chaque église, comme des conditions essentielles à la qua-» lilè de prêtre Indigène. Mais on avouera que ce serait une manière de définir un prêtre indigène passablement nouvdle et peu conforme à renseignement de Thistoire ecclésiastique , qui nous montre une si grande variété dans les formes et les conditions extérieures du sacerdoce, et nous offre des églises entières gouvernées par des ordres religieux. Quand ces idées seraient aujourd'hui généralement reçues, il est certain qu'elles étaient inconnues au xvi* siècle, et, par conséquent, ne peuvent servir de règle pour juger les missionnaires du Japon *.

Nons avons vu que le catalogue du lapon de Tannée 1 58S compte quarante -quatre Jésuites japonais appliqués à la prédication et se préparant au sacerdoce; plusieurs d'entre eux y sont indiqués comme étant reçus dans la Compagnie depuis dix, quinze et vingt ans. L'on demandera pourquoi aucun n'avait encore été ordonné prêtre? La raison est fort simple : c'est que pour ordonner des prêtres, il faut un évêque, et que le Japon n'en avait pas. Cette raison si simple paraît avoir échappé à Vauteur^ quand il reproche si amèrement aux Jésuites de n'avoir pas créé au Japon un clergé indigène après trente, quarante, soixante ans de mission'.

' Nous reTiendroDS sur ce sajet an ehap. &•

28 l'* P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

Mais, dira-t-on, pourquoi le Japon fut-il si longtemps sans ëvêque ! Ce que nous pouvons affirmer, c'est que les missionnaires désirèrent vivement, demandèrent instamment Tèrection du siège épiscopal. L'auteur lui-même nous expliquera les causes qui retardèrent Taccomplissement de ces vœux ardents. La mission du Japon fut fondée en 4550; elle demanda bientôt un évèque , par Tintermédiaire du roi de Portugal , qui se réservait le droit de fonder de nouveaux sièges et de nommer les candidats. En 4 566, Pie V assigna à rèvèchè du Japon le P. André Oviedo, patriarche de rÉthiopie, qui demanda en grâce de ne pas abandonner son troupeau ; le P. Melchioi* Carnero fut créé évéque de Nicée et envoyé au Japon en qualité de coadjuteur du précédent; mais il mourut à Macao, sans voir Tèglise à laquelle il était destiné. Bien des années se passèrent dans ces négociations, à cause de la grande difficulté et de Textréme lenteur des communications. L'an 4579, le P. Valignani demandait de nouveau la promotion d'un évéque, et, en 4585, les ambassadeurs japonais, instruits et dirigés par les missionnaires jésuites qui les accompagnaient, faisaient de nouvelles instances pour le même objet. Le P. Sébastien Moralez fut alors présenté par le roi de Portugal (selon la coutume et le privilège du patronage), mais ce nouvel évoque mourut dans la traversée en arrivant au Mozambique. Enfin, un quatrième fut créé en 4594, et arriva au Japon au mois d'août 4596; c'était le P. Pierre Martinez, auquel on donna pour coadjuteur le P. Louis Serqueyra. Tous ces détails sont extraits de l'ouvrage de M. l'abbé Rohrbacher «. Comment

» Voyei Bût. Ecclés., t XXV, p. M.

AU JAPOIf. 29

n'en a-t-il pas conclu que, jusqu'en 4597, il était impossible aux missionnaires jésuites de créer au Japon un seul prêtre indigène, et que cette impossibilité ne peut aucunement leur être imputée *?

Â parUr de cette époque, nous voyons les Japonais se présenter dans les catalogues et dans les diverses histoires avec le caractère du sacerdoce. A ceux qui s'étonneraient de n'en pas trouver un nombre beaucoup plus considérable, nous ferons observer qu'à cette époque même (4596) commença la terrible persécution de Taycosama % qui couvrit de ruines et de sang toutes les chrétientés du Japon ; les missionnaires furent mis à mort ou proscrits, les séminaires dissous; Tévêque du Japon fut obligé de quitter son église et mourut dans ce voyage. La mort de Taycosama, arrivée au commencement de 4599, au lieu de mettre fin à la persécution , ne fit qu'augmenter la confusion et le trouble par la fureur des guerres civiles qui déchirèrent Tempire jusqu'en 4645 '. Cependant la diversion produite par les rivalités * d'ambition laissa aux fidèles quelques instants de relâche ; la religion répara ses pertes et se releva de ses ruines; les séminaires se rouvrirent; les missionnaires, dont le plus grand nombre s'étaient cachés dans les provinces, purent

^ Si qnelqa'un prétendait que les missionnaires auraient dil faire ordonner leurs prêtres indigènes àMacao, nous répondrions qu'en 1560 Macao n'était qu'un misérable repaire de pirates. Les Portugais s'y établirent, et un siège épiscopal y fut érigé vers l'an 1575 par Grégoire Xlll. Or, à cette époque, le Japon attendait d'un Jour à l'autre son propre éféque, comme nous l'avons dit : d'ailleurs des raisons politiques trèsgraves auraient, dans ces circonstances, empêché les missionnaires de transporter les Japonais à Macao.

• Hisî. Eecléi., t. XXV, p. 3«.

' iMd.,p. 36.

reprendre leurs travaux, et, dans l'espace de vingt mois^ soixante-dix mille païens reçurent le baptême. G^est alors que Mgr Louis Serqueyra, coadjuteur du Japon, vint an secours de cette mission désolée. Le sacerdoce commence en 4600 pour les Japonais jésuites, en 4604 pour les Japonais séculiers ; en 4605 une paroisse est instituée à Nangazaqui et confiée à un prêtre indigène séculier, à poste fixe; en t607 nous trouvons encore quatre autres paroisses mises sur le même pied ' ; mais la persécution qui s'était ralentie pour un instant, reprit bientôt avec une nouvelle fureur, et dix-sept années de persécutions partielles, dans les diverses provinces, préparèrent les chrétiens à une persécotion générale *. Uévêque L. Serqueyra mourut au commencement de Tannée 4644, et laissa le siège vacant. Le Souverain-Pontife lui donna pour successeur le P. Diego Valente^ qui ne dépassa point Macao et ne put jamais visiter son Église du Japon K

Résumons tous ces faits avoués par M. Rohrbacher et consignés dans son histoire. 4» De Tannée 4530 à 4596, la mission du Japon n'eut pas, ne put pas avoir d'évêque; pendant trente années entières elle fut tenue en suspens, attendant d'année en année, de mois en mois, les pasteurs qui lui étaient envoyés, et que de malheureux événements empêchèrent toujours d'arriver jusqu'à elle. 2* En 4596, le quatrième évoque du Japon ne pénétra dans son Église que pour être témoin de ses ruines, de la désolation universelle des chrétientés, et de la proscription générale des mission-

* Charlevoix, Hist. du Japon., liv. xiii. "» M. Rohrbacher, Hist. Ecclés,,i. XXV, p. 44, 58.

Baires, et fût liilrmèine emporté loin de son troupeau par U violence de la tempête. 3» Vers Tanaée 4599 ou 4600, le cinquième ëvèque du Japon, Louis Serqueyra, put enfin se fixer au milieu de ses enfants, et dès cette époque le clergé indigène s'organisa dans le Japon, autant qu'on pouvait Taltendre d'un épiscopat de quinze années, passées au milieu des troubles et de la violence d'une p^^écution presque continuelle. Voilà, nous le répétons, ce que M. Robrbacher ne peut nier, ce qu*il établit lui-même dans son ouvrage. Et cependant, de tous ces faits, il tire cette conclusion, on plutôt, oubliant tous ces faits, il fulmine cette sentence: « Un remède plus simple eût été d'exécuter franchement les ordres du Siège apostolique... de créer un clergé indigène canoniquement organisé. Qu'après soixante ans de prospérité religieuse, le clergé indigène du Japon se borne à sept prêtres séculiers, sans aucun titre ecclésiastique, c'est là une foute énorme. Quiconque s'en est rendu coupable, peut s'attribuer la ruine du christianisme au Japon '. » Nous ne nous arrêterons pas à cette espèce de boutade; nous en appelons à la bonne foi du lecteur K

§ III. — Séminaires au Japon.

M. Bohrbacher dit, page 23 : « Il eût été facile d'établir quelque séminaire pour former à la cléricature ces enfants».. Cependant il ne paraît pas même qu'on y ait pensé, » et

* HisU Eeclés,, t. XXV, p. 58.

* Noos aTom droH d*ea appeler an lectear, pnUqae M. Robrbteher, à qui nom avions adressé amicalement nos obaenrations, n'a pas daigné en tenir compte, ni même en aceuser réception.

32 4'* p. G. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

page ^5 : « Grégoire XIII avait ordonné V établissement de séminaires pour la formation du clergé indigène ; les Jésuites auraient mieux fait d'exécuter réellement V ordre du Pape. »

Ainsi le lecteur comprend que le Saint-Siège , de son propre mouvement, ordonne aux missionnaires rétablissement des séminaires, et que les missionnaires, répugnant à cet ordre, refusent de l'exécuter, ou ne cherchent qu'à l'éluder. Or, quelles preuves Vauteur donne-t-il de cette assertion si grave? Aucune autre que les paroles du P. Gaspard Gonzalès, qui, présentant à Grégoire XIII les ambassadeurs japonais et énumérant dans son discours 'd'obédience les bienfaits du Saint-Siège, dit : a Dès lors que Votre Sainteté eut appris que la foi y était prêchéc { au Japon), qu'elle y taisait d'heureux progrès et ^M'iVn'i/ ava// point de meilleur moyen pour la conserver et l'amplifier que de former un grand nombre de prédicateurs de la même nation, vu que les habitants de ces lies ont beaucoup de lumières et d'esprit ; ni la distance des lieux, ni la grandeur de la dépense, ni aucune difficulté n'a pu rempôcher de fonder en ces quartiers-là des séminaires de jeunes enfants, lesquels croissant en âge, en doctrine et en piété, conserveront la foi chrétienne et extermineront avec le temps Tido latrie du pays *. »

Il nous semble que le sens naturel de ces paroles est que les missionnaires, ayant conçu l'espérance de pouvoir fui-

' Charlevoix, 1. 111, p. 482 (liv. vi). M. Rohrbacher afTecte de s'appuyer uniquement sur l'autorité du P. Charlevoix dans tous les faits qu'il indique. C'est la même autorité que nous lui opposerons, et les textes que nous produirons suffiront pour montrer de quelle manière et avec quel esprit il a lu et cité cet historien célèbre.

mer des préires indigènes, et ne voulant pas agir de leur propre autorité dans une affaire si importante, en demandèrent Tautorisation au Saint-Siège, en lui exposant, d'une part la nécessité et les avantages de cette mesure pour la cofuervatian et VampUfieatian de la foi, et de Tautre les espérances de succès que leur donnaient les heureuses dispositions des habitants, qui avaient beaucoup de lumières et éTesprit; et qu'en conséquence, Grégoire XIU, ayant appris (et de qui, sinon des missionnaires?) ces circonstances favorables, non-seulement autorisa rétablissement de ces séminaires, mais fournit des revenus pour fonder quelqu'un d'entre eux. Et ce sens naturel des paroles du P. Gonzalès «, si différent de celui qu'on veut leur attribuer, est, dans le fait, la vérité historique toute pure. Oui, c'étaient les missionnaires, et spécialement le P. Yalignani, qui avaient réellement établi quelques séminaires ; puis, afin de procéder avec sagesse et de se prémunir contre les oppositions du patronage portugais^ ils avaient proposé au Saint-Siège leur plan bien motivé. Grégoire XIII lui-même, dans l'audience privée qu'il donna aux ambassadeurs, leur dit « qu'il voulait fonder le séminaire que le P. Valignani avait commencé à Fucheo * et lui assignait 4,000 ëcus romains de

* M. Rohrbacher appelle ce discours le discours d*obédience des am^ bassadeun; en effet» le P. Gonzalez était supposé parler en leur nom ; mais Toudra-t-on slmaginer que ce missionnaire eût demandé à ses néophytes ce qu'il devait dire au Saint-Père ? Il est bien évident qu'il exprimait les vœux et les sentiments de tous les missionnaires, qui les avaient inspirés aux ambassadeurs.

' Le séminaire de Fucheo ou Fanai, dont 11 est Ici quesUon, fut dévasté par les guerres civiles pendant que les ambassadeurs Japonais étaient en Europe, et transféré à Arima près du collège ; c'est donc le séminaire d'Ârima qui Jouit dans la suite de la généreuse fondation de

revenu, t> et c'est de cette faveur que le P. Gonzalès remerciait Sa Sainteté dans son discours.

Ainsi les séminaires dont il est question dans le texte où Fauteur trouve un ordre donné par Grégoire XIII ^ ces séminaires, d'après ce texte lui-même, étaient déjà en pleine activité, et ils Tétaient par les soins de ces mêmes missionnaires ! Comment est-il donc permis de représenter ces missionnaires comme répugnant à cet ordre d'établir des séminaires et cherchant à l'éluder?

Ici Vauteur nous arrête en nous objectant que ces établissements étaient, non pas de vrais séminaires, mais des collèges de nobles, des académies de nobles'. Nous concevons que ces expressions aient pu blesser les sympathies de M. Rohrbacher; mais nous nous permettons de rappeler a l'historien que sa règle première et fondamentale doit être de juger les hommes d'après les idées et les circonstances du siècle et du pays où ils ont vécu ; puis, en réponse à l'objection qu'il nous fait ici, nous opposerons les remarques suivantes :

4<> Les collèges, académies et séminaires étaient des étar blissemenls qui concouraient toujours, plus ou moins directement, surtout dans les missions, à préparer un clergé national. Avant le concile de Trente, on aurait de la peine à montrer, même en Europe, un séminaire réunissant toutes les conditions et les formes extérieures de nos séminaires actuels en France. Aujourd'hui même ces séminaires n'exis-

Grégoire Xlll. M. Rohrbacher semble donner au mot fonder le sent de commencer, jeter les premiers fondements, tandis qu'ici il signifie évidemment allouer des fonde pour Tentretien. ^ Hist. Ecclés., t. XXV, p. 36.

lent pas généralement dans toute TËurope. £n France les petits sémbuùres sont» pour la plupart, précisément danft kl condition des séminaires ou collèges et académies du Japon : les élèves qui les fréquentent ne se destinent pas tous au sacerdoce. Dans le Japon, les élèves qui n'arrivaient pas an sacerdoce devenaient de zélés collaborateurs des missionnaires, les wà& comme catéchistes (le catalogue de Tas 1603 en offre cent quatre-vingts), les antres comme cbefe d€ villes et de provinces.

'if* Ces établissements, il est vrai, n'admettaient que des enfants nobles^ c'est-àrdire de naissance honorable. Maift œ n'est point là une disposition introduite par les missiannaires, c'était un principe en vigueur dans le pays. Quiconque a la moindre teinture de l'histoire des peuples orientauiL, de l'Inde, du Japon, doit savoir que la distinction des conditions est chez eux un principe fondamental de la civilisation; que nulle fonction civile n'est confiée aux hommes de condition infime, que même les sciences ne sont

accessibles qu'en raison de la noblesse. Nous ne prétendons pas faire l'apologie d'un tel usage, nous constatons un fak. Or, ce fait posé, les missionnaires pouvaient-ils élever au sacerdoce et charger des fonctions sublimes du ministère évangélique des hommes qui, dans l'opinion universelle de la nation, étaient incapables d'exercer les plus humbles emplois civils? La noblesse n'était-elle pas une condition i cette estime publique que saint Paul demande dans les candidats du sacerdoce? Les missionnaires n'avaient pas pour objet d'attaquer les mœurs et les usages même les plus ridicules ; ils voulaient faire des chrétiens et non pas faire des •oropëens. Veuton ua exemple de ro{nniâire persistance

de ces peuples dans leurs usager et spécialement dans cette distinction des castes ou des conditions? Qu'on voie les Indiens, qui ont conservé ces usages à travers dix siècles d'oppression étrangère de la part des Turcs ou des Européens. Depuis près de deux siècles, Pondichéry est habité par une colonie française, et cependant les Indiens de cette ville n'ont rien relâché de leurs prétentions de castes; le séminaire de Pondichéry n'a pas encore admis un seul enfant qui ne fût noble à la manière du pays. Le christianisme peut seul dissiper ces préjugés, et nous avons lieu d'espérer qu'il le fera bientôt ; mais ce n'était pas en fondant une mission, que les ministres du saint Évangile devaient ou pouvaient corriger les mœurs des peuples auxquels ils s'adressaient.

Après ces explications, qui nous ont paru nécessaires, nous revenons à notre question, et nous demandons à Vauteur comment il trouve, dans le nom de collège de nobles donné par Thistorien à ces séminaires, la preuve manifôste que ces séminaires n'avaient point pour objet la formation du clergé indigène? S*il lui restait sur ce point quelques doutes, il aurait bien fait de lire avec un peu plus d'attention cet historien sur l'autorité duquel il semble fonder son jugement. Il aurait rencontré les passages suivants, qui fournissent une preuve éclatante de l'esprit qui dirigeait les missionnaires du Japon, et du but qu'ils se proposaient dans l'établissement de leurs séminaires. En 4579, le P. Va- Hgnani, dans la lettre où il rend compte au P. Cl. Aquaviva, général de la Compagnie, de l'état de la mission du Japon, dit : a que les missionnaires succombaient sous le poids t du travail qui croissait tous les jours d'une manière in-

AU JAPOH. 37

« concevable; qa^m seul avait baptisé en deux ans soixante» ff dix mille personnes, et que cette diseite éTauvriers Pavait c eouvaineu de la nécesnté d'établir un noviciat et un set vUnaire; qu'il croyait ausH qu'il était temps de demander t au SaintrSiége V érection dun évêché^ a/in que révêquepût c consacrer des prêtres du pays. »

Le P. Gharlevoix, qui cite cette lettre, ajoute * : « Le dessein du P. Valignani était qu'on multipliât dans la suite ces établissements le plus qu'il serait possible, et il s'était fortement persuadé que, de tous les moyens de procurer la gloire de Dieu imaginés par le fondateur de la Compagnie, l'érection des séminaires pour l'éducation de la jeunesse était celui dont le succès est le plus certain et le fruit le plus durable; d'ailleurs il était d'une nécessité indispensable de former des ouvriers évangéliques dans le pays même. »

Le même historien*, parlant du séminaire et du collège d'Arima, ajoute : « On ne peut dire le nombre d'apôtres et de martyrs qui sont sortis de ces deux écoles. » Le P. Grasset dit du même séminaire : « C'est de là qu'on tirait des ecclésiastiques qu'on formait à la prédication et à tous les ministères de notre religion*. » Le P. Jouvenci dit : « In ejusmodi seminariis facile principem locum obtinebat Ari^ fnense. Hinc promebantur sacerdotes rite instituti formor tique ad habendas concUmes^ ad obeunda cœtera^ quœ reUgionis usus postulat^ ministeria*. » Voilà des témoignages que ne devait pas ignorer un homme qui écrivait

' T. III, p. 298.

• T. III, p. 298.

' P. Grasset, Hist. du Japon, t. Il, p. 121.

* JoDTend, Hist, Soc. Jésus, t VI, cb.xx, p. 015.

Si h^ r. G. Il CLAGÉ im)IGÈNE

IliifOoire ûix lapon, et t|fii 9e croyait obligé de porter un jtifeiiient si sévère otHiire les missionnaires.

Le P. Valîgnani représentait au lapon le général de la Compagnie, dont il avait Tautori té. Voyant que le P. Cabrai, qm venait d'arriver dans la mission avec le titre de viceprovincial, se montrait peu favorable à Toenvre du clergé indigène , et cbercliait à mettre des entraves aux études stades des tdngt-^^mii iapenais qu'un avait reçus jusque4à éans la Compagnie^ e€ -qui presque tous étaient destinés au sacerdoce, le P. Valîgnani usa de tonte son autorité de visileur, déposa de sa charge, en <5S0, le P. Cabrai et le renwya à Macao*. Ces documents prouvent avec évidence : 4» que la première pensée d'établir des séminaires au Japon ftit inspirée par le zèle des missionnaires eux-mêmes; 2« que le but qu'ils se proposaient était de former des prêtres tiidigènes; 9* que la Compagnie avait tellement à cœur de favoriser ce projet et d'atteindre ce but, qu'elie n'hésitait pas à recourir, dans cette fin, aux moyens les plus énergiques et les plus extraordinaires.

Après de tels documents, est-il possible de soutenir qu'ii ne parcAt pas même que les missionnaires du Japon aient pensé à former des prêtres indigènes, qu'il n'y a pas de $r0ce 4e séminaire clérical, si ce n'est dans le discours So^ bédience des ambassadeurs japonais * ! ! !

A i'occasion4es séminaires cléricaux, nous nous permettrons ici une oliservation. La forme de ces séminaires est certainement une bonne chose ; et il nous siérait mal de

' CliarlevoU, t. IH, p. 302.

' llist. Eeelés., t. XXV, p. 33.

l'attaquer; car on sait que c'est la Compagnie de Jésus qui a conçu le premier projet, présente le premier plan, réalisé les premiers modèles de ces séminaires, inconnus avant elle ; modèles qui furent loués et vivement recommandés par la sainte Église, soit au concile de Trente, soit dans la Congrégation dite du Saint-Concile*. Mais en ce point, comme en bien d'autres, Tauteui* est tombé, croyons-nous, dans deux graves erreurs. La première est de prendre cette forme actuelle^ — que TËglise approuve comme un préservatif contre les dangers du temps et comme un moyen adapté à la société moderne, — et de s'en faire une règle inflexible pour juger les institutions des siècles passés, et condamner impitoyablement tout ce qui ne ressemble pas à cette forme récente. C'est méconnaître le premier devoir de l'historien, et manquer de respect à l'Ëglise, qui a gouverné le troupeau de Jésus-Christ dans les siècles passés, comme elle le gouverne aujourd'hui, avec l'assistance du Saint-Esprit.

La seconde erreur est de voir dans cette forme une perfection absolue, une condition essentielle et infaillible de la bonne éducation du clergé. Dans les choses humaines, rien n'est absolu, parce que rien n'est parfait. Sans doute, nous reconnaissons de précieux avantages dans ces établissements spécialement destinés à former les élèves du sanc* tuaire, et qu'on appelle petits et grands séminaires : plus

• SI celte assertion étonne quelques-uns de nos lecteurs, nous les renverrons aux documents que cite le R. P. Theiner , dans son remarquable ouvrage : histoire des institutions d*éducation ecclésiastique. En attendant, ou pour leur épargner la peine de ces recherches, nous les prions de lire l'extrait succinct que nous avons fait de ces documents et que nous plaçons au N"* V des pièces jnstiflcaUres de ce Tolome.

40 ^'^ p. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

de facilite à conserver Tinnocence, à persévérer dans la vocation, à puiser Tesprit de foi et de piété, etc.

Mais si Ton voulait exagérer le principe et pousser les conséquences jusqu'à l'absolu et à l'exclusif, nous aurions bien à proposer quelques objections. Ainsi, dirions-nous, n'y a-t-il pas un inconvénient dans ce système de complète séquestration^ qui tend à faire du clergé une classe isolée dans la société, au milieu de laquelle cependant il est destiné à vivre et à exercer une salutaire influence?.... Puis, y aurait-il un si grand mal à ce que la vocation de ces jeunes lévites fût éprouvée par le contact avec d'autres jeunes gens, avant l'époque des engagements irrévocables? Quelques vocations pourraient se démentir, nous l'accordons; mais serait-ce toujours une perte réelle pour TËglise? Et cette perte ne trouverait-elle pas une heureuse compensation dans d'autres vocations, ou suscitées par ce mélange, ou devenuesplusfortes, plus pures, plus solides? Cesépreuveset ces tentations, subies sous les yeux de directeurs vigilants et exercés, ne serviraient-elles pas à donner à la vertu et à la piété des aspirants au sacerdoce plus d'énergie et de solidité, et à les préparer eux-mêmes aux combats et aux tentations bien autrement redoutables, qu'ils auront à soutenir dans des ininistères qui les exposeront à tous les dangers du monde?

Supposez un grand collège, animé d'un bon esprit, dirigé par des maîtres habiles et pieux, où les jeunes lévites se trouveraient mêlés à une nombreuse jeunesse tirée de tous les rangs de la société, sans en excepter les plus élevés. Ces lévites, surtout ceux qui sortiraient d'une condition plus modeste, subiraient dans ce contact un travail, un peu pénible d'abord, mais qui leur serait avantageux, et qu'adou-

cirait la diaritè des maîtres, lis acquerraient ainsi , tout naturellement et sans danger de vanité, ces avantages extérieurs de formes et de manières, qui sont un ornement accessoire mais précieux de l'éducation. Appelés à concourir dans les luttes de Fesprit et de la science, plusieurs d'entre eux se placeraient au-dessus de leurs condisciples plus favorisés de la fortune, commanderaient leur estime par leur mérite et leurs succès, pourraient gagner leur affection par la bonté et Tamabilité de leur caractère. Ainsi se formeraient ces amitiés de collège, ces liens si précieux pour le reste de la vie ; ainsi les membres du clergé se trouveraient unis par des relations bonorables aux hommes qui exercent Vinfluence dans la société, soit par la position qu'ils y occupent, soit par les charges qu'ils y remplissent ; et la religion ne pourrait que gagner beaucoup à ces relations d'estime et de bienveillance. Et qu'on ne croie pas que ce soit là un tableau de fantaisie, purement chimérique ; il nous serait facile d'y ajouter des noms et [des dates qui en feraient un tableau réel et rigoureusement historique.

Si maintenant l'on vient nous dire que dans telles circonstances de lieu , de temps, de personnes, la réalisation d'un tel collège mixte n'est pas possible, ne peut pas produire les heureux résultats qu'on désire, nous répondrons : A la bonne heure! prenez la forme de séminaire clérical^ comme une nécessité des circonstances et dans la mesure qu'indiquera la sagesse; mais ne condamnez pas ceux qui, placés dans des circonstances plus favorables, ont pu atteindre leur but par d'autres moyens plus larges. Et enfin, pour nous borner au cas particulier qui nous occupe Ici, nous dirons à M. Rohrbacher : Ne condamnez pas à l'a-

4î 4« p. C. IL — CLBRGÉ INDIGÈNE

?eiigle et si brutalement les missionnaires du Japon*, qui| an témoignage de Thistoire, formaient dans leurs sémiiiaires, non-seulement des prêtres et des missionnaires, mais des centaines de catéchistes et de personnages énânents, appelés à exercer une haute influence, comme chefs des villages, des villes et des provinces. Louez-les plutôt d^avoir su réaliser si parfaitement Tidéalque nous exposions tout à rheure ; d'avoir su associer entre eux, par les bienfaits d'une commune éducation, par les principes de la religion et par les liens de Testime et de Tamitié, tous ceux dont Tunion et le concours étaient si importants pour le bonheur de leur nation, et qu'on vit si souvent unis sous la hache du bourreau dans la communauté du martyre.

M. Rohrbacher fulmine contre les missionnaires du Japon une autre accusation non moins grave ni moins injuste, que nous examinerons dans la deuxième partie.

Art. m. — Réponse aux attaques dirigées contre les Mûsionnaires du Japon par une lettre anonyme.

Une lettre anonyme, que publie VAmi de la Religion (14 septembre 4847), cite deux brefs de notre auguste Pontife Pie IX, qui louent et recommandent le zèle pour la formation du clergé indigène, et une instruction de la Sacrée Congrégation de la Propagande, confirmée par Grégoire XVI, qui c représente les peuples des contrées lointaines tendant des mains suppliantes vers le Saint-Siège, et gémit de la pénurie des ouvriers apostoliques provenant de ce qu'on a négligé de former le clergé indigène. » (23 novembre 4 845.)

Puis de ces textes l'auteur anonyme tire les conclusions

kV JAFOlf. 13

sonraiites: c Lm polémique excitée sur ce p<Hnt dans ces c derniers temps est» sous son double point de vue, pleine- € ment terminée par Tinstruction de Grégoire XVI ■. Cette c inslrueiion coa^ate en effet : 4« que d'après les désirs du € SrâiVSiége, on doit dans les missions songer par-dessus € tout à former les clergés indigènes ; f^ qu'un certain nom- € bre de missionnaires ont négligé cette œuvre... C'est donc t vainement que dans un livre récent*, on s'est efTorcë de c combattre la vérité de cette seconde proposition. Au Japon c et à la Chine, par exemple, il est de fait que le dernier t évéqiiedaiapon,pendanttrenteaunéesetplas d'épiscopat, € n'a pas ordonné du tout de prêtres indigènes. Ne unum, t qiumtquiiem $ciam^ ex utroque imperwpresbyterum inan- M jfi»*avit,ainâparlentlesMémoiresauthentiquesdutemps.)>

Ces paroles nous ont suggéré quelques réflexions que nous soumettons au jugement du lecteur.

Noos ferons d'abord observer que, dans Ik polémique excitée dans ces derniers temps^ personne n'a jamais songé à mettre en doute la nécessité de former des clergés indigènes. Le Utre récent^ auquel l'auteur veut bien faire allusion, knn d'éuoocerce doute, établit expressément cette nécessité. Ainsi la pr^nière proposition, tirée comme conséquence de rinstmclion de Grégoire XVI, tombe hors de la question.

Quant à la seconde proposition, V Auteur anonyme y voit la réfutation complète des arguments proposés par le lim^e récent. Cette conclusion est fort adroite ; voyons si elle est également rigoureuse en bonne logique. D'un côté Tlnstruo-

• Nous ferons remarquer que cette instruction, donnée en 1845, n*apii fermtfierla polémique... qui ne commença qu*en 1846.

* UMàsmomàmMmiMré, l-^éilt.

14 l'* P. G. II. — CLBRGÉ INDIGÈNE

liqn dit : « que la pénurie des ouvriers évangélîques, dont elle gémit en 4845, provient de la négligence apportée à la formation du clergé indigène; » de l'autre côté, le Uvre r^ cent démontre par des documents incontestables, par les faits et par les chiffres (et ce sont les seules preuves légitimes d'une vérité historique), démontre, disons-nous, « que les missionnaires de la Compagnie de Jésus, qui furent arrachés à leurs missions il y a plus de soixante ans, ne méritèrent pas le reproche que certaines personnes leur adressent d'avoir été opposés de fait ou en principe à la formation du clergé indigène, qu'au contraire ils travaillèrent avec zèle et généralement avec succès à cette formation, i» Nous demandons si la première de ces deux propositions prouve la fausseté de la seconde ; nous demandons si les prêtres indigènes qu'on gémit de ne pas voir aujourd'hui, ou en 4845, auraient dû être formés par les missionnaires jésuites morts il y a plus de soixante ans, et non pas plutôt par ceux qui depuis cette époque ont été chargés d'administrer ces chrétientés. Nous pourrions citer plus d'une contrée où la pénurie actuelle de bons prêtres indigènes est universellement attribuée par les peuples et les prélats euxmêmes à l'absence des missionnaires jésuites, qui autrefois se consacraient avec tant de zèle à cette œuvre ; l'Amérique, les Philippines, une partie de l'Inde, etc., nous fourniraient ces glorieux témoignages.

A ce propos, l'auteur de la lettre se jette sur le Japon et sur la Chine, et cite quelques mots tirés des Mémoires au-thentiques du temps^ssins indication de nom, de date et de lieu. Tout ce que prouvent ces citations, c'est que dans le temps il y avait des hommes qui écrivaient des Mémoires

authentiques contre les missionnaires jésuites. Nous connaissons des Mémoires écrits de nos jours qui, dans cinquante ans, pourront être irès-authentiques sans prouver autre chose. Nous savons les discussions qui s'agitèrent et les nombreux Mémoires qui furent écrits à ce sujet; ce n'est pas ici le lieu d'entrer dans un examen qui exigerait un traité volumineux. On trouvera dans le livre récent^ non pas les assertions gratuites ou les opinions hasardées d'un homme qui écrivait un Mémoire, mais des documents, des faits et des chiffres qui démontrent que les missionnaires de la Compagnie de Jésus s'occupèrent avec zèle de la formation des prêtres indigènes, au Japon, en Chine, dans rinde, en Amérique, etc.; et non-seulement qu'ils y formèrent des prêtres indigènes, mais qu'ils consacrèrent dans leurs synodes, dès Tan 4680, le principe qu'on voudrait présenter de nos jours comme une heureuse dérogation à la conduite des anciens missionnaires, savoir « que les prêtres indigènes seraient traités en tout à régal des missionnaires européens. » On y trouvera même les Mémoires ^ des missionnaires qui développent en faveur du clergé indigène les trois raisons que l'auteur anonyme voudrait leur opposer. A ces raisons ils en ajoutaient beaucoup d'autres; et, chose remarquable, ils écrivaient leurs premiers Mémoires>vant l'institution de la Sacrée Congrégation de la Propagande.

Pour donner un exemple de la force des témoignages que cite l'auteur et des conséquences qu'il en déduit, arrêtonsnous un instant sur les paroles reproduites plus haut :

' En citant ces Mémoires, nous ne les présentons que comme un fait, comme un monument historique du sèle des missionnaires pour la formation du clergé indigène.

i6 f''® r. C. II. ^ CLBRfiÉ INDIGÈNE

« C^est donc vainement que dans un livre récent^ etc. Aa « Japon et en Chine, par exemple, il est de fait que le a dernier évéque du Japon, pendant trente années et plus « d'épiscopat, n'a pas ordonné du tout de prêtres indigènes : « ne ttittim, quem equidev saAM, presbyterum inauguravU. « Ainsi parlent les Mémoires authentiques du temps! »

Voilà une logique admirable l mais pour l'apprécier à sa juste valeur, il faut la considérer de plus près.

I"" Nous ne demanderons pas sMl est bien certain que répiscopat du dernier évéque du Japon ait duré plus de trente ans? Diego Valente fut sacré à Lisbonne Tannée 4 647, et n'en partit que Tan 4648. Or le Mémoire du P. Couplet* suppose quil était déjà mort en 4640; la Relation de la province du Japon^ imprimée en portugais par le P. Gardim Tan 4644, dit que le siège de Macao était encore vacant à cause des guerres... Donc Fépiscopat de Diego Valente ne dura que vingt-trois ans, tout au plus. Mais passons sur cette petite exagération.

2^ Pour être juste, Fauteur aurait dû faire la part des circonstances. La mission du Japon se débattait au mUieu des horreurs d'une persécution atroce et générale ; elle avait commencé sa longue et héroïque agonie ; D. Valente ne put jamais voir son Église , selon le témoignage du P. Charlevoix et de M. Rohrbacher ; serait-il donc si étonnant que les missionnaires, traqués de tous côtés par des persécuteurs acharnés et se succédant si rapidement dans l'arène du martyre, n'eussent pas pu former

* Ce mémoire est reproduit par le P. Papebrocke dans son Propyknm ad acta sanctorutn.

AU JAPON. ê,T

de prêtres indigèiies pendant cette époque de désolatiet ?

^ Mais c>st la logique de Tauteur anonyme que nous YOoIoiK admirer. 11 dît : Il est défait queledemier évêque n'ordonna amcun prêtre indigène; et pour démontrer c» fait^ il ne cite qu'un seul témoin, un témoin qui, n'ayant pas yècn dans le temps ni sur les lieux, a la précaution d'ajouter qu'il n*en est pas certain : queh equidem scumI Saint Augustin se moquait des Juifs qui invoquaient des témoins endormis, darmienUs testes adhibes ! Pour nous, il nous sera permis de croire que le témoignage d'un homme qui avoue n'être pas certain ne peut constater la certitude d'un fait ; et quand on n'a que de tels témoignages à produire, on ne devrait pas être si fier, ni se présenter en prodamant si haut : Il est de fait...

4<» Yoici quelque chose de mieux : Est-il vrai que pendant ces trente années il n'y eut aucun Japonais ordonné prêtre? Nous répondons: Non, certainement non! et nous le prouvons, non par des témoins qui n'ont pas vu ou qui ne savent pas, mais par des témoignages positifs et irrécusables. Le P. Tanner et autres biographes des martyrs du Japon, qui écrivaient d'après les pièces authentiques et les catalogues de la mission, dtentdes Japonais qui furent ordonnés prêtres pendant câ intervalle. Le P. Cardim, dans la Relation de la province du Japan^ dit, p. 1 80, qu'en 4 629 le P. Juste Gaseri et le P. Romain Niti, tous deux Japonais récemment ordonnés prêtres^ furent envoyés au royaume de Camboge, pour avoir soin des chrétiens japonais qui s'y étaient réfugiés en grand nombre '.

* Ces deax Jésuites japonais sont désignés en 1627 sous le Utre de

48 4'« p. C. II. «- CLERGÉ INDIGÈNE

Le P. Franco, dans son ouvrage intitulé : Sunapsis anna- Uum S. J. in Lusitania^ nomme les PP. Michel Minois, Mansi as Camissio, André Vieir, Japonais, ordonnés prêtres dans le même intervalle ; et nous croyons qu'il ne serait pas difficile d'en nommer encore d'autres.

Résumons : Tauteur anonyme avait à prouver que la formation du clergé indigène avait été négligée par les missionnaires jésuites, car c'est d'eux uniquement qu'il s'agit dans le livre récent qu'il attaque. Pour démontrer son assertion, il cite un fait. Or, 4^ ce fait, qu'il présente comme certain, est passablement douteux, et lui-même ne sait l'appuyer que sur un témoignage dubitatif on négatif. 2<> Ce fait, accepte même comme certain, ne prouve nullement son assertion ; puisque, supposé que Diego Valente n'ait ordonné aucun prêtre japonais, il ne s'ensuivrait pas que les missionnaires n'en eussent pas formé ni fait ordonner par d'autres évêques, par exemple, par ceux des Philippines ; et en effet, il est démontré qu'ils en formèrent plusieurs, qui furent ordonnés pendant Tépiscopat de Valente. 3° Ce fait servirait même à donner une nouvelle preuve du zèle des missionnaires jésuites pour le clergé indigène; puisque malgré la difficulté des circonstances et les oppositions des Portugais de Macao, qui purent entraver l'action de i'évêque Diego Valente, les missionnaires parvinrent à former un assez bon nombre de prêtres indigènes.

Frères Scolastiques, et en 1629 sons celui de prêtres récemment ordonnés; ils furent doDc ordonnés de 1627 à 1629; par quel évéque? Par Tévéque Diego Valente ou par un antre ? Peu nous importe, nous n'a?ons à prouver que le zèle des missionnaires.

EN CBINR 19