CLERGE INDIGENE AU JAPON

Art. i. — Clergé indigène formé au Japon.

Le Ménologe de la Compagnie de Jésus offre un grand nombre de Japonais jésuites et missionnaires, également célèbres par leur zèle et leur martyre. L'an 1566, le P. Valignani, supérieur de la mission, demandait un évèque pour le Japon, afin qu'il pût ordonner des prêtres du pays. Le catalogue de la province du Japon, pour l'année 1588, porte les noms de soixante-dix élèves réunis dans le séminaire d'Arima, de quarante-six Jésuites japonais de tout âge, appliqués tous aux prédications et aux catéchismes (excepté deux, qui étaient frères coadjuteurs). Le catalogue de 1603 présente trois cents séminaristes, cent quatre-vingt-dix Jésuites, parmi lesquels on comptait beaucoup de Japonais, et cent quatre-vingts catéchistes. Enfin la Vie du P. Valignani, imprimée à Rome l'an 1 698, offre plusieurs témoignages parmi lesquels nous choisirons le passage suivant: «Une des choses que le P. Valignani exécuta pour le bien de la foi fut la fondation de deux séminaires, l'un à Arima, l'autre à Bungo, qui contenaient chacun d'abord quarante, puis jusqu'à cent jeunes gens choisis dans la plus haute noblesse, parmi ceux qui étaient les plus propres à faire des progrès dans la piété

m JAPON. <9

et dans les lettres; et de toutes les œuvres qu'il institua pour l'utilité et l'accroissement de cette Eglise, telles que hôpitaux pour les pauvres et les lépreux, Imprimerie pour répandre les livres religieux en langue japonaise, congrégations de jeunes gens, confréries d'hommes mûrs chargés de veiller à la sage direction et au bon ordre des chrétientés particulières, et autres semblables œuvres, aucune peut-être ne produisit une utilité plus grande et plus durable que celle qui consistait à former, avec une patience et des soins incroyables, cette noble légion de séminaristes, qui devinrent plus tard non-seulement religieux et prêtres, mais encore intrépides confesseurs de Jésus-Christ et de la sainte foi, pour laquelle ils donnèrent leur sang... De plus le P. Valignani établit un noviciat à Usuchi et un collège à Funaï, et l'on n'admettait au noviciat que des jeunes gens depuis

longtemps exercés dans le ministère de la prédication

Une question s'éleva entre les missionnaires et fut agitée avec chaleur; plusieurs croyaient que pour les prêtres japonais il suffisait d'exiger une science médiocre et superficielle ; mais le P. Valignani fit décider par la majorité que tous devaient recevoir une éducation complète, telle qu'on la donnait dans nos collèges d'Europe, et être traités en tout à l'égal des Pères européens. »

Quoique un peu long, ce passage méritait d'être cité dans son entier, en faveur des personnes de bonne foi qui, par ignorance ou par préjugé, n'accordent à la Compagnie de Jésus que la vainc gloire'd'avoir fait un peu de bruit par une prédication éphémère, sans s'occuper des moyens propres à établir solidement l'empire du christianisme. L'histoire à la main, il nous serait facile de leur prouver que, dans toutes

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les missions confiées a son zèle, la Compagnie consolidait ses œuvres autant que le lui permettaient les circonstances. Nous n'aurions qu'à leur montrer les missions de l'Amérique, où les sauvages, constitués en sociétés chrétiennes, réalisaient le rêve antique des philosophes et excitaient l'admiration de l'Europe civilisée ; et les missions de l'Asie, où les Jésuites, trouvant des sociétés politiques déjà constituées, y cherchaient et y disposaient, avec autant d'activité que de prudence, les éléments nécessaires à la solide constitution des églises catholiques.

Dans la première édition de cet ouvrage, nous n'avions pas cru nécessaire d'insister plus longuement sur le clergé indigène du Japon ; mais les nouvelles attaques publiées depuis lors contre cette mission, nous montrent que nous avions tort de trop compter sur la justice et le bon sens. Nous y répondrons dans les deux articles suivants , qui offriront au lecteur des preuves plus complètes et plus détaillées du zèle des missionnaires, et des procédés peu délicats de leurs accusateurs.

Art. h. — Réponse aux accusations dirigées contre les missionnaires jésuites du Japon par M. Vabbé Rohrbacher.

Les documents cités dans l'article précédent devraient suffire pour justifier les missionnaires du Japon ; car cette mission, si féconde en prodiges, mais si courte en durée, nous semblait à l'abri de tout reproche sérieux. C'est donc avec une douloureuse surprise que nous avons vu M. Rohrbacher, dans son vingt-cinquième volume de YHistoire

de l'Église, exagérer certaines appréciations, taire un crime aux missionnaires de certaines choses qui étaient tout au plus la faute des circonstances, leur supposer des dispositions dont ils étaient très-éloignôs... et de toutes ces prémisses, dénuées de preuves et contraires à la vérité historique, tirer cette sévère, cette terrible conclusion : que <;'est aux missionnaires jésuites qu'il faut attribuer la ruine de la mission du Japon.

Nous ne suivrons pas l'auteur dans toutes ses assertions ; plusieurs d'entre elles trouveront leur réponse dans les documents que renferme cet ouvrage. Nous nous contenterons ici de présenter quelques observations générales, puis nous examinerons brièvement les questions des prêtres indigènes et des séminaires.

§ I. — Observations générales sur le Japon.

Nous n'avons plus besoin de faire notre profession de foi sur la nécessité de former le clergé indigène et de suivre l'exemple des apôtres ; mais dans l'application des principes, quand il s'agit d'apprécier la conduite des missionnaires et les résultats qu'ils ont obtenus, il nous semble qu'on devrait faire la part des circonstances, ne pas juger les faits d'un temps, d'un pays, d'un ordre de choses,etc, d'après les idées inspirées par des faits analogues dans des circonstances de temps et de pays entièrement différentes. Or, cette règle essentielle de l'histoire nous paraît avoir été plus d'une fois oubliée dans cette question ; citons quelques exemples.

Après avoir raconté la conversion de quelques princes japonais, Y auteur dit : « Dans les siècles apostoliques, on

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eût contraint ces bons seigneurs japonais à recevoir la prêtrise et même l'épiscopat l. »

A ce sujet, il nous permettra quelques réflexions. Les apôtres établissaient le clergé indigène chez des peuples arrivés au plus haut degré de civilisation, dans lesquels ils trouvaient les connaissances les plus universelles et les plus accomplies, dont la langue avait été adoptée pour la liturgie ecclésiastique, et ils avaient un pouvoir exceptionnel et presque absolu pour employer tous les moyens qu'ils jugaient utiles à la propagation de la foi. Au Japon, les missionnaires avaient affaire à une nation dont les circonstances sociales étaient absolument différentes, dont les mœurs et le caractère pouvaient leur inspirer mille inquiétudes. L'histoire nous présente ces néophytes comme des héros en présence de leurs persécuteurs et nous fait admirer en eux les actes de vertu les plus sublimes ; cependant ces effets merveilleux d'une grâce extraordinaire ne sont pas toujours des données infaillibles pour apprécier le caractère d'un peuple elle degré de sa civilisation. Dans le fait nous voyons que les missionnaires se plaignaient souvent de l'extrême mobilité des Japonais, laquelle jointe à d'autres vices leur inspirait bien des craintes. Ils rencontraient dans la langue un autre obstacle bien plus difficile à surmonter. Un moyen de le lever eût été sans doute d'adopter la langue japonaise pour la langue liturgique, mais ce moyen ne dépendait pas de leur volonté. Ils pouvaient le demander au Saint-Siège; un peu plus tard les missionnaires jésuites de la Chine le firent ; mais au Japon, avant de se déterminer à

1 M. Rohrbacher, Ilist. Ecdes,,\. XXV, p. 29.

cette grave démarche, on conçoit qu'ils purent hésiter, qu'ils durent d'abord s'appuyer sur l'expérience des lieux, des personnes et des choses. On le concevra mieux encore si l'on veut se reporter aux idées et à la pratique du siècle où ils vivaient.

Qu'auraient fait les apôtres s'ils s'étaient trouvés au xvT siècle , non plus dans cette position exceptionnelle et avec cette grâce extraordinaire de la première fondation de l'Église, mais avec la grâce ordinaire de la prédication évangélique et dans les conditions spéciales des missionnaires du Japon? Il ne nous appartient pas de le décider; cependant nous voyons que saint Jérôme, Théodoret, Eusèbe nous parlent des Huns, des Scythes, des Hyrcaniens, des Germains, des Bretons, etc., convertis à la foi par les apôtres ou dès les temps apostoliques, et nous cherchons en vain la succession d'un clergé indigène parmi ces peuples, à partir des temps apostoliques.

L'auteur ajoute que saint Ignace avait pour principe « d'entreprendre des œuvres, de les mettre sur un bon pied et puis d'en laisser la direction à d'autres... » et il en conclut que les Jésuites du Japon n'ont pas imité leur fondateur *, Mais saint Ignace fondait ses œuvres à Rome ou dans des villes catholiques; il trouvait autour de lui des ouvriers capables de se charger de leur direction, sans compromettre le succès de ces œuvres une fois mises sur un bon pied ; et en les leur laissant, il s'en retirait pour éviter les inconvénients d'une direction sans unité. Cela était-il praticable au Japon? la mission était-elle pleinement constituée

1 Ilist. Ecriés., t. XXV, p. 35.

24 ire P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

et mise sur un bon pied ? les missionnaires pouvaient-ils l'abandonner et s'en retirer sans inconvénient pour l'œuvre? De même, prenant sans doute pour terme de comparaison la forme actuelle des paroisses et de l'administration ecclésiastique , l'auteur s'étonne qu'après quarante ans de mission on ne trouve pas encore au Japon un propre pasteur à demeure dans aucune ville, dans aucune église '. Mais cette forme particulière de nos paroisses était inconnue, même en Europe, après dix siècles de christianisme; le mot paroisse signifiait un diocèse confié à un évêque séculier ou à l'abbé d'un couvent, qui en administraient les diverses églises, l'évêque par ses clercs {clerici), l'abbé par ses religieux. D'ailleurs, chaque église* possède aujourd'hui en Europe des revenus assurés pour l'entretien de son curé ; or, ces ressources n'existaient nullement au Japon.

Enfin, l'auteur fait un crime aux missionnaires du Japon de n'avoir pas établi de vrais séminaires cléricaux *, et il entend sans doute que tout ce qui ne présente pas la forme actuelle de nos séminaires n'est pas vrai séminaire. Mais, de grâce , où trouvera-t-on cette forme de séminaire avant le concile de Trente? en existait-il un seul en Europe? En vérité, nous n'osons exprimer ici le sentiment que nous inspirent de telles énormités , dans un auteur qui prétend écrire V Histoire de V Église!! nous en laissons le jugement à l'équité du lecteur.

Au reste, aujourd'hui que les événements sont venus nous donner de nouvelles lumières, nous pourrions peut-être,

' Hist.Ecclés., t. XXV, p. 31.

* Ib., p. 33.

assis commodément dans notre cabinet, décider qu'en certains points il eût été plus utile de suivre une autre marche... Soit : cela nous donnerait-il le droit d'être si sévères contre les missionnaires de la Compagnie de Jésus, placés pour la première fois dans une condition si nouvelle, si compliquée et si difficile? Représentez-vous ces pauvres, disons mieux, ces heureux missionnaires, surchargés de travaux, accablés sous le poids de leurs succès, appelés en même temps sur cent points divers pour administrer leurs nombreuses chrétientés, assister les mourants, instruire et baptiser les païens qui se convertissaient par milliers, ne pouvant suffire au quart des plus urgentes nécessités, criant au secours et voyant le champ évangélique s'étendre et les besoins se multiplier, en proportion des renforts qu'ils recevaient, toujours nombreux, mais toujours insuffisants. Sans doute nous pouvons de cette insuffisance même conclure la nécessité de former un clergé indigène; les missionnaires aussi tiraient cette conclusion, formaient ce désir; mais quand il s'agissait de le réaliser, d'abandonner ces chrétiens mourants, ces païens qui suppliaient en grâce de les faire enfants de Dieu, etc., on conçoit que les missionnaires, tout en gémissant, aient pu pendant quelque temps ne donner qu'une partie de leurs soins à la réalisation de cette œuvre si importante, si difficile et encore incertaine dans ses résultats. Oh ! quand on a goûté la vie des missionnaires , on est bien plus indulgent à leur égard !

\Te P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

§ II. — Prêtres indigènes au Japon.

La mission du Japon commence vers Tan 1 550. Le catalogue de Tan 1588 nous offre quarante-six Jésuites japonais, dont deux seuls étaient frères coadjuteurs. Les quarantequatre autres consacraient une grande partie de leur temps à la prédication : ils se préparaient au sacerdoce en joignant l'étude à l'exercice modéré du ministère évangôlique, et sont portés sur le catalogue comme étudiant les humanités, la philosophie, etc. L'an 1603, ce nombre de Jésuites japonais avait considérablement augmenté, et formait une grande partie des cent quatre-vingt-dix Jésuites qui cultivaient alors cette mission.

Dès l'an 1580, c'est-à-dire trente ans après la fondation de la mission, le P. Valignani faisait décider par la majorité des missionnaires que les Jésuites japonais recevraient une éducation complète, telle qu'on la donnait dans les collèges delà Compagnie en Europe, et seraient traités en tout à régal des Pères européens.

Comment est-il donc possible d'assurer que les missionnaires jésuites au Japon ne pensèrent pas même à faire des prêtres indigènes ?

L'auteur voudrait-il éluder cette conclusion en disant « qu'après soixante ans de prospérité religieuse le clergé indigène du Japon se borne à sept prêtres séculiers, sans aucun titre ecclésiastique ' ? » Passons sur les soixante ans de prospérité, dont il faudrait retrancher bien des années, soit

J Hist. Ecoles., t. XXV, p. 58.

de persécutions, soit de bouleversements politiques ; venons aux paroles suivantes. L'auteur semble poser en principe que les prêtres japonais jésuites n'appartenaient pas au clergé indigène, parce qu'ils n'étaient pas prêtres séculiers; peut-être aussi veut-il exiger le titre ecclésiastique et la résidence fixe du propre pasteur assigné à chaque ville ou à chaque église, comme des conditions essentielles à la qualité de prêtre indigène. Mais on avouera que ce serait »ne manière de définir un prêtre indigène passablement nouvelle et peu conforme à l'enseignement de l'bistoire ecclésiastique , qui nous montre une si grande variété dans les formes et les conditions extérieures du sacerdoce, et nous offre des églises entières gouvernées par des ordres religieux. Quand ces idées seraient aujourd'hui généralement reçues, il est certain qu'elles étaient inconnues au xvie siècle, et, par conséquent, ne peuvent servir de règle pour juger les missionnaires du Japon *.

Nons avons vu que le catalogue du Japon de Tannée 1588 compte quarante -quatre Jésuites japonais appliqués à la prédication et se préparant au sacerdoce ; plusieurs d'entre eux y sont indiqués comme étant reçus dans la Compagnie depuis dix, quinze et vingt ans. L'on demandera pourquoi aucun n'avait encore été ordonné prêtre ? La raison est fort simple : c'est que pour ordonner des prêtres, il faut un évêque, et que le Japon n'en avait pas. Cette raison si simple paraît avoir échappé à l'auteur, quand il reproche si amèrement aux Jésuites de n'avoir pas créé au Japon un clergé indigène après trente, quarante, soixante ans de mission.

1 Nous reviendrons sur ce sujet au chap. 5.

28 <re P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

Mais, dira-t-on, pourquoi le Japon fut-il si longtemps sans évèque ! Ce que nous pouvons affirmer, c'est que les missionnaires désirèrent vivement, demandèrent instamment l'érection du siège épiscopal. V auteur lui-même nous expliquera les causes qui retardèrent l'accomplissement de ces vœux ardents. La mission du Japon fut fondée en 1550; elle demanda bientôt un évèque , par l'intermédiaire du roi de Portugal , qui se réservait le droit de fonder de nouveaux sièges et de nommer les candidats. En 4566, Pie V assigna à l'évêché du Japon le P. André Oviedo, patriarche de l'Ethiopie , qui demanda en grâce de ne pas abandonner son troupeau ; le P. Melchior Carnero fut créé évèque de Nicée et envoyé au Japon en qualité de coadjuteur du précédent; mais il mourut à Macao, sans voir l'église à laquelle il était destiné. Bien des années se passèrent dans ces négociations, à cause de la grande difficulté et de l'extrême lenteur des communications. L'an 1579, le P. Valignani demandait do nouveau la promotion d'un évèque, et, en 1585, les ambassadeurs japonais, instruits et dirigés par les missionnaires jésuites qui les accompagnaient, faisaient de nouvelles instances pour le même objet. Le P. Sébastien Moralez fut alors présenté par le roi de Portugal (selon la coutume et 1<> privilège du patronage), mais ce nouvel évèque mourut dans la traversée en arrivant au Mozambique. Enfin, un quatrième fut créé en 1591, et arriva au Japon au mois d'août 1596; c'était le P. Pierre Martinez, auquel on donna pour coadjuteur le P. Louis Serqueyra. Tous ces détails sont extraits de l'ouvrage de M. l'abbé Rohrbacher '. Comment

1 Voyez Hist. Ecclés., t. XXV, p. 34.

n'en a-t-il pas conclu que, jusqu'en 1597, il était impossible aux missionnaires jésuites de créer au Japon un seul prêtre indigène, et que cette impossibilité ne peut aucunement leur être imputée '?

A partir de cette époque, nous voyons les Japonais se présenter dans les catalogues et dans les diverses histoires avec le caractère du sacerdoce. A ceux qui s'étonneraient de n'en pas trouver un nombre beaucoup plus considérable, nous ferons observer qu'à cette époque même (1596) commença la terrible persécution de Taycosama % qui couvrit de ruines et de sang toutes les chrétientés du Japon ; les missionnaires furent mis à mort ou proscrits, les séminaires dissous; l'évèque du Japon fut obligé de quitter son église et mourut dans ce voyage. La mort de Taycosama, arrivée au commencement de 1599, au lieu de mettre fin à la persécution , ne fit qu'augmenter la confusion et le trouble par la fureur des guerres civiles qui déchirèrent l'empire jusqu'en 1615 ». Cependant la diversion produite par les rivalités d'ambition laissa aux fidèles quelques instants de relâche ; la religion répara ses pertes et se releva de ses ruines; les séminaires se rouvrirent; les missionnaires, dont le plus grand nombre s'étaient cachés dans les provinces, purent

1 Si quelqu'un prétendait que les missionnaires auraient dû faire ordonner leurs piètres indigènes à Macao, nous répondrions qu'en 1560 Macao n'était qu'un misérable repaire de pirates. Les Portugais s'y établirent, et un siège épiscopal y fut érigé vers l'an 15*5 par Grégoire XIII. Or, à cette époque, le Japon attendait d'un jour à l'autre son propre évéque, comme nous l'avons dit : d'ailleurs des raisons politiques trèsgraves auraient, dans ces circonstances, empêché les missionnaires de transporter les Japonais à Macao.

2 WH. Ecries., \. XXV, p. 30.

' lbid.,i\ 36.

30 lrf P. C. II. — CLERGÉ INDIGENE

reprendre leurs travaux, et, dans l'espace de vingt mois, soix.antc-dix mille païens reçurent le baptême. C'est alors que Mgr Louis Serqucyra, coadjuteur du Japon, vint au secours de cette mission désolée. Le sacerdoce commence en 1600 pour les Japonais jésuites, en 1601 pour les Japonais séculiers ; en 1605 une paroisse est instituée à Nangazaqui et confiée à un prêtre indigène séculier, à poste fixe; en 1607 nous trouvons encore quatre autres paroisses mises sur le même pied ' ; mais la persécution qui s'était ralentie pour un instant, reprit bientôt avec une nouvelle fureur, et dix-sept années de persécutions partielles, dans les diverses provinces, préparèrent les chrétiens à une persécution générale '. L'évèque L. Serqueyra mourut au commencement de Tannée 1614, et laissa le siège vacant. Le Souverain-Pontife lui donna pour successeur le P. Diego Valente, qui ne dépassa point Maeao et ne put jamais visiter son Église du Japon 2.

Résumons tous ces faits avoués par M. Rohrbacher et consignés dans son histoire. 1° De l'année 1550 à 1596, la mission du Japon n'eut pas , ne put pas avoir d'évèque ; pendant trente années entières elle fut tenue en suspens, attendant d'année en année, de mois en mois, les pasteurs qui lui étaient envoyés, et que de malheureux événements empêchèrent toujours d'arriver jusqu'à elle. 2° En 1596, le quatrième évêque du Japon ne pénétra dans son Église que pour être témoin de ses ruines, de la désolation universelle des chrétientés, et de la proscription générale des mission-

J Charlevoix, llist. du Japon., liv. xiii.

* M. Rohrbacher, Hist. Ecclés.,t. XXV, p. 44, 58.

naires, et fut lui-même emporté loin de son troupeau par la violence de la tempête. 3° Vers Tannée lo99 ou 1600, le cinquième évêque du Japon, Louis Serqueyra, put enfin se lixer au milieu de ses enfants, et dès cette époque le clergé indigène s'organisa dans le Japon, autant qu'on pouvait l'attendre d'un épiscopat de quinze années, passées au milieu des troubles et de la violence d'une persécution presque continuelle. Voilà, nous le répétons, ce que M. Rohrbacher ne peut nier, ce qu'il établit lui-même dans son ouvrage. Et cependant, de tous ces faits, il tire cette conclusion, ou plutôt, oubliant tous ces faits, il fulmine cette sentence: « Un remède plus simple eût été d'exécuter franchement les ordres du Siège apostolique... de créer un clergé indigène canoniquement organisé. Qu'après soixante ans de prospérité religieuse, le clergé indigène du Japon se borne à sept prêtres séculiers, sans aucun titre ecclésiastique, c'est là une faute énorme. Quiconque s'en est rendu coupable, peut s'attribuer la ruine du christianisme au Japon '. »Nous ne nous arrêterons pas à cette espèce de boutade ; nous en appelons à la bonne foi du lecteur *.

§ III. — Séminaires au Japon.

M. Rohrbacher dit, page 23 : « Il eût été facile d'établir quelque séminaire pour former à la cléricature ces enfants... Cependant il ne parait pas même qu'on y ait pensé, » et

1 Jlist. Ecclés., t. XXV, p. 58.

* Nous avons droit d'en appeler au lecteur, puisque M. Rohrbacher, à qui nous avions adressé amicalement nos observations, n'a pas daigné en tenir compte, ni même en accuser réception.

32 1re P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

page 25 : « Grégoire XIII avait ordonné rétablissement de séminaires pour la formation du clergé indigène; les Jésuites auraient mieux fait d'exécuter réellement l'ordre du Pape. »

Ainsi le lecteur comprend que le Saint-Siège, de son propre mouvement, ordonne aux missionnaires rétablissement des séminaires, et que les missionnaires, répugnant à cet ordre, refusent de l'exécuter, ou ne cherchent qu'à l'éluder. Or, quelles preuves fauteur donne-t-il de cette assertion si grave? Aucune autre que les paroles du P. Gaspard Gonzalès, qui, présentant à Grégoire XIII les ambassadeurs japonais et énumérant dans son discours d'obédience les bienfaits du Saint-Siège, dit : « Dès lors que Votre Sainteté eut appris que la foi y était prêchée ( au Japon), qu'elle y taisait d'heureux progrès et qu'il n'y avait point de meilleur moy en pour la conserver et l'amplifier que de former un grand nombre de prédicateurs de la même nation, vu que les habitants de ces îles ont beaucoup de lumières et d'esprit; ni la distance des lieux, ni la grandeur de la dépense, ni aucune difficulté n'a pu l'empêcher de fonder en ces quartiers-là des séminaires de jeunes enfants , lesquels croissant en âge, en doctrine et en piété, conserveront la foi chrétienne et extermineront avec le temps l'ido latrie du pays '. »

Il nous semble que le sens naturel de ces paroles est que les missionnaires, ayant conçu l'espérance de pouvoir for-

1 Charlevoix, t. 111, p. 482 (liv. vi). M. Rohrbacher affecte de s'appuyer uniquement sur l'autorité du P. Charlevoix dans tous les faits qu'il indique. C'est la même autorité que nous lui opposerons, et les textes que nous produirons suffiront pour montrer de quelle manière et avec quel esprit il a lu et cité cet historien célèbre.

mer des prêtres indigènes, et ne voulant pas agir de leur propre autorité dans une affaire si importante, en demandèrent l'autorisation au Saint-Siège, en lui exposant, d'une part la nécessité et les avantages de cette mesure pour la conservation et Y amplification de la foi, et de l'autre les espérances de succès que leur donnaient les heureuses dispositions des habitants, qui avaient beaucoup de lumières et d'esprit; et qu'en conséquence, Grégoire XIII, ayant appris (et de qui, sinon des missionnaires?) ces circonstances favorables, non-seulement autorisa l'établissement de ces séminaires, mais fournit des revenus pour fonder quelqu'un d'entre eux. Et ce sens naturel des paroles du P. Gonzalès ', si différent de celui qu'on veut leur attribuer, est, dans le fait, la vérité historique toute pure. Oui, c'étaient les missionnaires, et spécialement le P. Valignani, qui avaient réellement établi quelques séminaires ; puis, afin de procéder avec sagesse et de se prémunir contre les oppositions du patronage portugais, ils avaient proposé au Saint-Siège leur plan bien motivé. Grégoire XIII lui-même, dans l'audience privée qu'il donna aux ambassadeurs, leur dit « qu'il voulait fonder le séminaire que le P. Valignani avait commencé à Fucheo °- et lui assignait 4,000 écus romains de

1 M. Rohrbacher appelle ce discours le discours d'obédience des ambassadeurs; en effet, le P. Gonzalez était supposé parler en leur nom ; mais voudra-t-on s'imaginer que ce missionnaire eût demandé à ses néophytes ce qu'il devait dire au Saint-Père ? 11 est bien évident qu'il exprimait les vœux et les sentiments de tous les missionnaires, qui les avaient inspirés aux ambassadeurs.

* Le séminaire de Fucheo ou Funaï, dont il est ici question, fut dévasté, par les guerres civiles pendant que les ambassadeurs japonais étaient en Europe, et transféré à Arima près du collège ; c'est donc le séminaire d'Arima qui jouit dans la suite de la généreuse fondation de I. 3

34 4re P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

revenu, » et c'est de cette faveur que le P. Gonzalès remerciait Sa Sainteté dans son discours.

Ainsi les séminaires dont il est question dans le texte où l'auteur trouve un ordre donné par Grégoire XIII, ces séminaires, d'après ce texte lui-même, étaient déjà en pleine activité, et ils l'étaient par les soins de ces mêmes missionnaires ! Comment est-il donc permis de représenter ces missionnaires comme répugnant à cet ordre d'établir des séminaires et cherchant à l'éluder ?

Ici l'auteur nous arrête en nous objectant que ces établissements étaient, non pas de vrais séminaires, mais des collèges de nobles, des académies de nobles '. Nous concevons que ces expressions aient pu blesser les sympathies de M. Rohrbacher ; mais nous nous permettons de rappeler à l'historien que sa règle première et fondamentale doit être de juger les hommes d'après les idées et les circonstances du siècle et du pays où ils ont vécu ; puis, en réponse à l'objection qu'il nous fait ici, nous opposerons les remarques suivantes :

■1° Les collèges, académies et séminaires étaient des établissements qui concouraient toujours, plus ou moins directement, surtout dans les missions, à préparer un clergé national. Avant le concile de Trente, on aurait de la peine à montrer, même en Europe, un séminaire réunissant toutes les conditions et les formes extérieures de nos séminaires actuels en France. Aujourd'hui même ces séminaires n'exis-

Grégoire XIII. M. Rohrbacher semble donner au mot fonder le sens de commencer, jeter les premiers fondements, tandis qu'ici il signiûe évidemment allouer des fonds pour l'entretien. 1 Hist. Ecclés., t. XXV, p. 36.

tent pas généralement dans toute L'Europe. En France les petits séminaires sont, pour la plupart, précisément dans la condition des séminaires ou collèges et académies du Japon : les élèves qui les fréquentent ne se destinent pas tous au sacerdoce. Dans le Japon, les élèves qui n'arrivaient pas au sacerdoce devenaient de zélés collaborateurs des missionnaires, les uns comme catéchistes (le catalogue de Tan 4 603 en offre cent quatre-vingts), les autres comme chefs de villes et de provinces.

2° Ces établissements, il est vrai, n'admettaient que des enfants nobles, c'est-à-dire de naissance honorable. Mais ce n'est point là une disposition introduite par les missionnaires, c'était un principe en vigueur dans le pays. Quiconque a la moindre teinture de l'histoire des peuples orientaux, de l'Inde, du Japon, doit savoir que la distinction des conditions est chez eux un principe fondamental de la civilisation; que nulle fonction civile n'est confiée aux hommes de condition infime, que même les sciences ne sont accessibles qu'en raison de la noblesse. Nous ne prétendons pas faire l'apologie d'un tel usage, nous constatons un fait. Or, ce fait posé, les missionnaires pouvaient-ils élever au sacerdoce et charger des fonctions sublimes du ministère évangélique des hommes qui, dans l'opinion universelle de la nation, étaient incapables d'exercer les plus humbles emplois civils? La noblesse n'était-elle pas une condition à cette estime publique que saint Paul demande dans les candidats du sacerdoce? Les missionnaires n'avaient pas pour objet d'attaquer les mœurs et les usages môme les plus ridicules ; ils voulaient faire des chrétiens et non pas faire des européens. Veut-on un exemple de l'opiniâtre persistance

36 1Te P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

de ces peuples dans leurs usages et spécialement dans cette distinction des castes ou des conditions? Qu'on voie les Indiens, qui ont conservé ces usages à travers dix siècles d'oppression étrangère de la part des Turcs ou des Européens. Depuis près de deux siècles, Pondicliéry est habité par une colonie française, et cependant les Indiens de cette ville n'ont rien relâché de leurs prétentions de castes; le séminaire de Pondicliéry n'a pas encore admis un seul enfant qui ne fût noble à la manière du pays. Le christianisme peut seul dissiper ces préjugés, et nous avons lieu d'espérer qu'il le fera bientôt ; mais ce n'était pas en fondant une mission, que les ministres du saint Évangile devaient ou pouvaient corriger les mœurs des peuples auxquels ils s'adressaient.

Après ces explications, qui nous ont paru nécessaires, nous revenons à notre question, et nous demandons à V auteur comment il trouve, dans le nom de collège de nobles donné par l'historien à ces séminaires, la preuve manifeste que ces séminaires n'avaient point pour objet la formation du clergé indigène ? S'il lui restait sur ce point quelques doutes, il aurait bien fait de lire avec un peu plus d'attention cet historien sur l'autorité duquel il semble fonder son jugement. Il aurait rencontré les passages suivants, qui fournissent une preuve éclatante de l'esprit qui dirigeait les missionnaires du Japon, et du but qu'ils se proposaient dans l'établissement de leurs séminaires. En 1579, le P. Valignani, dans la lettre où il rend compte au P. Cl. Aquaviva, général de la Compagnie, de l'état de la mission du Japon, dit : « que les missionnaires succombaient sous le poids « du travail qui croissait tous les jours d'une manière in-

« concevable; qu'un seul avait baptisé en deux ans soixante- « dix mille personnes, et que cette disette d'ouvriers l'avait « convaincu de la nécessité d'établir un noviciat et un sé- « minaire; qu'il croyait aussi qu'il était temps de demander « au Saint-Siège l'érection d'un évêché, afin que l'évêquepût « consacrer des prêtres du pays. »

Le P. Charlevoix, qui cite cette lettre, ajoute1 : « Le dessein du P. Valignani était qu'on multipliât dans la suite ces établissements le plus qu'il serait possible, et il s'était fortement persuadé que, de tous les moyens de procurer la gloire de Dieu imaginés par le fondateur de la Compagnie, l'érection des séminaires pour l'éducation de la jeunesse était celui dont le succès est le plus certain et le fruit le plus durable ; d'ailleurs il était d'une nécessité indispensable de former des ouvriers évangéliques dans le pays même. »

Le même historien2, parlant du séminaire et du collège d'Arima, ajoute : « On ne peut dire le nombre d'apôtres et de martyrs qui sont sortis de ces deux écoles. » Le P. Crasset dit du même séminaire : « C'est de là qu'on tirait des ecclésiastiques qu'on formait à la prédication et à tous les ministères de notre religion 3. » Le P. Jouvenci dit : « In ejusmodi seminariis facile principem locum obtinebat Arimense. Hinc promebantur sacerdotes rite institua formatique ad habendas conciones, ad obeunda cœtera, quce religionis usus postulat, ministeria*. » Voilà des témoignages que ne devait pas ignorer un homme qui écrivait

* T. III, p. 298.

' P. Crasset, Hist. du Japon, t. II, p. 121.

* Jouvenci, Hist. Soc. Jésus, t. VI, en. xx, p. 615.