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lliistoire du Japon, et qui se croyait obligé de porter un jugement si sévère contre les missionnaires.

Le P. Valignani représentait au Japon le général de la Compagnie, dont il avait l'autorité. Voyant que le P. Cabrai, qui venait d'arriver dans la mission avec le titre de viceprovincial, se montrait peu favorable à l'œuvre du clergé indigène , et cherchait à mettre des entraves aux études solides des vingt-cinq Japonais qu'on avait reçus jusque-là dans la Compagnie, et qui presque tous étaient destinés au sacerdoce, le P. Valignani usa de toute son autorité de visiteur, déposa de sa charge, en 1580, le P. Cabrai et le renvoya h Macao1. Ces documents prouvent avec évidence : 4° que la première pensée d'établir des séminaires au Japon fut inspirée par le zèle des missionnaires eux-mêmes; 2° que le but qu'ils se proposaient était de former des prêtres indigènes; 3° que la Compagnie avait tellement à cœur de favoriser ce projet et d'atteindre ce but, qu'elle n'hésitait pas à recourir, dans cette fin, aux moyens les plus énergiques et les plus extraordinaires.

Après de tels documents, est-il possible de soutenir qu'il ne paraît pas même que les missionnaires du Japon aient pensé à former des prêtres indigènes, qu'il n'y a jms de trace de séminaire clérical, si ce n'est dans le discours d'obédience des ambassadeurs japonais - ! ! !

A l'occasion des séminaires cléricaux, nous nous permettrons ici une observation. La forme de ces séminaires est certainement une bonne chose ; et il nous siérait mal de

1 Charlevoix, t. III, p. 302.

2 But. Ecclës., t. XXV, p. 33.

l'attaquer; car on sait que c'est la Compagnie de Jésus qui a conçu le premier projet, présenté le premier plan, réalisé les premiers modèles de ces séminaires, inconnus avant elle ; modèles qui furent loués et vivement recommandés par la sainte Église, soit au concile de Trente, soit dans la Congrégation dite du Saint-Concile1. Mais en ce point, comme en bien d'autres, l'auteur est tombé, croyons-nous, dans deux graves erreurs. La première est de prendre cette forme actuelle, — que l'Église approuve comme un préservatif contre les dangers du temps et comme un moyen adapté à la société moderne, — et de s'en faire une règle inflexible pour juger les institutions des siècles passés, et condamner impitoyablement tout ce qui ne ressemble pas à cette forme récente. C'est méconnaître le premier devoir de l'historien, et manquer de respecta l'Église, qui a gouverné le troupeau de Jésus-Christ dans les siècles passés, comme elle le gouverne aujourd'hui, avec l'assistance du Saint-Esprit

La seconde erreur est de voir dans cette forme une perfection absolue, une condition essentielle et infaillible de la bonne éducation du clergé. Dans les choses humaines, rien n'est absolu, parce que rien n'est parfait. Sans doute, nous reconnaissons de précieux avantages dans ces établissements spécialement destinés à former les élèves du sanctuaire, et qu'on appelle petits et grand* séminaires : plus

' Si celte assertion étonne quelques-uns de nos lecteurs, nous les renverrons aux documents que cite le H. P. Theiner, dans son remarquable ouvrage : Histoire des institutions d'éducation ecclésiastique. Kn attendant, ou pour leur épargner la peine de ces recherches, nous les prions de lire l'extrait succinct que nous avons fait de ces documents et que nous plaçons au N° V des pièces justificatives de ce volume.

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de facilité à conserver l'innocence, à persévérer dans la vocation, à puiser l'esprit de foi et de piété, etc.

Mais si l'on voulait exagérer le principe et pousser les conséquences jusqu'à l'absolu et à l'exclusif, nous aurions bien à proposer quelques objections. Ainsi, dirions-nous, n'y a-t-il pas un inconvénient dans ce système de complète séquestration, qui tend à faire du clergé une classe isolée dans la société, au milieu de laquelle cependant il est destiné à vivre et à exercer une salutaire influence?.... Puis, y aurait-il un si grand mal à ce que la vocation de ces jeunes lévites fût éprouvée parle contact avec d'autres jeunes gens, avant l'époque des engagements irrévocables? Quelques vocations pourraient se démentir, nous l'accordons; mais serait-ce toujours une perte réelle pour l'Église? Et cette perte ne trouverait-elle pas une beureuse compensation dans d'autres vocations, ou suscitées parce mélange, ou devenues plus fortes, plus pures, plus solides? Cesépreuveset ces tentations, subies sous les yeux de directeurs vigilants et exercés, ne serviraient-elles pas à donner à la vertu et à la piété des aspirants au sacerdoce plus d'énergie et de solidité, étales préparer eux-mêmes aux combats et aux tentations bien autrement redoutables, qu'ils auront à soutenir dans des ministères qui les exposeront à tous les dangers du monde?

Supposez un grand collège, animé d'un bon esprit, dirigé par des maîtres habiles et pieux, où les jeunes lévites se trouveraient mêlés à une nombreuse jeunesse tirée de tous les rangs de la société, sans en excepter les plus élevés. Ces lévites, surtout ceux qui sortiraient d'une condition plus modeste, subiraient dans ce contact un travail, un peu pénible d'abord, mais qui leur serait avantageux, et qu'adou-

cirait la charité des maîtres. Ils acquerraient ainsi, tout naturellement et sans danger de vanité, ces avantages extérieurs de formes et de manières, qui sont un ornement accessoire mais précieux de l'éducation. Appelés à concourir dans les luttes de l'esprit et de la science, plusieurs d'entre eux se placeraient au-dessus de leurs condisciples plus favorisés de la fortune, commanderaient leur estime par leur mérite et leurs succès, pourraient gagner leur affection par la bonté et l'amabilité de leur caractère. Ainsi se formeraient ces amitiés de collège, ces liens si précieux pour le reste de la vie ; ainsi les membres du clergé se trouveraient unis par des relations honorables aux hommes qui exercent l'influence dans la société, soit par la position qu'ils y occupent, soit par les charges qu'ils y remplissent ; et la religion ne pourrait que gagner beaucoup à ces relations d'estime et de bienveillance. Et qu'on ne croie pas que ce soit là un tableau de fantaisie, purement chimérique; il nous serait facile d'y ajouter des noms et des dates qui en feraient un tableau réel et rigoureusement historique.

Si maintenant l'on vient nous dire que dans telles circonstances de lieu, de temps, de personnes, la réalisation d'un tel collège mixte n'est pas possible, ne peut pas produire les heureux résultats qu'on désire, nous répondrons : A la bonne heure! prenez la forme de séminaire clérical, comme une nécessité des circonstances et dans la mesure qu'indiquera la sagesse; mais ne condamnez pas ceux qui, placés dans des circonstances plus favorables, ont pu atteindre leur but par d'autres moyens plus larges. Et enfin, pour nous borner au cas particulier qui nous occupe ici, nous dirons à M. Rohrbacher : Ne condamnez pas à l'a-

42 4rc P. C. II. — CLERGÉ INDIGÈNE

veugle et si brutalement les missionnaires du Japon, qui, au témoignage de l'histoire, formaient dans leurs séminaires, non-seulement des prêtres et des missionnaires, mais des centaines de catéchistes et de personnages éminents, appelés à exercer une haute influence, comme chefs des villages, des villes et des provinces. Louez-les plutôt d'avoir su réaliser si parfaitement l'idéal que nous exposions tout à l'heure; d'avoir su associer entre eux, par les bienfaits d'une commune éducation, par les principes de la religion et par les liens de l'estime et. de l'amitié, tous ceux dont l'union et le concours étaient si importants pour le bonheur de leur nation, et qu'on vit si souvent unis sous la hache du bourreau dans la communauté du martyre.

M.Rohrbacher fulmine contre les missionnaires du Japon une autre accusation non moins grave ni moins injuste, que nous examinerons dans la deuxième partie.

Art. m. — Réponse aux attaques dirigées contre les Missionnaires du Japon par une lettre anonyme.

Une lettre anonyme, que public Y Ami de la Religion (44 septembre 1847), cite deux brefs de notre auguste Pontife Pie IX, qui louent et recommandent le zèle pour la formation du clergé indigène, et une instruction de la Sacrée Congrégation de la Propagande, confirmée par Grégoire XVI, qui « représente les peuples des contrées lointaines tendant des mains suppliantes vers le Saint-Siège, et gémit de la pénurie des ouvriers apostoliques provenant de ce qu'on a négligé de former le clergé indigène. » (23 novembre 4 S4.'j.

Puis de ces textes l'auteur anonvme tire les conclusions

suivantes : « La polémique excitée sur ce point dans ces « derniers temps est, sous son double point de vue, pleine- « ment terminée par l'instruction de Grégoire XVI1. Cette « instruction constate en effet : 1° que d'après les désirs du « Saint-Siège, on doit dans les missions songer par-dessus « tout à former les clergés indigènes; 2° qu'un certain nom- « bre de missionnaires ont négligé cette œuvre... C'est donc « vainement que dans un livre récent2, on s'est efforcé de « combattre la vérité de cette seconde proposition. Au Japon « et à la Cliine, par exemple, il est de fait que le dernier « évoque du Japon, pendant trenteannéeset plus d'épiscopat, « n'a pas ordonné du tout de prêtres indigènes. Ne unum, « quem equidem scium , ex utroque imperiopresbyterum'inau- « guravit, ainsi parlent les Mémoires authentiques du temps.»

Ces paroles nous ont suggéré quelques réflexions que nous soumettons au jugement du lecteur.

Nous ferons d'abord observer que, dans la polémique excitée dans ces derniers temps, personne n'a jamais songé à mettre en doute la nécessité de former des clergés indigènes. Le livre récent, auquel l'auteur veut bien faire allusion, loin d'énoncer ce doute, établit expressément cette nécessité. Ainsi la première proposition, tirée comme conséquence de l'instruction de Grégoire XVI, tombe hors de la question.

Quant à la seconde proposition, V Auteur anonyme y voit la réfutation complète des arguments proposés par le livre récent. Cette conclusion est fort adroite; voyons si elle est également rigoureuse en bonne logique. D'un côté l'Instruc-

« Nous ferons remarquer que cette instruction, donnée en 18i5, n'a pu terminer la polémique... qui ne commença qu'en 18'iG. 2 La Mission du iladuré, lre édit.

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tion dit : « que la pénurie des ouvriers évangéliques, dont elle gémit en 1845, provient de la négligence apportée à la formation du clergé indigène ; » de l'autre côté, le livre récent démontre par des documents incontestables, par les faits et par les chiffres (et ce sont les seules preuves légitimes d'une vérité historique), démontre, disons-nous, « que les missionnaires de la Compagnie de Jésus, qui furent arrachés à leurs missions il y a plus de soixante ans, ne méritèrent pas le reproche que certaines personnes leur adressent d'avoir été opposés de fait ou en principe à la formation du clergé indigène, qu'au contraire ils travaillèrent avec zèle et généralement avec succès à cette formation. » Nous demandons si la première de ces deux propositions prouve la fausseté de la seconde ; nous demandons si les prêtres indigènes qu'on gémit de ne pas voir aujourd'hui, ou en 1845, auraient dû être formés par les missionnaires jésuites morts il y a plus de soixante ans, et non pas plutôt par ceux qui depuis cette époque ont été chargés d'administrer ces chrétientés. Nous pourrions citer plus d'une contrée où la pénurie actuelle de bons prêtres indigènes est universellement attribuée par les peuples et les prélats euxmêmes à l'absence des missionnaires jésuites, qui autrefois se consacraient avec tant de zèle à cette œuvre ; l'Amérique, les Philippines, une partie de l'Inde, etc., nous fourniraient ces glorieux témoignages.

A ce propos, l'auteur de la lettre se jette sur le Japon et sur la Chine, et cite quelques mots tirés des Mémoires authentiques du temps, sans indication de nom, de date et de lieu. Tout ce que prouvent ces citations, c'est que dans le temps il y avait des hommes qui écrivaient des Mémoires

authentiques contre les missionnaires jésuites. Nous connaissons des Mémoires écrits de nos jours qui, dans cinquante ans, pourront être irès-authentiques sans prouver autre chose. Nous savons les discussions qui s'agitèrent et les nombreux Mémoires qui furent écrits à ce sujet; ce n'est pas ici le lieu d'entrer dans un examen qui exigerait un traité volumineux. On trouvera dans le livre récent, non pas les assertions gratuites ou les opinions hasardées d'un homme qui écrivait un Mémoire, mais des documents, des faits et des chiffres qui démontrent que les missionnaires de la Compagnie de Jésus s'occupèrent avec zèle de la formation des prêtres indigènes, au Japon, en Chine, dans l'Inde, en Amérique, etc.; et non-seulement qu'ils y formèrent des prêtres indigènes, mais qu'ils consacrèrent dans leurs synodes, dès l'an 1680, le principe qu'on voudrait présenter de nos jours comme une heureuse dérogation à la conduite des anciens missionnaires, savoir « que les prêtres indigènes seraient traités en tout à Végal des missionnaires européens. » On y trouvera même les Mémoires • des missionnaires qui développent en faveur du clergé indigène les trois raisons que l'auteur anonyme voudrait leur opposer. A ces raisons ils en ajoutaient beaucoup d'autres ; et, chose remarquable, ils écrivaient leurs premiers Mémoires>vant l'institution de la Sacrée Congrégation de la Propagande.

Pour donner un exemple de la force des témoignages que cite l'auteur et des conséquences qu'il en déduit, arrêtonsnous un instant sur les paroles reproduites plus haut :

1 En citant ces Mémoires, nous ne les présentons que comme un fait, comme un monument historique du zèle des missionnaires pour la formation du clergé indigène.

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« C'est donc vainement que dans un livre récent, etc. Au « Japon et en Chine, par exemple, il est de fait que le <( dernier évèque du Japon, pendant trente années et plus « d'épiscopat, n'a pas ordonné du tout de prêtres indigènes : « ne nnum, fiuÎM equidem sciam, presbyterum inauguravit. « Ainsi parlent les Mémoires authentiques du temps! »

Voilà une logique admirable ! mais pour l'apprécier à sa juste valeur, il faut la considérer de plus près.

1° Nous ne demanderons pas s'il est bien certain que l'épiscopat du dernier évèque du Japon ait duré plus de trente ans? Diego Valente fut sacré à Lisbonne l'année 161 7, et n'en partit que l'an 1613. Or le Mémoire du P. Couplet' suppose qu'il était déjà mort en 1640 ; la Relation de la province du Japon, imprimée en portugais par le P. Cardim l'an 1644, dit que le siège de Macao était encore vacant à cause des guerres... Donc l'épiscopat de Diego Valente ne dura que vingt-trois ans, tout au plus. Mais passons sur cette petite exagération.

2° Pour être juste, l'auteur aurait dû faire la part des circonstances. La mission du Japon se débattait au milieu des horreurs d'une persécution atroce et générale ; elle avait commencé sa longue et héroïque agonie; D. Valente ne put jamais voir son Église , selon le témoignage du P. Charlevoix et de M. Rohrbacher ; serait-il donc si étonnant que les missionnaires, traqués de tous côtés par des persécuteurs acharnés et se succédant si rapidement dans l'arène du martyre, n'eussent pas pu former

1 Ce mémoire est reproduit par le P. Papebrocke dans son Propylœum ad acta sanctorum.

de prêtres indigènes pendant cette époque de désolation ?

3° Mais c'est la logique de l'auteur anonyme que nous voulons admirer. Il dit : Il est de fait que le dernier évêque n'ordonna aucun prêtre indigène; et pour démontrer ce fait, il ne cite qu'un seul témoin, un témoin qui, n'ayant pas vécu dans le temps ni sur les lieux, a la précaution d'ajouter qu'il n'en est pas certain : qoem equidem sciam ! Saint Augustin se moquait des Juifs qui invoquaient des témoins endormis, dormientes testes adhibes ! Pour nous, il nous sera permis de croire que le témoignage d'un homme qui avoue n'être pas certain ne peut constater la certitude d'un fait ; et quand on n'a que de tels témoignages à produire, on ne devrait pas être si fier, ni se présenter en proclamant si haut : Il est de fait...

4° Voici quelque chose de mieux: Est-il vrai que pendant ces trente années il n'y eut aucun Japonais ordonné prêtre? Nous répondons: Non, certainement non! et nous le prouvons, non par des témoins qui n'ont pas vu ou qui ne savent pas, mais par des témoignages positifs et irrécusables. Le P. Tanner et autres biographes des martyrs du Japon, qui écrivaient d'après les pièces authentiques et les catalogues de la mission, citent des Japonais qui furent ordonnés prêtres pendant cet intervalle. Le P. Cardim, dans la Relation de la province du Japon, dit, p. 180, qu'en 1 629 le P. Juste Caseri et le P. Romain Niti, tous deux Japonais récemment ordonnés prêtres, furent envoyés au royaume de Camboge, pour avoir soin des chrétiens japonais qui s'y étaient réfugiés en grand nombre '.

1 Ces deux Jésuites japonais sont désignés en 1627 sous le titre de

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Le P. Franco, dans son ouvrage intitulé: Synopsis annalium S. J. in Lusitania, nomme les PP. Michel Minois, MansiusCamissio, André Vieir, Japonais, ordonnés prêtres dans le même intervalle ; et nous croyons qu'il ne serait pas difficile d'en nommer encore d'autres.

Résumons : l'auteur anonyme avait à prouver que la formation du clergé indigène avait été négligée par les missionnaires jésuites, car c'est d'eux uniquement qu'il s'agit dans le livre récent qu'il attaque. Pour démontrer son assertion, il cite un fait. Or, 4° ce fait, qu'il présente comme certain, est passablement douteux, et lui-même ne sait l'appuyer que sur un témoignage dubitatif on négatif. 2° Ce fait, accepté même comme certain, ne prouve nullement son assertion ; puisque, supposé que Diego Valente n'ait ordonné aucun prêtre japonais, il ne s'ensuivrait pas que les missionnaires n'en eussent pas formé ni fait ordonner par d'autres évêques, par exemple, par ceux des Philippines ; et en effet, il est démontré qu'ils en formèrent plusieurs, qui furent ordonnés pendant l'épiscopat de Valente. 3° Ce fait servirait même à donner une nouvelle preuve du zèle des missionnaires jésuites pour le clergé indigène; puisque malgré la difficulté des circonstances et les oppositions des Portugais de Macao, qui purent entraver l'action de l'évêque Diego Valente, les missionnaires parvinrent à former un assez bon nombre de prêtres indigènes.

Frères Scolastiques, et en 1629 sous celui de prêtres récemment ordonnés; ils furent dune ordonnés de 1627 à 1629; par quel évêque? Par l'évêque Diego Valente ou par un autre? Peu nous importe, nous n'avons à prouver que le zèle des missionnaires.