CHAPITRE PREMIER

EXAMEN DU PARALLÈLE ENTRE LES MISSIONNAIRES RÉGULIERS ET LES MISSIONNAIRES SÉCULIERS.

On fait aux ordres religieux la grâce de leur laisser saint François Xavier, présenté comme la grande personnification des missionnaires réguliers; mais aussi avec quel pinceau Ton trace le tableau de sa carrière apostolique !

« Cest, dit-on, la course vagabonde d'un prêtre qui s'en « va par monts et par vaux ; il a traversé l'Asie comme un « météore: il voulait parcourir le monde ; mais il savait bien « que rien de solide n'était laissé par lui pour l'avenir. »

A ce triste tableau on en oppose un plus consolant, celui que présente « la nouvelle milice, » qui travaille à se rendre inutile , appelle avec ardeur le jour de sa dissolution; » sous la direction de laquelle « Vœuvre de la propagation de la foi se fait maintenant avec ordre et organisation ; » sous l'action de laquelle « Vœuvre de Dieu se fait plus vite, plus sûrement, plus parfaitement ; » dans laquelle, on un mot, « se résume la plus belle œuvre des temps modernes, nous avons presque dit de tous les temps, hormis les temps apostoliques '. »

Un tel langage semblerait provoquer un examen détaillé, historique, statistique, comparatif, des diverses missions ; et le désir de venger la gloire du grand apôtre des Indes et

1 Notice sur l'origine du séminaire des Missions étrangères.

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de ses successeurs pourrait nous y autoriser. Mais non, comprimant une juste indignation, nous éviterons ces sortes de comparaisons, comme n'étant propres qu'à refroidir la charité qui doit régner entre tous les missionnaires, unis par le service du même Maître et par l'espérance de la même couronne. Si parfois nous sommes, forcé d'examiner les deux systèmes de missionnaires, séculiers et réguliers, qu'on a voulu mettre en opposition, nous les envisagerons en eux-mêmes et d'une manière abstraite, et nous ne le ferons qu'autant que cela sera nécessaire pour repousser d'injustes attaques.

D'abord on veut définir les deux institutions, et sous la forme du paradoxe, on parle d'une société « qui travaille à se rendre inutile et appelle avec ardeur le jour de sa dissolution ; » tandis que les religieux « deviennent plus nécessaires àmesure que le champ de leur travail s'étend et s' agrandit.»

Cette notion peut offrir une image plus ou moins romantique; mais nous n'en saisissons pas très-bien la justesse. Dans la réalité, tous les missionnaires, les religieux comme les séculiers, en attaquant le paganisme, se proposent pour but de convertir les idolâtres, de former des chrétientés, et de les constituer en leur procurant un clergé national capable de se perpétuer dans la hiérarchie ecclésiastique. Quand ce but sera pleinement atteint dans le monde entier, les sociétés de missionnaires seront inutiles, pourront se dissoudre... et alors nous concevons que les sociétés séculières auront un avantage sur les religieux, celui de se dissoudre plus vite... Est-ce là ce qu'on veut établir comme différence? Nous ne pouvons le croire, car ce terme est encore malheureusement si loin qu'il serait peu raisonnable

de le prendre pour règle dans la formation d'une société de missionnaires. Ce serait ressembler à un général qui, avant la bataille, s'occuperait plus de la manière dont il devra dissoudre son armée après la victoire, que des moyens d'en conserver les rangs unis, serrés et dociles au commandement durant le combat. Veut-on dire que, dans une province donnée, les missionnaires séculiers se proposent de convertir les païens , de constituer une Église et un clergé indigène, puis de se retirer comme inutiles; tandis que les religieux, ayant obtenu ce but, veulent non pas se retirer comme inutiles, ni rester comme nécessaires; mais rester comme toujours utiles, reprendre dans cette nouvelle Église la position d'auxiliaires qu'ils occupent dans les Églises anciennes , et croire que la vie religieuse entre dans les desseins de Jésus -Christ pour toutes les nations? Si c'est là la différence qu'on veut établir, nous la concevons, mais nous ne concevons pas le grand avantage qu'elle donne aux missionnaires séculiers sur les réguliers. Du reste, au lieu de ces phrases brillantes , il eût été, ce semble, plus simple et surtout plus concluant de se fonder sur des faits. Les religieux peuvent citer plus d'une Église indigène qu'ils ont ainsi constituée : en Amérique, aux îles Philippines, et môme dans l'Inde; on aurait bien fait de leur opposer un plus grand nombre d'Églises fondées et constituées de la même manière par les missionnaires séculiers; on n'a pas jugé à propos de le faire.

Que si, par l'expression nécessaire, on veut entendre qu'un corps de missionnaires qui a commencé une œuvre et n'a pas eu le temps de l'achever, se trouvant remplacé par des

successeurs qui n'ont pas la même expérience, ou bien n'é- I. 8

tant pas du tout remplacé, cette œuvre s'achève mal ou ne s'achève pas, et que par conséquent les ouvriers qui ont commencé deviennent nécessaires, dans un certain sens, pour achever, nous admettrons la proposition ; mais nous ferons observer qu'elle est vraie pour tous, pour les missionnaires séculiers qui ont commencé quelque chose, comme pour les réguliers. Elle est vraie en tout genre, pour tous les ouvriers, tous les architectes et tous les artistes du monde, et d'autant plus vraie que l'artiste est plus habile; elle ne peut donc être donnée pour un caractère distinctif entre les missionnaires religieux et les séculiers ; ce serait faire à ces derniers une injure qui est loin de notre pensée. On touche ensuite un autre point qui présente une différence plus essentielle entre les missionnaires séculiers et réguliers, les vœux religieux. Nous ne voulons pas prétendre que ces vœux soient nécessaires à tous les missionnaires; la conduite de Dieu est admirable dans sa variété. Sans doute on trouverait peu de religieux, si l'on en trouve un seul, qui, après avoir connu les dangers et les difficultés de la vie du missionnaire, voulût en accepter le poids à la condition de renoncer aux secours précieux qu'il puise dans sa profession religieuse ; nous n'en conclurons certainement pas que ceux que Dieu n'a point appelés à la vie religieuse ne peuvent être missionnaires ; mais quand , pour montrer l'inutilité d'une profession religieuse, on dit : « La chasteté et la pauvreté ne sont-elles pas les compagnes de tous les missionnaires? lesévèques ne font-ils pas pratiquer à tous leurs prêtres une obéissance d'autant plus efficace qu'elle est constamment volontaire? >; nous ferons observer que la profession religieuse a été de tout temps préconisée par

l'Église comme un état plus parfait, plus méritoire et plus agréable à Dieu ; que d'ailleurs le bonheur de la vie religieuse consiste, moins dans la nouvelle obligation qu'elle impose relativement à la chasteté, à la pauvreté et à l'obéissance, que dans les moyens puissants et les secours nombreux et efficaces qu'elle procure au religieux, pour conserver intact le trésor de ces vertus, en prendre l'esprit, en acquérir la perfection, s'en pénétrer le cœur et goûter cette onction ineffable qui en rend la pratique plus facile et plus délicieuse. Se borner à l'extérieur des obligations imposées, c'est donc évidemment prendre ou donner le change.

Quand on prétend que l'obéissance est d'autant plus efficace qu'elle est constamment volontaire, on oublie encore les principes de philosophie et de théologie, l'expérience des hommes et surtout la connaissance de son propre cœur. Comme si l'obéissance du religieux n'était pas constamment volontaire, comme si l'obéissance qui incline la volonté par la force réunie de deux motifs était moins efficace que celle qui n'agit que par l'un de ces motifs !

Quant à la pauvreté, compagne de tous les missionnaires, nous ne nous arrêterons pas à examiner rigoureusement cette proposition, ni a chercher si elle ne serait pas susceptible d'une distinction très-légitime. Il est du moins hors de doute que le religieux ne peut s'approprier une obole dans toute sa vie apostolique, et n'a d'ailleurs aucune raison de le faire, puisque la société à laquelle il appartient est pour lui une tendre mère qui veille à tous ses besoins présents et futurs. Le missionnaire séculier, au contraire, conserve le droit d'amasser et de posséder ; et s'il en a l'envie et l'occasion, il lui est facile de justifier sa conduite par la nécessité

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de songer à son avenir. Nous laissons a d'autres le soin de citer des exemples ; mais la simple raison s'unit au témoignage de plus d'un missionnaire séculier instruit par l'expérience, pour proclamer l'avantage qu'ont en ce point les religieux sur les missionnaires séculiers.

Lorsqu'on dit que le régulier peut se soustraire par ses privilèges à la juridiction du vicaire apostolique, on rajeunit à pure perte une objection surannée, à laquelle il a été répondu mille fois. Dans le cas qui nous occupe, il est évident que si le missionnaire régulier possède des privilèges, il les tient du souverain pontife, de celui même qui donne au vicaire apostolique toute son autorité et tous ses pouvoirs ; on peut donc s'en reposer sur la sagesse du saintsiége, et croire que ce qu'il fait ou fera est bien fait, et ne nuira pas au succès des missions.

Puisque nous parlons des vœux religieux, il est juste aussi de considérer les avantages qu'ils donnent au missionnaire. Ces avantages ne se bornent pas à sa consolation personnelle et aux moyens de préservation et de sanctification qu'il trouve dans l'accomplissement de ses vœux ; ils s'étendent surtout aux œuvres qui lui sont confiées. La conversion des païens et l'administration des chrétientés naissantes sont par-dessus tout l'œuvre de la prière, parce qu'elles sont l'œuvre de Dieu. En présence des dangers sans nombre qui l'effrayent pour son propre salut, et de la disproportion énorme qu'il voit entre sa faiblesse et les résultats qu'il doit obtenir et les obstacles qu'il doit surmonter, le missionnaire ne peut s'empêcher de sentir très-vivement tout ce que renferme de pénible cette parole de l'Écriture : Vce soli ! Malheur à celui qui est seul ! Sans doute il a droit

de compter sur le Dieu tout-puissant qui l'envoie, s'il correspond à sa grâce ; de se rassurer par le souvenir de cette admirable communion des saints qui forme un trésor où chacun peut puiser, selon la mesure de sa foi et de sa vertu. Mais outre ces motifs de confiance que le missionnaire régulier partage avec tous les missionnaires séculiers, il en est un autre qui lui est propre : c'est de savoir qu'il appartient à un corps dont il est l'instrument et qui agit par lui; c'est de se rappeler que, pendant qu'il travaille et combat, il a des milliers de frères qui l'aident de leurs prières, de leurs mérites et de tous les moyens que la Providence met à leur disposition. Si nous lisons les lettres de saint François Xavier et des autres missionnaires de la Compagnie de Jésus, nous les verrons constamment s'appuyer sur ces secours de leurs frères et leur attribuer tous les fruits de leurs travaux'.

Et que l'on ne croie pas que ce fussent là des expressions dictées simplement par la politesse et l'humilité. Rien n'était mieux fondé que leur confiance ; rien n'était plus juste que leur reconnaissance. Ainsi, dans le xvne siècle, pendant que les missions de la Compagnie de Jésus prenaient

1 On peut consulter les Lettres de S- François Xavier, publiées à Lyon par M. Fèvre, en 1828; 1er vol., pages 34, 84, 160, 163, 1G7, 280, etc.— Nous citerons ce qu'il écrit dans sa 62e Lettre, page 281. Après avoir raconté une horrible tempête dont Dieu l'a délivré, il ajoute : « 11 faut que je vous dise que Dieu m'a fait plus d'une fois connaître, par des sentiments intérieurs, que c/a été aux prières et aux saints sacrifices de nos pères et de nos frères bataillants encore sur la terre, ou triomphants déjà dans le ciel, que j'ai dû ma délivrance de maint péril dont j'ai été assiégé, soit dans mon âme, soit dans mon corps... Du moment que ma pensée se porte vers notre Compagnie, soit que j'en parle, soit que j'en écrive, je ne puis plus tarir... Si jamais je. t'oublie, ô Compagnie de Jésus, ô ma mère ! que je perde à jamais le souvenir de ma main droite ! »

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une si grande extension et obtenaient partout de si brillants résultats, le P. Aquaviva, dans ses lettres encycliques adressées à tous les pères de la Compagnie, leur proposait cette œuvre comme le plus puissant motif de se renouveler dans la ferveur et dans l'esprit de leur vocation : « Comme membres d'un même corps, disait-il, ils doivent tous contribuer à la prospérité de ces missions ; la négligence et le relâchement d'un seul pourraient mettre obstacle aux grâces de Dieu et par suite au succès des missionnaires l. » A ce concours universel et spontané de toutes les intentions, prières et bonnes œuvres de la Compagnie en faveur des missions, ajoutons les secours précis et positifs qui étaient assurés aux missionnaires par la règle commune. Cette règle ordonne à chaque jésuite d'appliquer tous les mois une messe pour les missions des Indes, et une messe pour la conversion des hérétiques ; par conséquent, dans l'ancienne Compagnie , plus de douze mille messes étaient offertes chaque mois pour la conversion des idolâtres, et autant pour celle des enfants égarés de l'Église. De plus, tout jésuite est obligé d'appliquer chaque semaine une messe à l'intention du père général ; c'était donc encore plus de quarante -huit mille messes par mois qu'il avait à sa disposition pour le succès des œuvres de la société.

Qu'il nous soit permis de produire ici un témoignage touchant de cette charité de la Compagnie envers ses enfants, et du sentiment ineffable que cette charité fait naître dans leurs cœurs. Lorsqu'on 1 837, nous nous embarquions au nombre de quatre missionnaires pour aller cultiver le nouveau champ

1 Lettres des pères généraux de la Compagnie de Jésus.

du Maduré, nous reçûmes du révérend père général une lettre datée du 24 juin, dont nous transcrivons ces paroles : « Quand je saurai votre départ fixé, je commencerai d'appliquer chaque semaine, pendant six mois, pour chacun de vous, cinquante messes de celles qui sont offertes à mon intention. 11 va sans dire que vous pouvez bien compter m'ètre présents à la mémoire tous les jours, car je vous accompagne in spiiitu et bien de tout mon cœur. » C'était donc plus de cinq mille messes appliquées pour la réussite de la mission renaissante, sans parler des paroles qui suivent cette promesse et que le cœur d'un fils est seul capable d'apprécier! Outre ces secours spirituels, les plus essentiels aux œuvres apostoliques, il faut encore au missionnaire des moyens extérieurs. Sous ce rapport aussi, mille occasions lui font apprécier le bonheur qu'il a d'appartenir à un corps religieux. Sans entrer dans le détail de ces secours extérieurs, nous nous contenterons d'en citer un exemple récent et personnel. En 1843 le Maduré perdit coup sur coup, dans l'espace d'un an, huit de ses meilleurs missionnaires, c'està-dire presque la moitié du nombre total. On peut se figurer la désolation de ceux qui survivaient. Cependant le courage ne leur fit point défaut, car ils savaient qu'ils étaient membres d'un corps animé parla charité; et leur confiance ne fut point trompée. A la nouvelle de leurs pertes, à la pensée de leur douleur, tous les cœurs de leurs frères d'Europe s'émeuvent, un élan général, un enthousiasme de zèle inspirent à tous le généreux désir de les consoler en allant souffrir ou mourir avec eux. De toutes les provinces et presque de toutes les maisons de la société , des voix s'élèvent pour demander à l'envi ce bonheur. Sans perdre un

instant, sans calculer les dépenses, les supérieurs expédient par la voie la plus prompte six pères et deux frères, qui arrivent dans la mission deux mois après que la nouvelle des derniers désastres était parvenue en France. Un second renfort plus important les suit de près, et ces deux renforts, expression vivante des sentiments de la Compagnie , sont composés de Français , de Suisses , d'Irlandais et d'Italiens. Ainsi fut fermée une plaie qui, sans cela, pouvait être mortelle pour plusieurs des missionnaires et devait l'être pour leur œuvre. De ce double concours spirituel et temporel naissent assez communément chez les missionnaires religieux deux dispositions également précieuses : d'une part le courage et une sainte audace dans les entreprises, en présence des obstacles et malgré la connaissance de leur faiblesse ; de l'autre une profonde humilité dans les succès , malgré tout ce qu'ils peuvent avoir de brillant. Ils savent qu'ils n'agissent pas seuls, qu'ils sont les membres d'un corps moral qui agit avec eux et par eux '.

Nous nous permettrons à ce sujet une observation. Le monde, habitué à juger des choses par l'extérieur qui le frappe, attribue souvent tout le résultat à l'instrument qui le produit. Pénétré d'admiration à la vue des succès obtenus par un missionnaire ou un prédicateur appartenant à une

1 On nous dira peut être que ces avantages se trouvent également dans les associations séculières ; nous le désirons de tout notre cœur, et dans tous les cas, nous nous garderons bien de soutenir ici le contraire ; mais nous demanderons si ces avantages, dans ces congrégations séculières, ne proviennent pas précisément de ce qu'elles ont de commun avec les corps religieux, de ce qui tend à établir et conserver en elles l'unité de corps ? Et si cela est, nous demanderons sur quoi se fondent et à quoi se réduisent les reproches que l'on adresse aux corps religieux comme tels ?

société religieuse, il ne peut s'en rendre compte qu'en leur supposant des talents extraordinaires et une puissance prodigieuse ; il accordera tout au plus à la société dont ils sont membres la louange de savoir bien choisir, ou le blâme de prendre pour elle ce qu'il y a de mieux. Un tel jugement nous paraît trop flatteur pour les individus, et pas assez juste pour la société qui les emploie. Le talent de bien choisir est sans doute un mérite, mais il est loin d'expliquer les faits. Une société religieuse ne peut recruter ses sujets que dans le milieu où elle vit, et parmi ceux qui veulent bien s'offrir à elle (et ce ne sont pas toujours les plus distingués). Dans la réalité, le vrai mérite d'une association c'est de savoir former, employer et diriger tous les membres qui la composent, de manière à faire produire à chacun d'eux tout ce dont il est naturellement capable, et même beaucoup plus que ce qu'il pourrait réaliser par ses propres forces. Voudrait-on une confirmation plus évidente de cette vérité? on pourrait comparer les fruits de salut produits par un membre d'une telle société, opérant sous son influence, avec ceux qu'il obtient ensuite par son action propre et isolée, lorsque des circonstances quelconques l'ont séparé du centre d'action dont il avait été l'heureux instrument.

Il est des hommes qui, voulant sincèrement le bien, mais entraînés peut-être par des idées trop systématiques, semblent voir avec peine la dépendance que des ouvriers évangéliques professent à l'égard des corps religieux dont ils sont membres , et la puissance d'action qui en résulte ; en conséquence, ils suggéreraient volontiers des mesures propres à détruire , à diminuer ou à entraver l'action et l'influence du corps sur ses membres; c'est-à-dire qu'ils vou-

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(Iraient l'action des membres sans l'action du corps. Mais si l'on prétendait exiger de ces membres ainsi isolés un résultat comparable h celui qu'ils peuvent produire en agissant sous la libre influence de leur corps, on serait dans une grande erreur ; on ressemblerait au capitaine qui, appliquant à son navire un mécanisme merveilleux, mais séparé de tout ce. qui pourrait lui communiquer l'action de la force motrice, prétendrait néanmoins braver la tempête ou les calmes, et sillonner les mers avec la vitesse qu'imprime ordinairement la vapeur *.

Mais ces considérations nous entraînent hors de notre sujet principal; hâtons-nous d'y revenir, en concluant que c'est sous les points de vue que nous venons d'exposer qu'il conviendrait d'envisagerla situation diverse du missionnaire isolé et du missionnaire religieux, sans s'arrêter à la simple existence ou non existence des vœux, qui assurent au reli-

1 11 est évident qu'en parlant des rapports spéciaux qui lient les hommes apostoliques aux corps religieux dont ils sont membres, nous n'excluons pas les rapports essentiels qui les unissent à l'Église et à Jésus- Christ, son chef. Sans doute tous les ouvriers évangéliques et tous les ordres religieux eux-mêmes ne sont que les humbles serviteurs de la sainte Église hiérarchique, dévoués au service de la religion de Jésus-Christ, et tirant de sa divine grâce leur vertu, leur force et le principe de toute leur efficacité ; mais ces vérités fondamentales n'affaiblissent en rien ce que nous disons ici; parce que, dans l'ordre constant de la Providence, la grâce divine agit par ses instruments en proportion de la prédisposition, des ressources naturelles ou acquises, de la souplesse, du zèle, de la générosité... qu'elle y rencontre; or, le bonheur et l'avantage de la vie religieuse consistent précisément en ce qu'elle est un moyen puissant de produire et d'entretenir ces précieuses dispositions dans les hommes apostoliques. Hélas ! que de sujets distingués par leurs talents admirables qui, bien dirigés et unis à la main de Dieu, feraient des prodiges pour sa gloire, et qui cependant consument leur vie à ne rien faire ou à faire mal !

gieux la position et les avantages que nous avons indiqués. Passons à une troisième différence qu'on semble insinuer entre les missionnaires réguliers et les missionnaires séculiers. L'apostolat des premiers est, dit-on, la course vagabonde d'un, prêtre qui s'en va par monts et par vaux..., d'un saint François Xavier, qui a traversé VAsie comme un météore : il voulait parcourir le monde; mais il savait bien que rien de solide n'était laissé par lui pour l'avenir. Ainsi chez les missionnaires réguliers, il n'y a pas d'ordre, pas d'organisation ; car, ajoute-t-on, quelles peuvent être l'autorité et l'influence d'un simple supérieur de mission avec ses pouvoirs limités, lorsqu'il se trouve à six mille lieues du général de l'ordre ?

Au contraire, chez les missionnaires séculiers, gouvernés par un évéque dont les pouvoirs ne sont pas si limités, les choses vont à merveille. Grâce à cette nouvelle milice, l'œuvre de la propagation de la foi se fait maintenant avec ordre et organisation... l'œuvre de Dieu se fait plus vite, plus sûrement, plus parfaitement.

Pour nous contenir le plus possible dans des considérations générales et abstraites qui ne puissent offenser personne , nous commencerons par examiner l'organisation propre à des missionnaires séculiers et celle qui est établie chez les missionnaires réguliers.

Voici d'abord l'organisation d'une mission de prêtres séculiers. Elle se compose de vingt ou trente missionnaires, tous égaux entre eux, dispersés sur un espace généralement très-vaste, dépendants d'un évéque vicaire apostolique, lequel dépend du saint-siége. Le système est simple, il est vrai ; on peut même , sans le compliquer beaucoup , y

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ajouter une réunion des missionnaires tous les dix ou vingt ans pour former un synode consultatif. Nous nous garderons bien d'attaquer un tel mode d'organisation. Il nous semble excellent pour des anges ; nous le croyons bon pour des missionnaires [fervents, tels que, Dieu merci, nous en connaissons un grand nombre dans ces respectables associations. Mais puisque nous considérons le système en luimême et d'une manière abstraite, on nous permettra quelques observations. Ces missionnaires, isolés au milieu des dangers, qui communiquent avec le vicaire apostolique par lettres quand ils veulent, en personne quand ils peuvent, une fois l'an, une fois en deux ans ou plus rarement, il pourrait se faire qu'ils perdissent leur première ferveur, car ils sont hommes, et qu'alors le fil qui unit le missionnaire au vicaire apostolique s'affaiblît sensiblement etdevînt si délicat, que celui-ci osât à peine le toucher de peur de le rompre. Il pourrait se faire même qu'il se rompît, que des idées d'égalité et d'indépendance s'introduisissent parmi les missionnaires, qu'ils se divisassent en factions contre l'autorité de l'èvêque, qui, à leurs yeux, ne serait, après tout, que le premier entre égaux (primus inter pares) ; qu'ils usassent de la liberté de leur obéissance toujours volontaire pour imposer des conditions, et ne suivissent souvent d'autre règle que celle de leur volonté et de leur jugement. Enfin, comme dans cette organisation les vicaires apostoliques et les missionnaires se succèdent rapidement, sans qu'il y ait sur les lieux mêmes un lien ou une force permanente qui les identifie, et que d'ailleurs l'homme est ainsi fait, que chacun aime à agir à sa manière, à changer ce qu'il trouve, si ce n'est pour faire mieux, au moins pour faire autrement; il pour-

rait arriver que, dans la suite des années, le gouvernement de la mission ne fût qu'une série de fluctuations, et qu'après vingt, trente et cinquante années on en fût encore à commencer l'expérience, au grand détriment de la mission, à laquelle ces fluctuations et ces changements sont si funestes '. Sans doute, dans tous ces cas, on aurait tort de s'en

1 Pour expliquer notre pensée et faire comprendre l'inconvénient de ces divers changements, nous en citerons ici un exemple. Les premiers fondateurs des missions des Indes, étant Italiens, avaient traduit littéralement l'Ave, Maria de l'italien en langue indienne; par conséquent ils avaient rendu les mots : Dio ti saki (Dieu vous sauve) par les mots tamouls : Sarrouvessouren oummei iratseikka. Ainsi, depuis plusieurs siècles tous les chrétiens des Indes priaient la sainte Vierge comme on ia prie en Italie, en Espagne... Enfin les missionnaires, conduits par celte trop grande facilité déjuger et d'agir en dehors de la tradition, se formalisèrent d'une prière qui semble supposer, disaient-ils, que la sainte Vierge a encore besoin d'être sauvée, et prescrivirent une autre formule dans laquelle aux trois mots ci-dessus indiqués ils en substituèrent d'autres, qui changent entièrement la coupe de la phrase et rendent à peu près le sens de la formule française. 11 ne nous appartient pas de décider du mériteintrinsèque des deux traductions ; mais nous croyons qu'une formule adoptée par Rome, usitée dans toute l'Italie, en Espagne... pouvait bien être tolérée dans l'Inde; par conséquent nous ne voyons pas la nécessité. d'encourir les graves inconvénients d'un tel changement. En supposant que l'on parvienne à faire disparaître dans tout un vicariat la confusion qui résulte naturellement de l'introduction d'une nouvelle formule de l'Aie, Maria, tout ne sera pas gagné. Les Indiens, naturellement voyageurs, font des courses fréquentes pour visiter leurs parents dans des provinces éloignées ; dans ces visites, ils iront aux prières du soir, qui se font en commun à l'église, et où l'on récite le chapelet ; ils devront donc s'embrouiller et embrouiller leurs voisins cinquante fois dans un quart d'heure. On comprend que ces variations sont beaucoup plus dangereuses dans les missions que dans les divers diocèses de l'Europe. Ces peuples simples et grossiers, habitués à juger par les sens, sont impressionnés par les formes extérieures plus que par le fond de la doctrine ; ces variations pourront donc les scandaliser. Admettons que ce scandale disparaisse par l'habitude de ces variantes, il en résultera un autre scandale

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prendre directement au système d'organisation ; mais quand on sent la faiblesse et les misères de la nature humaine, quand on connaît par expérience les difficultés sans nombre et les dangers effrayants qui entourent le missionnaire, on apprécie et Ton aime l'organisation des missions régulières ; telle qu'elle existe depuis des siècles, telle qu'elle fut adoptée par saint François Xavier. La voici :

Tous les missionnaires religieux 'qui composent une mission dépendent, dans tout ce qui regarde l'exercice de la juridiction et l'administration des chrétientés, de l'évêque auquel le saint-siége a soumis cette mission ; seulement ils dépendent de lui par le moyen de leur supérieur qui est pour eux l'organe de l'évêque, à moins que ce supérieur ne soit évoque en même temps ». Par conséquent, l'organisation qui existe chez les missionnaires séculiers se retrouve tout entière chez les missionnaires réguliers ; ils dépendent de l'évêque par leur supérieur, et du saint-siége par l'évêque. Nous ne voyons donc pas pourquoi les six mille lieues de distance effrayent pour les réguliers plutôt que pour les séculiers. Au reste, nous sommes bien aise de rassurer en passant ceux qui ont bien voulu s'en effrayer ; nous qui connaissons, par le sentiment intime et par l'expérience, ce qu'est l'obéissance religieuse, nous pouvons garantir que ce simple supérieur de mission exercera de fait sur ses misplus funeste; c'est qu'ils s'habitueront à ne voir dans le protestantisme qu'une différence accidentelle du même genre que celles qu'ils trouveront dans les divers districts catholiques; et alors un des boulevards du catholicisme ?era renversé, et l'on verra souvent les peuples se donner à qui saura le mieux les payer ou flatter leurs passions.

1 Cette condition s'est réalisée pour les missions du Maduré, de la Chine et de Bombay.

sionnaires religieux une autorité et une influence incomparablement plus fortes, plus révérées, plus constantes et plus efficaces que celles qu'exerce l'évêque vicaire apostolique sur ses missionnaires séculiers. Nous en sommes si convaincu, qu'une seule chose nous étonne, c'est que quelqu'un se soit avisé de faire une telle objection.

Reprenons le fil de notre discours. L'organisation des missionnaires séculiers se retrouve, disions-nous, tout entière chez les réguliers. Mais comme la congrégation religieuse a l'obligation de soutenir, de diriger et de fortifier les sujets qui se sont donnés à elle, et qui ont besoin de cette assistance dans la mission bien plus que partout ailleurs ; à côté de cette organisation ecclésiastique, commune à tous les missionnaires, les religieux ont leur organisation domestique. Celle-ci ne gêne pas la première, parce que son objet est différent, et que si parfois l'objet est le même, dans tous ces points de contact, la deuxième organisation est subordonnée à la première et lui sert d'instrument. En voici le plan.

Tous les religieux qui cultivent les missions d'un vaste pays forment une province, qui a son supérieur assisté de quatre consulteurs; la province se divise en missions, dont chacune a son supérieur. Chaque mission se subdivise en districts, dont chacun a pareillement son supérieur local dépendant du premier, de manière cependant que celui-ci est supérieur de tous et de chacun, et se sert des supérieurs subalternes comme de ses représentants. Chaque mission a de plus quatre consulteurs. Toutes les affaires d'un district se traitent entre les missionnaires et le supérieur du district, qui doivent se réunir très-souvent ; quand une affaire

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est grave, on la réfère au premier supérieur de la mission. Pareillement les consulteurs et les missionnaires principaux de toute la mission doivent se réunir une ou deux fois par an avec le premier supérieur, pour traiter des affaires principales et entretenir la charité1. De plus, tous les consulteurs et supérieurs des missions doivent écrire des lettres d'informations au provincial plusieurs fois et au général une fois tous les ans. De là le religieux, qui communément n'est envoyé aux missions qu'après de longues épreuves et une pratique de la vie religieuse qui lui a fait goûter le bonheur de l'obéissance, se retrouve dans son élément, se sent constamment appuyé et dirigé par son ange gardien visible, le représentant de Dieu pour lui. De là aussi, il se compose de tous ces éléments une force morale et constante, qui dirige toutes les actions individuelles vers un même but, qui ne meurt pas avec les supérieurs, mais leur survit immuable dans leurs successeurs, et, dominant ainsi les idées et les vues particulières, établit l'uniformité constante de direction et enrichit les nouveaux de toute l'expérience de leurs prédécesseurs. Telle est l'organisation qui a été constamment en vigueur dans les missions religieuses depuis saint François Xavier. Avouons que, si dans sa course vagabonde il a traverser Asie comme un météore, ce météore a laissé après lui une traînée de lumière aussi durable qu'elle était brillante !

Mais, dira-t-on, ce sont des faits qu'on veut et non des

1 II est inutile d'observer que si les affaires regardent la juridiction et l'administration de la mission, les avis et résolutions des missionnaires sont toujours soumis à l'autorité de l'évéque, et subordonnés à ses décisions.

considérations abstraites. Avec toutes ces belles organisations, saint François Xavier et sa milice n'ont rien organise, rien laissé de solide pour l'avenir, tandis que par l'admirable simplicité d'organisation de la nouvelle milice Vœuvre de Dieu se fait maintenant avec ordre et organisation... plus vite, plus sûrement, plus parfaitement... Or, « à Vœuvre on reconnaît l'ouvrier. »

Nous examinerons donc les faits puisqu'on le demande.

Jetons un coup d'œil rapide sur les œuvres de saint François Xavier et de la milice apostolique qu'il a établie dans les missions. Une réflexion nous frappe d'abord : si François Xavier n'avait pas été religieux, toute sa carrière apostolique n'aurait jamais existé. En effet, loin d'être un prêtre vagabond et un météore aveugle , c'était un homme vraiment et sagement zélé ; si donc il avait été seul, isolé d'une association religieuse, il aurait dû consumer toute sa vie dans la culture de la première chrétienté qu'il fonda. Mais comme membre et instrument d'une société religieuse qui met ses forces à sa disposition, sa destinée est bien différente, suivons-le dans sa carrière admirable. Il fonde la chrétienté de la Pêcherie, et aussitôt des frères accourent à sa voix pour prendre chacun sa place dans l'organisation qu'il commence à établir. Il continue sa marche, convertit le royaume de Travancore,et à l'instant de nouveaux ouvriers viennent recevoir de ses mains l'administration des nouvelles Églises. De là il passe dans l'île de Ceylan, convertit le roi de Jafna et ses sujets, donne naissance à cette nouvelle mission, en remet le soin à ses confrères qui arrivent d'Europe ou qu'il a formés dans l'Inde même, mais dans lesquels il peut placer toute sa confiance et sur lesquels il conserve comme

supérieur une entière autorité et une influence constante. Pendant cet intervalle de temps, il a plusieurs fois visité et parcouru les missions fondées par lui, et surtout Goa, où il a placé son premier centre d'action. Il achève d'organiser son œuvre, de disposer ses ouvriers, de régler les rapports qui doivent exister entre eux; la province, est constituée sur le plan que nous avons décrit plus haut, elle peut marcher toute seule. Il y laisse un supérieur général4, tout en se réservant la haute direction des affaires, et vole à d'autres conquêtes. Il arrive au Japon, convertit une partie de ses îles, fonde partout des chrétientés, établit partout ses confrères qui lui viennent de Goa, et les auxiliaires qu'il se crée parmi les indigènes, sans leur accorder encore le sacerdoce. Une nouvelle province est commencée ; l'organisation s'établit à mesure que les éléments viennent se disposer autour du nouveau centre d'action. La milice qu'il a régularisée peut combattre seule, il lui laisse le soin de continuer et d'achever la conquête. Revenant alors sur ses pas, visitant de nouveau toutes ses chrétientés, complétant partout l'ordre et l'organisation, il met la dernière main à son ouvrage et part pour la conquête de la Chine. Il arrive aux portes du Céleste Empire, conçoit dans ses entrailles brûlantes de la charité de Jésus-Christ cette nouvelle Église, qu'il ne lui sera pas donné d'enfanter ; mais au moment

' Les premiers compagnons de saint François Xavier furent. : Paul Camerte, qu'il établit recteur du collège Sainte-Foi ; François Mansilla; Diego Rodriguez ; Antoine Gomez, qui fut quelque temps supérieur des Indes, et auquel succéda le P. Gaspar Barzée ; Antoine Criminal, premier martyr de la Compagnie de Jésus : Jacques Borhan; Nicolas Lancelotti (Italien); Jean Beira (Portugais); Cômc de Torrez ; Jean Fernandez, etc., etc.

d'aller recevoir sa couronne, il peut se consoler en contemplant la milice qu'il a formée et qui, animée de son zèle ardent, se dispose à réaliser ses vastes projets.

Telle est l'œuvre accomplie par saint François Xavier et par la société des missionnaires réguliers qui travaillèrent avec lui. Considérée en elle-même, ne présente-t-elle pas toutes les conditions de solidité et les garanties de durée qu'on peut désirer dans une œuvre humaine? Si quelqu'un venait reprocher à saint François Xavier et à ses collaborateurs de n'avoir pas commencé leur œuvre par jeter au moule un clergé indigène tout complet, avec sa forme hiérarchique en toutes pièces, avec ses ressources indigènes,et surtout avec la plénitude de l'esprit sacerdotal et la faculté de se reproduire sans dégénérer, afin de pouvoir ensuite convertir les païens et établir les chrétientés sur ce fondement; à un tel reproche saint François Xavier et ses confrères répondraient probablement qu'ils n'auraient pasdemandé mieux,maisque malheureusement une petite difficulté les arrêta : ils ne trouvèrent ni ce moule divin, ni la matière apte à prendre subitement cette forme désirable. Ils durent donc se résoudre à imiter la nature, à commencer par faire des chrétiens et attendre que l'esprit du christianisme eût pénétré assez profondément dans les niasses pour y faire germer le sacerdoce.

Les œuvres de saint François Xavier étaient donc établies solidement, et autant que l'esprit humain pouvait le conjecturer, elles devaient être durables. Voyons si elles le furent de fait; considérons-les dans l'état où elles étaient arrivées un siècle après leur fondation.

La chrétienté du Japon se développa et prit de merveilleux accroissements, malgré les persécutions presque, conti-

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nuelles auxquelles elle fut exposée. Dans l'espace de cinquante ans elle avait admis dans son sein plus d'un million d'idolâtres; elle possédait un évoque, plusieurs séminaires qui contenaient trois cents élèves, un noviciat, cent quatrevingt-dix missionnaires religieux, dont une grande partie étaient indigènes, cent quatre-vingts catéchistes, des hôpitaux, des congrégations et des confréries qui préparaient les voies à des institutions monastiques. Elle avait donc les garanties d'un heureux avenir... La Providence en disposa autrement. Des missionnaires différents d'institut et de nation y pénètrent... ', des rivalités nationales prennent naissance; on fait croire à l'empereur du Japon que les missionnaires jésuites n'ont d'autre but que d'assujettir son empire au roi de Portugal ; une persécution plus générale

1 Les successeurs de saint François Xavier ne prétendaient pas au monopole ; mais il importait grandement que la plus parfaite uniformité fût observée, et qu'on ne changeât pas légèrement ce qui avait été pratiqué depuis le commencement d'une mission. Or, c'est ce qui ne fut pas toujours compris, et de là les persécutions et la ruine des œuvres. 11 semblait cependant bien raisonnable que les missionnaires nouveau -venus se conformassent, au moins dans les commencements, à la pratique des anciens missionnaires, qui avaient pour eux l'expérience et la connaissance approfondie des mœurs et de la langue. Voici la recommandation que nous faisait en 183G le vénérable et illustre M. Dubois, qui a passé trente années dans les missions des Indes : « Mes chers pères, vous allez trouver une foule de choses qui vous étonneront, vous révolteront, vous paraîtront contraires à la raison et à votre conscience...; mais, je vous en conjure, gardez-vous bien d'y toucher; suivez l'avis des anciens missionnaires; prenez pour principe et pour règle de conduite qu'avant d'avoir passé deux ou trois ans dans la mission, vous n'êtes pas capables de porter un jugement sur les affaires de l'Inde. » Nous suivîmes fidèlement ce conseil ; nous le proposâmes à tous les nouveaux missionnaires, et tous nous en avons souvent admiré la sagesse, en nous étonnant du changement prodigieux qui s'opérait insensiblement dans nos idées, nos

et plus acharnée que les précédentes enveloppe les chrétiens de toutes parts ; des nations européennes poussées par des motifs de politique donnent la main aux tyrans; l'Église du Japon est détruite. Mais qu'on lise son histoire et les circonstances admirables de sa ruine, et Ton reconnaîtra dans la destruction même de cet édifice la solidité de sa construction. Cependant les successeurs de saint François Xavier pouvaient se consoler d'une si grande perte par leurs nombreuses conquêtes. La province du Japon elle-même ne perdit pas son nom. En \ 627, deux de ses missionnaires avaient arboré la croix dans le Tong-King, et malgré la persécution, cette chrétienté naissante comptait, en 1641 , deux cent trente-cinq églises et cent huit mille néophytes baptisés en quatorze ans. A cette mission la province du Japon avait

jugements el nos impressions, comme M. Dubois nous l'avait prédit.

Cette observation se confirme par le texte suivant, où le cardinal Antonelli, préfet de la propagande en 1790, recommande de ne rien entreprendre sans consulter les anciens missionnaires qui ont passé dix. années dans l'Inde...; « parce que, dit-il, ce n'est qu'après cet espace de dix ans qu'un homme peut être regardé comme un vrai missionnaire, etc. » Missionarios qui decennium, linguœ perili, in Mis regionibus inter ecclesiastica negotia exegerint, non removendos, neque iis inconsultis ipsos episcopos , gravia negotia perlraclare debere , ex eo quod Mo fere tempore, id est post decennium, per experientiam veri missionarii formentur, linguœ, indolis indicée, morum, legum consueludinumque perili évadant.... In quam sentenliam ego pedibus manibusque accedo, et veram, bono regimini utilem et necessariam esse judico. (Ponenza dell' Em. Signr Antonelli, pref. di Prop., an 1790.)

Plût à Dieu qu'on eût toujours suivi ces conseils! on aurait épargné aux missionnaires bien des chagrins, aux missions bien des ruines, au public bien des scandales. Si quelque chose pouvait adoucir notre douleur, au souvenir de tant de malheurs, ce serait peut-être le consolant témoignage que jamais les missionnaires de la Compagnie n'ont mis le pied dans les missions fondées par d'autres.

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ajouté celle de la Cochincliine, établie en même temps et avec les mômes succès. Elle avait aussi déployé son zèle dans les Moluques et dans les Philippines, où une nouvelle province avait été organisée ; elle dirigeait à Manille, dès Tannée 1600, le collège et le séminaire de Saint- Joseph, qui enseignait le latin, la philosophie et la théologie aux jeunes gens du pays ' ; elle avait pénétré dans la Chine et fondé la province de ce nom.

Dans l'Inde, les compagnons et successeurs de saint François Xavier avaient également continué son œuvre. La province de Goa, constituée par lui-même, avait dû se diviser en deux, en conservant toujours le même plan. La province nouvelle, dite du Malabar, comprenait : 1° Ceylan, où les successeurs de son premier apôtre avaient formé une chrétienté d'environ trois cent mille néophytes, et dirigeaient un collège à Jafna pour les classes inférieures et un autre à Colombo ; 2° la côte de la Pêcherie, dont les missionnaires, pénétrant enfin dans l'intérieur des terres, avaient fondé la belle mission du Maduré ; 3° les missions de Méliapour, de Bisnagar, de Golconde et du Bengale ; 4° la mission de Travancore et du royaume de Zamorin ; 5° les chrétientés de Saint-Thomas ; c'étaient d'anciens nestoriens qui ne conservaient guère que le nom du christianisme avec l'entêtement du schisme ; leur ignorance était si grossière, même chez ceux d'entre eux qui étaient élevés au sacerdoce, qu'ils ne gardaient ni la matière ni la forme des sacrements, absolvaient sans confession, célébraient la messe avec de la pâte de riz et du jus de palmier, etc. Les missionnaires du Mala-

1 Alègre, Histoire du Mexique, t. II, p. 211

bar convertirent cette Église de cent cinquante mille chrétiens, en leur laissant leur rite syro-chaldéen , et travaillèrent à lui créer un clergé indigène plus digne de sa sublime vocation ; ils établirent pour cette fin le séminaire de Vaypicotta, comme ils en avaient établi plusieurs autres sur la côte pour le rite latin. De son côté, la province de Goa s'était étendue sur la côte occidentale jusqu'à la mer Rouge, avait pénétré dans L'intérieur du pays et fondé les missions du Maïssour, d'Agra, du Mongol et enfin du Thibet1.

Des centres d'action apostolique étaient fixés sur les divers points de l'Inde; le filet évangélique, selon l'expression

1 Les récits de voyages des missionnaires modernes, et les diverses relations insérées dans les Annales de la propagation de la foi, sur le Thibet, feraient croire que c'est là un pays tout à fait inexploré ou abandonné depuis des siècles par le zèle apostolique; et len° 198 des Annales (septembre 1861), semblerait confirmer cette supposition. Si l'on y parle de quelques traces de christianisme rencontrées par les voyageurs récents, on se croit obligé, pour en chercher l'origine, de remonter jusqu'aux prédications duxue siècle. On paraît ignorer complètement tout ce que les missionnaires ont fait pour le Thibet pendant les derniers siècles. Et cependant les missions que la Compagnie de Jésus avait établies dans le Thibet ne sont pas un mystère : c'est un fait public, consigné dans les monuments de l'histoire les plus authentiques et les plus populaires. L'histoire de la Compagnie de Jésus par Crétineau-Joly t. III, p. 202, et t. V, p. 19, 3c édition, nous montre le P. Cabrai pénétrant en 1628 dans le Thibet, arrivant au centre du royaume, annonçant au roi le saint Évangile et recevant de lui la permission de le prêcher à ses sujets ; et plus tard, vers 1715, les pères Hippolyte Désideri et Emmanuel Freire annonçant la loi sainte d'abord à Ladack, capitale du 2e r/ube/.puis à Lassa, capitale du 3e ou Grand-Thibet. Les Lettres édifiantes (Paris, rue Laffite 40, 1848), t. 111, p. 581, citent une lettre du P. Désideri. datée de Lassa, 12 mai 1725. Le missionnaire y raconte ses voyages, l'accueil bienveillant et honorable qu'il a reçu du roi de Ladack, et de celui de Lassa, etc.— La mission du Thibet est portée sur les cadres des missions de la Compagnie de Jésus à partir du xvn' siècle. Comment a-t-onpu ignorer ou passer sous silence ces faits historiques ?

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de l'un des anciens missionnaires, enveloppait ces vastes régions ; les missionnaires du sud se développaient en remontant vers le nord, ceux du nord descendaient vers le sud ; ils espéraient se donner bientôt la main , et alors réunir tous leurs efforts pour déborder enfin le paganisme, que leurs travaux et leurs sacrifices inouïs n'avaient pu encore qu'entamer sur tous ces points.

Voilà ce qu'avait laissé après lui saint François Xavier ; et ce qui était plus admirable, c'était la vigueur de l'organisation qu'il avait établie, principe de tous ces résultats et capable d'en produire de plus grands encore. C'est donc abuser bien étrangement d'une pbrase de saint François Xavier, que d'assurer qu'il savait bien que rien de solide n'était laissé par lui pour Uavenir, parce qu'en priant saint Tgnace de lui envoyer des renforts, il dit que sans cela la religion ebrétienne ne survivra pas à ceux qui travaillent actuellement dans l'Inde. Le texte latin porte : « Chrlstlanam rellglonem Us qui hic sumus superstltem vix futuram. Itaque necesse est istinc soclorum sapplementa submlttl. » La traduction italienne dit : « La religion chrétienne ne nous survivra pas si vous ne nous envoyez des ouvriers. » C'està-dire que saint François Xavier, voyant le caractère et les dispositions des indigènes, juge bien qu'il n'y a aucun espoir d'y former des prêtres qui puissent succéder aux missionnaires actuels (actuels, notez bien, et non pas futurs ou étrangers en général, car il dit expressément ils qui hic sumus), et en conséquence il demande des secours d'Europe*.

1 Voici le texte latin de la Lettre de l'apôlre des Indes : « Affirmare

Les résultats que saint François Xavier obtient dans les Indes, d'autres de ses frères, animés du même esprit, instruments de la même force centrale, les réalisent dans les autres parties du monde : au nord de l'Europe, en Afrique, dans les îles et surtout en Amérique. C'est partout le même principe, la même organisation ; et le tableau de leurs œuvres et de leurs succès ne le céderait en rien à celui que nous venons d'esquisser. Et cependant tout cela n'est, pour ainsi dire, qu'un coin du grand tableau des missions des ordres religieux. Il faudrait y ajouter les travaux admirables et les succès éclatants des enfants de Saint-François, de Saint-Dominique et de tant d'autres dans l'univers entier.

Ace tableau quel est celui qu'on oppose, pour en conclure que par la nouvelle milice V œuvre de Dieu se fait plus vite, ■plus sûrement, plus parfaitement ; que la propagation de la foi se fait maintenant avec ordre et organisation, etc.? La nature du sujet paraissait exiger un raisonnement à peu près semblable au suivant : Les ordres religieux n'ont fait que cela ; or, la nouvelle milice a fait bien autre chose : elle a fondé plus de missions, converti plus de païens, civilisé plus de sauvages, organisé plus de chrétientés, etc. Un tel

posse videor per Indiœ indigenas nullam aperiri viam societatis nostrœ apud eos perpeluandœ ; chrislianam autem religionem Us qui hic sumus superstitem vix fuluram. Itaque necesse est istinc sociorum supplementa submitli. >» Ces paroles prouveraient plutôt le contraire de ce que prétendent ceux qui les allèguent. Elles supposent en effet que le principe général était de recruter les ouvriers dans le pays même : et voilà pourquoi, en demandant des renforts et des successeurs, saint François Xavier croit devoir donner pour motif l'impossibilité d'en recruter actuellement sur les lieux.. Si l'exclusion des prêtres indigènes était un principe admis, aurait-il pu donner cette raison de sa demande?

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argument eût été d'autant plus raisonnable, qu'on a soin de rappeler « qu'à V œuvre on connaît l'ouvrier. » Il ne s'agissait donc que de développer cet argument et de le confirmer, non par des assertions gratuites, mais par des faits et par des chiffres. Or, ce tableau des œuvres, on a eu la modestie (ou la prudence) de le cacher.

Nous éviterons de nous laisser entraîner plus avant dans ce parallèle ; notre esprit se refuse à des considérations qui sembleraient suggérées par un sentiment d'amertume et de rivalité. Il nous suffira de toucher, le plus légèrement possible, certains points dont on veut tirer des arguments contre les anciennes institutions. La nouvelle milice occupe la mission de Pondichéry et diverses autres missions, en Chine, à Siam, au Tong-King, en Cochinchine, lesquelles furent fondées par la milice de saint François Xavier. Nous n'examinerons pas si ces Églises ont aujourd'hui plus de prospérité, plus de chrétiens, plus de ferveur, plus d'organisation qu'elles n'en avaient quand les anciens missionnaires léguèrent cet héritage, ni même si elles eh ont autant. Mais comme on insiste sur le fait des prêtres indigènes formés par la nouvelle société, et négligés, dit-on, par les anciens missionnaires, nous ne pouvons nous empêcher de faire à ce sujet quelques remarques.

D'abord dans la mission de Pondichéry on a travaillé, il est vrai, depuis soixante-cinq ans à la formation des prêtres indigènes, et c'est certainement une entreprise louable; mais il ne faudrait pas en exagérer la conséquence ; car ce que l'on a pu faire dans une époque ne prouve pas qu'on pouvait et devait le faire dans une époque antérieure, surtout quand les deux époques sont séparées par des événe-

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raents politiques qui ont changé la face du pays et établi la domination européenne sur l'Inde entière l. Puis, ces prêtres formés pendant soixante-cinq ans se réduisent au nombre fort modeste de dix-huit, qui indique assez que les difficultés étaient grandes (et elles avaient dû être bien plus grandes antérieurement). Dans ce nombre même il ne faudrait pas évaluer chaque individu au taux de cinquante mille idolâtres baptisés 2. En y regardant de près, et même de loin, on trouverait des valeurs minimes et même des valeurs négatives ; ce qui confirme notre proposition sur les difficultés de l'œuvre. De plus, quand le premier séminaire fut érigé à Pondichéry, il fut confié au P. Busson, missionnaire jésuite, ce qui prouve que les pères de la Compagnie de Jésus n'étaient pas si contraires au clergé indigène qu'on

1 Nous avons vu que les missionnaires de la Compagnie de Jésus s'empressèrent de former des prêtres indigènes sur toute la côte occidentale de l'Inde, où la domination portugaise leur donnait des garanties de paix et de sûreté.

J On raconte qu'Innocent XI a dit qu'il préférait un prêtre indigène formé à cinquante mille idolâtres baptisés. Nous ne discuterons pas ces paroles ; nous révérons les oracles émanés du souverain ponlife. Mais si l'on vient nous dire que Monsieur un tel a écrit, que Monsieur un tel avait dit que le saint-père lui avait dit..., on nous permettra de ne pas nous arrêter à ces dit-on. Il est vrai que Mgr de Métellopolis rapporte ce propos dans son mémoire écrit en 1693 ; mais dans le même mémoire, il assurait que le P. de Rhodes était parti pour Rome en secret, à l'insu des pères portugais. Nous avons prouvé qu'il a deviné faux dans cette deuxième assertion; il serait possible qu'il n'eût pas deviné plus juste dans la première. Dans tous les cas, une telle évaluation ne serait pas tout à fait confirmée ici par les résultats ; car un fait public et incontestable, c'est que le vicariat apostolique qui a produit ces dix-huit prêtres indigènes en soixante -cinq ans, offre cependant aujourd'hui beaucoup moins de chrétiens, moins de ferveur, moins de bon ordre, qu'il n'en avait au milieu du siècle précédent.

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voudrait bien le dire. On peut ajouter que le premier sujet de caste tamoulère proposé pour les saints ordres le fut par un jésuite, le P. Fabri, qui de plus élevait auprès de lui deux ou trois autres prêtres syro-chaldéens , qui furent dans la suite ses successeurs à Aour et à Trichinapaly.

Nous reconnaîtrons volontiers qu'au Torig-King et dans quelques autres missions on a obtenu des succès plus consolants. Mais nous ferons remarquer, en général, que ces missions étaient des héritages reçus des missionnaires jésuites ; il n'est donc pas étonnant qu'il soit plus facile à leurs successeurs d'y élever des indigènes au sacerdoce, car le clergé indigène étant le fruit le plus précieux du christianisme transplanté dans ces terres incultes et sauvages, il est assez naturel qu'avec le temps la plante devienne de plus en plus apte à produire son fruit.

Au reste, nous croyons avoir suffisamment justifié les sentiments et la pratique constante des anciens missionnaires dans les divers chapitres de la première partie. Les documents que nous y avons cités prouvent qu'ils ne demandaient pas mieux que de former des prêtres indigènes, et que quand les circonstances le leur permirent, ils en formèrent dans l'Inde et ailleurs, non pas dix-huit, mais par centaines.