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Ce qui avait surtout contribué à diviser le clergé lyonnais, C'était une société de prêtres qui se donnaient le titre de Pères de la foi et qui n'étaient autres que les Jésuites. Ces bons pères n’osaient pas reprendre ouvertement leur ancienne dénomination, à cause des circonstances d’abord, et un peu aussi à cause de la bulle de Clément XIV, qui avait aboli leur Compagnie. Elle n’en avait pas moins existé depuis, malgré le pape; mais les bons pères étaient obligés à quelque dissimulation, ce qui devait leur être bien pé- . nible, habitués qu'ils sont à tant de franchise.

À peine quelques relations s’étaient-elles établies entre le pape et le gouvernement français, que les Jésuites ou Pères de la foi étaient accourus à Lyon, cherchant à s'emparer des familles par le confessionnal et la prédication, et des enfants par l'éducation.

Ils firent assez de bruit pour éveiller l'attention du gouvernement, qui les supprima. Cette suppression officielle n'eut aucun effet. Les jésuites savent toujours vivre, même dans les pays d’où on les proscrit. Tous les moyens leur sont bons pour cela.

On peut dire, en général, que dans la plupart des nouveaux diocèses où se trouvaient d'anciens évêques, on ne regardait comme suffisante la formule d'adhésion au Concordat qu'en apparence. On invitait les constitutionnels à mettre ordre à leur conscience en se rétractant et en recevant l’absolution des censures encourues. Ceux qui s’y refusaient étaient mal notés et tourmentés de toutes manières. Cette conduite était d'autant plus extraordinaire que les évêques concordataires, même insermentés, étaient Considérés à peu près comme des intrus par les autres insermentés, qui avaient refusé leur démission. Nous parlerons “bientôt de l'opposition de ces anti-concordataires.

Le gouvernement s'émut des tracasseries faites aux consttutionnels et Portalis écrivit aux évêques une nouvelle. circulaire pour leur ordonner de se contenter de l’adhécion

au Concordat. Il recommande la concorde et l'union entre les deux clergés et l'oubli du passé; il fait savoir aux évêques que les prêtres constitutionnels doivent être placés dans les cures en plus grand nombre que les insermentés ; que ces derniers doivent être considérés comme plus suspects au gouvernement, puisqu'ils avaient préalablement refusé de se soumettre aux lois de leur pays. « Le gouvernement, ajoute-t-il, a besoin d'être rassuré sur les dispositions des prêtres qui ont vécu en pays étrangers pendant les années les plus périlleuses de la Révolution. Il serait peu convenable de les voir subitement employés comme vicaires généraux ou comme curés si, pendant une année après leur retour en France, ils n'avaient donné une garantie sufisante de leurs sentiments par leur bonne conduite. » Portalis recommande aux évèques de prendre pour guide « le dépôt précieux des libertés de l'Eglise gallicane, » et pour exemple, celui des Pères de l'Eglise primitive, ennemis des vaines discussions et de la superstition. Il les engage à veiller particulièrement sur les prêtres qui entretiennent des relations avec les anciens évêques non-démissionnaires, car « leur conduite, dit-il, blesse à la fois les lois de l'Etat et celles de l'Eglise. »

Nous verrons, dans les écrits des évèques anti-concordataires, s'ils partageaient les opinions de Portalis sur les lois de l'Eglise.

Portalis veut que les évèques frappent d'interdiction les prêtres anti-concordataires, et qu'ils en donnent avis au gouvernement, qui a besoin d’être renseigné sur leur zèle. Dans sa circulaire, Portalis parle aux évêques en homme qui a le droit de leur donner des avis, des conseils et même des ordres.

Les évêques concordataires et ex-insermentés n’en tinrent aucun compte. Ils continuèrent à déplacer les constitutionnels et à les remplacer par des prêtres qui venaient de l'étranger. Parmi les constitutionnels, on rencontrait des prêtres qui avaient cinquante ans de ministère; qui étaient restés dans leurs paroisses pendant toute la tourmente révolutionnaire ;

auxquels on ne pouvait reprocher qu'un serment vague, qui avait même beaucoup moins le caractère religieux que celui qui était prêté à l’occasion du Concordat ; qui avaient adhéré à une Constitution civile que des évêques insermentés avaient trouvée d'abord légitime; et ces prêtres respectables, aimés dans leurs paroisses, on les transportait sans motif dans de misérabies villages et on confiait leurs paroisses à des jeunes gens qui avaient fui devant la persécution et qui se glorifiaient un peu trop d’un martyre qu'ils avaient supporté sans trop de peine. Parmi les insermentés, il v avait certainement des prêtres respectables qui avaient affronté la persécution en France, ou qui avaient supporté avec courage Îles horreurs des pontons et de la transportation. Mais il faut dire aussi que, parmi ceux qui avaient cherché un refuge à l'étranger, on en connaît qui s'étaient procuré un martyre d’un nouveau genre et que les anciens chrétiens ne connaissaient pas. Naturellement ces fuyardas, malgré les scandales qu'ils avaient donnés à l'étranger, se présentaient aux évêques av.c plus de prétentions que ceux qui revenaient des pontons ; et ils obtenaient trop souvent les meilleures places, grâce à certains noms qui rendaient un son aristocratique, ou à des protections auxquelles la morale, à plus forte raison, l'esprit religieux, faisaient absolument défaut.

Ces petits martyrs se montraient féroces pour de pauvres vieux constitutionnels, les traitaient de schismetiques, les. dénonçaient et les humiliaient de toutes manières.

Cependant, le Concordat auquel ils faisaient serment, était plus pernicieux à l'Eglise que la Constitution civile du clergé.

Cette Constitution du moins rétablissait, sur une foule de points, la discipline de l'Eglise primitive, tandis que le Concordat abolissait toutes les lois anciennes, les institutions les plus respectables, livrant l'Eglise à l'Etat, lequel imposait son despotisme aux évêques, et imposait le despotisme épiscopal au clergé secondaire.

Les évêques non-démissionnaires apercevaient bien les funestes conséquences que le Concordat pouvait avoir eu ne les

cachèrent point à Pie VIT dans les divers écrits qu'ils lui adressèrent, et que nous devons faire connaître.

Le Concordat, dont nous avons raconté la promulgation et les premières applications, n’a pas été considéré assez attentivement au point de vue du droit ecclésiastique. Le clergé opposant en a bien relevé l'illégalité sous le rapport de l'autorité exagérée qu'il accorde à la papauté. Nous donnerons tout à l'heure à leurs considérations l'attention qu’elles méritent. Mais il est un point auquel on n’a pas attaché toute l'importance qu'il méritait. |

Avant la révolution de 1789, il existait un droit canonique parfaitement déterminé et des institutions régulièrement et légalement établies. Le clergé possédait des garanties dans des tribunaux ecclésiastiques et dans une législation très-claire et très-détaillée.

Le gouvernement, en reconnaissant l'Eglise comme Eglise de

l'Etat, donnait force de loi, même au point de vue civil et politique, à des lois, des règlements et des institutions qui avaient un Caractère exclusivement religieux. C’est ainsi, par exemple, que les vœux solennels et le célibat ecclésiastique, étaient reconnus par PEtat comme imposant des obligations dont on ne pouvait se libérer, même sous le rapport purement civil. Toute une législation nouvelle sur les questions mixtes résulta des premières assemblées législatives de la Révolution ; en 1791, on essaya d'établir, par la Constitution civile du clergé, un droit différent de celui qu'avait légué le moyen âge et de ramener l'Eglise à ses institutions primitives.

Cette Constitution excita de vives réclamations et ses partisans furent condamnés par Le pape comme schismaliques.

Le Concordat la supprima et avec eile les institutions dont elle était la base. Mais il ne mit rien à la place et on ne rétablit pas les institutions antérieures à 1789. Bonaparte n'eut évidemment qu'un but par son Concordat, celui de faire une Eglise à sa guise avec des évêques qui lui obéiraient aveuglément et par lesquels il pourrait gouverner despotiquement le clergé et les fidèles.

Les évêques Concordataires devinrent nécessairement ainsi des hommes abandonnés à leurs propres inspirations pour le souvernement de leur clergé et des fidèles, et obligés seulement à mettre à exécution les ordres du gouvernement.

L'évêque fut l'unique fonctionnaire responsable devant PEtat, en ce qui concernait son administration; il fut un oflicier chargé d’un régiment qu'il devait conduire d’après les ordres supérieurs d’un général qui était le chef de l'Etat.

Les choses sont restées à peu près dans le même état jusqu'aujourd'hui. Dans les rapports entre l'Eglise et l'Etat, ce dernier ne reconnaît que l’évêque comme intermédiaire. Le reste du clergé n’est rien.

La législation religieuse, ne résulte plus aujourd’hui que de lois, règlements, arrêtés, mixtes, semi-politiques et semi-religieux; on n’y rencontre souvent que des contradictions, des demi mesures ; au dessus de ce chaos, flottent quelques débris des lois et des institutions antérieures à 1789.

Ce régime obscur est très-favorable à l'arbitraire. Aussi Parbitraire épiscopal règne-t-il, depuis le Concordat, dans toute sa splendeur. C'est le résultat le plus clair du Concordat qui a tout aboli sans rien établir.

L'Etat et l'épiscopat vivent côte à côte, tant bien que mal, selon les circonstances. Ils ne peuvent se toucher sans que d'un côté ou de l’autre, il n’y ait aussitôt des réclamations. Mais comme ni l'un côté ni de l’autre, il n'existe ni législation déterminée, ni sanction aux mesures qui peuvent être prises, les discussions s’apaisent comme elles sont nées, selon les circonstances et par des concessions hypocrites.

On peut dire que, depuis le Concordat, l'Église de France n’a été qu'un chaos au dessus duquel plane légalement le chef de PEtat, mais seulement en apparence ; et, en réalité, le pape qui l'a créée en y établissant un épiscopat nouveau, et qui la gouverne autocratiquement par les nouveaux évêques qui ne sont plus que ses vicaires.

Le Concordat basé, en apparence, sur les libertés de l'Eglise