NOUS FORMONS OPPOSITION AUX SUSDITS ACTES

Les Réclamations étaient signées par les évêques suivants :

Louis-Joseph, cardinal De Monr-Morexcy, Evêque de Metz, commandeur de l'Ordre du Saint-Esprit.

Arthur-Richard Dizon, Archevêque et Primat de Narbonne, commandeur de l'Ordre du Saint-Esprit.

Alexandre-Angélique DE TaLLEYranD-PÉRiGoR», Archevêque duc de Reims, premier pair de France.

Louis-Charles Du PLessis D’ARGENTRÉ, Evêque de Limoges.

Louis-François-Marc-Hilaire DE Coxzié, Evêque d'Arras.

Joseph-François DE Maine, Evêque de Montpellier.

Louis-André DE GrimaLni, Evêque, Comte de Noyon, Pair de France.

Jean-Louis D'Ussox DE Bonxxac, Evêque d'Agen.

Pierre-Joseph DE Lasric, ancien Evêque de Rieux.

Aimard-Claude DE Nicozar, Evêque de Béziers.

François DE CLucxy, Evêque de Riez.

Jean-François De La Marcue, Evêque de Léon.

Emmanuel-Louis DE Grossozes DE FLamarexs, Evêque de Périgueux.

Jean-Baptiste Du PLESSIS D'ARrGENTRÉ, Evêque de Séez. Pierre-Augustin De BezBeur, Evêque d'Avranches. Marie-Joseph DE GaLarD DE TErRAUBE, Evêque de Puy. Sébastien-Michel AmeLor, Evêque de Vannes.

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Alexandre-Amédée-Joseph De LauziIÈres-THËMINES, Evêque de Blois.

Louis-Hector-Honoré-Maxime DE SaBran, Evêque, Duc de Laon, Pair de France.

Henri-Benoît-Jules DE Bérisy, Evêque d'Uzès.

Sébastien-Charles-Philibert Rocer DE Canuzac DE Caux, Evêque d’Aire.

SEIGNELAY COLBERT, Evêque de Rhodez.

Jean-Baptiste Du CHILLEAU, Evêque de Châlon-sur-Saône.

François DE Gain DE Monracnac, ancien Evêque de Tarbes.

Charles-Eutrope DE La LauranciE, Evêque de Nantes.

François De Moucer De Viczzroieu, Evêque de Digne.

Philippe-François D’ALBienac, Evêque d'Angoulême.

François-Henri DE La BrouE DE VaREeILLES, Evêque de Gap.

Elléon DE CASTELLANE MazanGuEs, Evêque de Toulon.

Anne-Louis-Henri DE La FarE, Evêque de Nanei.

Henri DE CaamBre D’Urcons, Evêque d'Orope (1).

Alexandre-Henri DE Caauviexy DE BLor, Evêque de Lombez.

Gabriel-Melchior DE MEssey, Evêque de Valence.

François-Marie-Fortuné DE Vinrimizze, Evêque de Carcassonne.

François DE Bover, Evêque de Sisteron.

Jean-Charles DE Coucy, Evêque de la Rochelle.

Jean-René AssELINE, Evêque de Boulogne-sur-Mer.

Etienne-Jean-Baptiste-Louis Des GaLois DE La Tour, Evêque nommé de Moulins.

Parmiles trente-huit évêques qui signèrent les Réclamations, les uns continuèrent à exercer leurs fonctions pastorales, par des délégués, dans leurs anciens diocèses ; les autres se contentèrent de protester d’une manière générale contre les entreprises anti-canoniques du pape, et restèrent spectateurs impassibles de la ruine de leurs Églises et du vieil épiscopat

(1) Évêque in partibus, et suffragant de son Éminence Monseigneur de Montmorency.

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apostolique qui avait jusqu'alors gouverné l’Église de France. Parmi ceux qui avaient d’abord continué à exercer leur ministère, plusieurs faiblirent avec le temps.

En 1810, Seignelay-Colbert, évêque de Rhodez, n’en reconnaissait plus que sept que l’on devait considérer, avec lui, comme les représentants de l'Église gallicane, et auxquels les prêtres devaient s'adresser pour en recevoir des pouvoirs légitimes. Ces sept évêques étaient : de Béthisy, d'Uzès ; d’Albignae, d’Angoulême; de la Laurancie, de Nantes ; de Cahuzac de Caux, d’Aire; Amelot, de Vannes; Lauzières de Thémines, de Blois: de Malide, de Montpellier (1).

Bientôt, le nombre de huit se réduisit à quatre. De là vient l'usage de ne compter que quatre évêques anti-concordataires. Le dernier fut l’évêque de Blois.

Parmi ceux qui faiblirent, plusieurs s'étaient prononcés avec énergie contre l’Église schismatique issue du Concordat.

De ce nombre était de Coucy, évêque de La Rochelle. Dans ses Avis à ses prêtres non-résidants en France, il afirmait que les actes du pape ne pouvaient être attribués qu'à la violence inouie qui le privait depuis près d'un an de toute liberté; que ces actes étaient la violence des règles canoniques et des droits de l’épiscopat; qu'ils étaient contraires à la vérité et à la justice ; il voyait l'antique Église gallicane remplacée par une autre que l’on faisait sortir de la boue républicaine (2).

Il regardait l'adhésion au Concordat comme un parjure; il opposait au pape l’Église et la tradition; il en appelait au pape libre et mieux informé contre les actes scandaleux qu'on lui avait arrachés; il ne voulait pas que les prêtres pussent rentrer dans leurs anciennes paroisses, en promettant de se soumettre au Concordat (3). Il réfutait toutes les objections que présentaient les anciens insermentés devenus concordataires (4) ; et

(1) Lettre pastorale en date du 4er jour de l'an 1810, au nom des évêques alors réunis à Londres.

(2) De Coucy, 1er Avis du 10 mai 1802.

(3) 2e Avis du 15 mai 1802.

(4) 3e Avis du 26 mai 1802.

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promettait solennellement de ne jamais se rallier à un régime qui devrait être nécessairement changé quand le pape serait libre de toute impression de la crainte (1).

Pie VIT n’était pas violenté comme le supposait gratuitement l'évêque de La Rochelle; lorsqu'il aurait pu revenir librement sur ses Bulles, il les maintint, et Coucy finit par entrer dans l'Église issue du Concordat. Le titre d'archevèque de Reims, qu’il accepta en 1815, lui sourit assez pour lui faire oublier ses serments de 1802.

Les plus solides adversaires du Contora ti furent les évêques d'Uzès et de Blois. Le premier persista à déclarer (2) que le Concordat était l'ouvrage de l'intrigue et de la corruption; qu'il était contraire aux droits de l’épiscopat et aux principes fondamentaux de l'Église de Dieu.

L'évèque de Blois développa son opposition dans un ouvrage en deux volumes (3). « Personne dans l'Église, dit-il, n’a le droit d’en abattre les fondements, personne dans l’Église n’a le droit de faire des intrus » Il distingue dans le clergé concordataire trois classes d’évêques : les constitutionnels, ceux qui étaient nouvellement promus, et les anciens évêques élevés sur de nouveaux siéges. « Quand ils sont tous, dit-il, dans l'égout général, peu importe à quelle profondeur. »

Il déclare ouvertement que la succession apostolique a été détruite par les Bulles papales ; que l'Église concordataire n’est pas une Église catholique et apostolique.

Milner, en Angleterre, et plusieurs concordataires en France, essayèrent de répondre à Thémines, mais leurs réponses sont loin d’être péremptoires. Tous se placent sur le terrain de lultramontanisme; prétendent que le pape est souverain de l'Église, qu'il avait le droit de détruire l’ancienne Église gallicane ; que ceux qui lui résistent sont schismatiques.

(1) 4 Avis du 29 mai 1802.

(2) Avertissement au clergé, etc. année 1811.

(3) Ges deux volumes contiennent : {0 Une lettre au clergé; 20 Lettre apostolique ; 30 Lettre à Bonaparte; 4° Lettre à Pie VII ; 50 Lettre au concile de 1811, Ces ouvrages furent imprimés à Londres.

Cette thèse fut principalement développée par le jésuite Barruel, dans les deux volumes qu’il intitula : Du pape et de ses droits religieux à l'occasion du Concordat (1). Il est difficile de lire un plus mauvais livre; le style déclamatoire en-est insupportable, et on n’y rencontre que des textes apocryphes ou falsifiés. Il n’y a dans cet ouvrage ni style, ni érudition, ni bonne foi. Il est digne de la cause qui y était défendue. I fut réfuté, quoiqu'il n’en valût vraiment pas la peine. Un de ceux qui le réfutèrent affirme qu'il était de notoriété publique, à Paris, que Barruel avait vendu à haut prix sa triste plume au gouvernement (2). Ce gouvernement qui se déclarait partisan des libertés de l'Église gallicane, était de si bonne foi qu’il pouvait, en effet, payer cher une rapsodie ultramontaine. Barruel joignait la pratique à la théorie et s'était rendu à Londres où il se conduisit à l'égard des évêques anti-concordataires, en espion du gouvernement de Bonaparte. Il ne recueillit que lé mépris et retourna à Paris où il épancha sa bile dans son haineux et ignoble pamphlet.

Ses erreurs historiques et théologiques ne purent se soutenir devant les Observations théologiques et la réponse directe que nous avons indiquée ci-dessus.

De Boisgelin, archevêque d'Aix, devenu archevêque de Tours, grâce au Concordat, était entré dans la polémique en adressant à son ancien clergé une lettre dans laquelle il cherchait à légitimer sa conduite.

Il s’attira une réponse ferme et logique dans le fond, respectueuse dans la forme, et dans laquellé ses raisonnements étaient réduits à néant (3).

L'auteur de cet ouvrage remarquable était l'abbé de Châteaugiron, qui fut un des meilleurs écrivains de l'Église anti-concordataire. Il composa un ouvrage également remarquable,

(1) Paris, 1803.

(2) Lettre à M. **" sur l'ouvrage, etc.

(3) Éclaircissements demandés à M. l'archevêque d'Aix, par un prêtre catholique français, Londres, 1801,

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intitulé : L'Examen impartial (1). A côté de lui, on doit placer l'abbé Blanchard, ancien professeur de théologie et curé de Saint-Hippolyte, au diocèse de Lizieux (2).

D’autres écrivains, comme Vinson et Fleury, avaient moins d'importance.

Il faut donner une place spéciale à l'abbé Gaschet, qui n’était pas un écrivain très-élégant, mais qui se montra plus logique que les autres.

On doit remarquer que la plupart des écrivains anti-concordataires se renfermaient dans les limites étroites du gallicanisme de 1682. Les évêques anti-concordataires s'étaient placés sur le même terrain. Leurs adversaires, à peu près tous ultramontains (3), ou tirant les conséquences de certaines doctrines gallicanes, sur le pouvoir du pape, centre nécessaire de l'Église, les plaçaient dans une très-fausse position.

C'est aux théories papistes du gallicanisme dégénéré de 1682, qu'il faut attribuer lirrésolution des évêques anticoncordataires dont aucun n'osa passer de la théorie à la pratique.

En théorie, ils considéraient l'Église de France comme anéantie et l’épiscopat concordataire comme un épiscopat illégitime, schismatique, sans succession apostolique ; ils allaient même jusqu’à se considérer comme formant le seul épiscopat légitime de l'Église de France. On aurait pu croire qu'avec de tels principes, ils se poseraient et parleraient courageusement en évêques ; qu'ils auraient soin d’ordonner de nouveaux évêques pour les siéges que la mort ou le Concordat avaient privés de

(1) Londres. 1802.

(2) Ses principaux ouvrages sont : Controverse pacifique, Londres, 1802; Première suite à la controverse, 1803 ; Défense du clergé français résidant à Londres, 1808 ; Déclaration finale à M. Mülner, 1809 ; Abrégé d'un plus long commentaire, 1810.

(3) On doit faire exception pour le cardinal de La Luzerne, auteur de plusieurs ouvrages gallicans; et pour De Barral, archevêque de Tours, auteur de la Défense des libertés de l'Église gallicane ; et pour quelques autres écrivains.

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leurs titulaires. Is n'en firent rien, et Thémines lui-même, le dernier des évêques opposants, mourut sans ordonner un seul évêque.

Imbus de cette fausse doctrine : qu'aucun épiscopat n’est légitime que celui qui est en communion avee le pape et que le pape est le centre nécessaire de l'unité de l'Église, ils se contentèrent d'en appeler au pape mieux informé, et d'espérer que l'on verrait disparaître avec le temps les différends nés du Concordat.

Ce qui disparut, ce fut l’épiscopat d’abord, puis tout le clergé anti-concordataire ; l'opposition se concentra dans quelques laïques qui persistèrent dans leur opposition par suite de l’éducation qu'ils avaient reçue, mais avee si peu de logique qu’ils conservaient en même temps les doctrines du gallicanisme dégénéré sur la nécessité de l'union avec le pape qui les coudamnait et les excommuniait.

Tel fut le résultat obtenu par l'opposition filogique faite au Concordat, par les évêques et les écrivains les plus renommés de la même cause.

L'abbé Gaschet que Blanchard lui même considérait comme digue de son mépris, vit plus clair que tous les autres et écrivit avec plus de logique et de courage. Pour lui, le pape auteur du Concordat, ayant institué pour évêques des hérétiques et des schismatiques, et communiquant avec Cux, est lui-même hérétique et schismatique. On doit donc le condamuer comme tel, au lieu de lui rester uni. C’est à ce principe incontestablement logique que se rattachent les considérations présentées par l'abbé Gaschet, dans ses Lettres apologétiques aux divers vicaires apostoliques qui gouvernaient, au nom du pape, l'Eglise d'Angleterre (1). Des considérations politiques empèchèrent les hauts personnages anti-concordataires d'envisager les choses comme le bon curé de Vignolles. C’est pourquoi ils

(1) Nous aurons occasion de revenir sur les Lettres apologétiques del'abbé Gaschet,

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laissèrent périr l'Église gallicane et son épiscopat qui se rattachait, par une succession légitime, au siècle apostolique.

Mais peu importe que les évêques anti-concordataires aient été illogiques dans la pratique ; leurs raisonnements sont indépendants de leur conduite. S'ils n’osèrent pas faire l’application de leurs principes, cela tient à des raisons qui ne peuvent ébranler ces principes en eux-mêmes. Ce qui résulte des Réclamations présentées au pape par la majorité des anciens évêques de France, c’est que le Concordat créa une nouvelle Église absolument distincte de l’ancienne Église apostolique de France, et qui ne doit son origine qu'au pape obéissant aveuglément aux fantaisies despotiques et anti-canoniques d’un tyran d'occasion.

Telle est l'origine authentique de l'Eglise gallicane actuelle, d'après l’ancien épiscopat apostolique de France.

La majorité des évêques de l’ancienne Église gallicane qui existaient encore en 1802, avaient protesté contre l'Église concordataire, c’est un fait indéniable, Ils considéraient la nouvelle Église comme illégitime dans sa constitution, c’est un fait que l'on ne peut contester davantage.

Comment est-elle devenue légitime ? ;

On ne saurait le dire. Ses partisans s’en reférent à la suprême autorité du pape; mais les anciens évêques ne reconnaissaient pas à cette autorité suprême le droit de faire ce qu’elle a fait.

Cependant, ils faiblirent tous devant cette autorité. Grégoire, évêque constitutionnel, prévoyait bien cette faiblesse.En parlant des opposants, il faisait cette réflexion parfaitement juste : « Ils auront bien de la peine à concilier l’exagération qu'ils ont faite des droits du pape, pendant les premières années de la révolution, avec l'opposition qu'ils montrent actuellement à ses desseins (1).

(1) Annal, de la Religion, t, XV, p. 336.

On aurait pu répondre à Grégoire, que les constitutionnels auraient eu également beaucoup de peine à concilier leur ancienne opposition au pape, avec leur adhésion à Pacte papal le plus illégime et le plus exagéré qui ait jamais été commis.

Il est eertain que les évêques de France furent coupables de laisser déchoir lancien gallicanisme jusqu'aux quatre articles de 4682 ; qu'ils eurent tort, à l’époque des querelles des jansénistes et des jésuites, d'accorder à la papauté une autorité qui servit plutôt de sottes rancunes que la saine doctrine, et qui blessait même ce qui restait encore des principes gallicans; qu'ils furent coupables encore, de se mettre à la remorque de a papauté, pour faire opposition aux inspirations si chrétiennes qui éclataient, dans la société française, aux premières années de la révolution.

La papauté qui, depuis huit siècles, n'avait laissé échapper aucune occasion d'accroître ses prérogatives, était heureuse de voir invoquer son autorité absolue par les représentants d’une Église illustre qui avait résisté, mieux que toutes les autres Églises occidentales, à ses empiétements Elle profita des circonstances pour exercer directement en France un pouvoir inconnu avant le dix-septième siècle.

L'omnipotence que Pic VIE s’attribua à l’occasion du Concordat n’était que la conséquence des concessions faites à ses prédécesseurs. Bonaparte lui offrit l’occasion de l'exercer au profit de son propre despotisme ; il en profita, et l’on vit l'Église qui s’appeliait encore gallicane, c'est-à-dire, l'Église de la loi, se courber sous le double despotisme du pape et de l'État. Elle qui en appelait aux lois de l'Église, même contre les rois absolus qui se recommandaient de si illustres ancêtres et de leur dévouement à l'Église, elle plia le genou devant un aventurier, et devant un pape qui foulait aux pieds les lois les plus fondamentales de l’Église, et même sa divine constitution.

De là date l’ultramontanisme français qui ne devait que s’accroître et se fortifier. Les réminiscences gallicanes des évêques