AUCUNE

ché d’un commun accord et le Pape accepta un nouveau duplicata de la Note, dont on avoit retranché l'Alinéa final telle qu’elle est transcrite ci-dessus, et promit de la garder comme un témoignage de ses propres dispositions. »

On a vu, dans les pièces que nous avons citées, quels ont été les rapports entre le Pape et les évêques délégués à Savone. Nous ne pouvions nous appuyer sur des documents plus certains que les lettres confidentielles adressées chaque jour par les évêques au ministre des cultes. Les évêques n’exercèrent aucune pression sur le Pape; ils lui parlèrent toujours avec vénération et respect ; le Pape, de son côté, se montra toujours animé des sentiments les plus affectueux et prouva bien, par ses conversations et sa résistance aux propositions qui lui étaient faites, qu’il jouissait de toute sa liberté.

Si les évêques ne lui demandèrent pas de signer la note qui avait été rédigée en sa présence, ce fut uniquement pour ménager sa susceptibilité et dans la crainte de donner à penser qu'il était capable de revenir sur sa parole. Il ne s'agissait pas d’un traité, et la note n’était qu'un memorandum. I} suflisait donc aux délégués d’avoir l’assentiment du Pape, lorsque cet assentiment avait été donné en présence de quatre évêques.

Des écrivains exagérés, plus papistes que le Pape, ont attaché une certaine importance à la note convenue entre Pie VII et les évêques délégués, et ont cherché à établir que, le Pape ne l'ayant pas signée, elle devrait être considérée comme nonavenue ; que Pie VITE, s’il avait fait verbalement quelques concessions, avait cédé à une espèce de pression morale exercée sur lui par les évêques délégués.

Les lettres confidentielles que nous avons citées prouvent d'une manière irréfutable que le Pape fit peu de concessions aux délégués, et qu'il les fit en pleine liberté. ns

Des relations qu'il eut avec les délégués, comme des réponses faites successivement par les deux conseils ecclésiastiques de 1810 et de 1811, se dégagent des faits qu'il est utile de : noter.

Tout en se montrant opposé aux quatres articles de 1689, Pie VII ne semble y avoir attaché de l'importance qu'à cause de la condamnation qu'en avait faite un de ses prédécesseurs. La Papauté a pour règle de ne pas se déjuger. Cependant on peut croire que l’exemple du clergé de France qui suivait Ja doctrine des quatre articles, exercait sur lui une certaine influence et que les évènements lobligeaient à considérer sous de nouveaux aspects certaines théories ultramontaines.

Dans ses réponses, le conseil ecclésiastique constate l'empressement avec lequel tout le elergé, à la demande de Napoléon, avait souscrit la déclaration de 1682,

Pie VIE voyait donc, de ses propres yeux, le peu d'importance que le clergé de France attachait à la condamnation que Rome avait prononcée contre cette déclaration

Ce qui devait le frapper encore, c’est que, d’après les réponses des conseils ecclésiastiques dont l'abbé Emery était membre, l’Institution canonique n’était donnée aux évêques de France par le Pape, qu'en vertu du Concordat de Léon X et de François [*', par conséquent en vertu d’un acte contre lequel le clergé de France avait longtemps protesté. I y avait loin de cette doctrine à celle des ultramontains qui veulent que le Pape soit le principe de l'Episcopat et que l'évêque ne soit que son vicaire ou son délégué.

Pie VIE se gardait bien d'émettre une pareille théorie ; et il n'osa prononcer une seule parole de blâme contre la doctrine du clergé de France.

On doit remarquer encore que, aux yeux du gouvernement, le concordat conclu entre Pie VIT et Bonaparte, était aboli, dès que le Pape refusait les bulles d’institution aux évêques nommés par le gouvernement. Pie VIT ne semblait pas beaucoup y tenir. Il comprenait peut-être que le clergé de France, qui se montrait si servile, serait disposé à se séparer de la Papauté. Il n'avait plus confiance en lui et il le faisait surveiller par ses délégués apostoliques et les Jésuites qui se répandaient clandestinement dans les diocèses et contribuaient au trouble qui y régnait,

Les membres du conseil ecclésiastique de 1811 n’osèrent pas parler des émissaires du Pape, mais ils constatèrent que deux partis hostiles profitaient des conflits du gouvernement avec le Pape pour exciter des troubles. Un de ces partis était celui des catholiques purs qui exerçaient un culte clandestin, et que les membres du conseil dénencent assez explicitement au gouvernement.

Ce parti était celui des anti-concordataires qui regardaient comme des intrus les évêques issus du Concordat etles prêtres qui étaient en communion avec eux.

Il était étrange de dénoncer au gouvernement les ennemis du Concordat au moment ou Napoléon lui-même déclarait ce Con:ordat aboli, pour cause de non-exécution par le Pape. :

L'autre parti était celui des anciens constitutionnels qui soutenaient toujours la lutte contre les concordataires, ne voulaient pas convenir que la Constitution civile fût schismatique, et affirmaient qu'elle était préférable au Concordat.

Les constitutionnels qui appartenaient à l’ancien clergé de France étaient généralement plus instruits que les nouveaux prêtres ordonnés par les évêques depuis le Concordat. Pour combler les vides de leurs paroisses, les évêques se hâtaient d’ordonner prêtres des hommes sans instruction, et après leur avoir fait enseigner quelque peu de latin ecclésiastique et de théologie scholastique. Ces nouveaux prêtres étaient plus munis de préjugés contre les constitutionnels que de science; ils affectaient des airs d’orthodoxie vis-à vis des constitutionnels et des anti-concordataires, et les luttes les plus vives existaient entre les uns et les autres.

Grégoire (1), ancien évêque constitutionnel, disait, à propos de ces relations : « Ce genre d'argumentation (linjure) a été largement employé, contre le clergé assermenté, par le clergé émigré des deux branches qui le divisait. J’ai signalé l'oubli, jusque dans la vie civile, des convenances par les-

(1) Histoire des sectes, t. 2, p. 470,

quelles une éducation cultivée rehausse le prix des sentiments religieux. Cette conduite persévérante d’évêques et de prêtres contre des prêtres et des évêques revêtus du même caractère, scandalise les fidèles, déconsidére le sacerdoce et contriste la piété. »

Les anti-concordataires auxquels Grégoire reproche Îles mêmes procédés qu'aux concordataires, en étaient réduits à former une église secrète, qui cherchait à se dissimuler pour éviter la persécution. À leurs yeux, concordataires et constitutionnels partageaient les mêmes erreurs. Chateaugiron, dans son Examen impartial, et Blanchard dans sa Controverse Pacifique font un parallèle très curieux entre le Concordat et la Constitution civile du clergé, et laissent tout l'avantage à cette dernière. Les anti-concordataires blämaient donc ces deux actes, les considéraient comme également schismatiques et enseignaient qu'il fallait se tenir également éloignés de l’un et de l'autre.

Avec cela, ils acceptaient le Pape comme chef de l'Eglise et centre d'unité; ils ne pouvaient disconvenir que ce centre d'unité était en communion avec le clergé concordataire, composé d’assermentés et d’insermentés.

Leur position était fort illogique; mais ils y tenaient, ct affrontaient, au besoin, la persécution. Après avoir prouvé que le Concordat n’était, comme le disait l’ex-curé Fleury, que le triomphe de la Constitution civile (1), ils opposaient Pie VI à Pie VII et condamnaient le Pape vivant au nom du Pape mort.

Pendant cette année 1814 où nous sommes arrivé dans ces Mémoires, Bethisy, ancien évêque d’Uzès, publia un avertissement au clergé séculier et régulier et aux fidèles de son diocèse. Il y déclare que le Concordat est l'œuvre de lintrigue et de la Corruption, contraire aux droits de | Episcopat et aux principes fondamentaux de l'Eglise de Dieu. Il se déclare seul légitime

(1) Controverse entre la petite et la grande Eglise.

évêque du diocèse d'Uzès, avec pleine et entière juridiction, puis, il renouvelle sa protestation contre le Concordat, au moment même où Napoléon, un des contractants, le déclarait annulé.

On conçoit la confusion qui devait régner dans l'esprit des fidèles en présence des luttes qui existaient au sein du clergé; de l'opposition du Pape aux volontés de l'Empereur et de la Bulle d’excommunication; en présence des déclarations contradictoires des Conseils ecclésiastiques consultés par l'Empereur, et de ceux qui se prétendaient le plus attachés au Pape, centre d'unité. C'était un vrai chaos religieux, dans lequel personne ne voulait jeter la lumière et l’ordre.

La plupart des ouvrages anti-concordataires étaient alors publiés en Angleterre. Les prêtres anti-concordataires qui s’y étaient réfugiés appartenaient presque tous aux diocèses de l’ouest : Rouen, Lisieux, Bayeux, Le Mans; leurs adhérents se rencontraient principalement dans les départements de Loir-et- Cher, Indre-et-Loire, Sarthe, Deux-Sèvres, Vendée, Vienne, Charente-inférieure, Dordogne, Ariège, Haute-Garonne. Les ouvrages publiés en Angleterre circeulaient surtout dans ces contrées. Les vicaires apostoliques qui représentaient le Pape en Angleterre étaient entrés en lutte contre les anti-concordalaires, qui alors condamnaient Pie VIF, et ne voulaient les reconnaître comme catholiques que s'ils se soumettaient au Pape.

Les abbés Blanchard et Gaschet soutenaient contre Milner et les autres vicaires apostoliques une lutte incessante. Cette iutte avait son retentissement dans les petits groupes d’anti-concordataires disséminés dans plusieurs diocèses, et qui étaient dirigés par des prêtres ou par de simples laïques.

Un seul fait domine ce chaos ecclésiastique, c’est qu’à l'exception des anti-Concordataires, tout Le clergé était aux genoux du Despote.

Napoléon se conduisait, depuis le Concordat, en véritable chef de l'Eglise. I réglait tout ce qui concernait l’administrs-

tion des Eglises, des Séminaires, des ecclésiastiques ; 1l agrandissait à son gré certains diocèses; décrétait que tel ou tel diocèse ferait partie de l'Eglise Gallicane; décidait de l’enseignement qui serait donné dans les Séminaires; approuvait certaines Congrégations charitables de femmes, les autorisait à enseigner ou refusait de les accepter; disposait d'une manière absolue des biens des Eglises et des Congrégations supprimées ; nommait les évèques; n’acceptait que sous certaines réserves les bulles Papales d'institution dite canonique, et rejetait les Brefs du Pape qui ne lui convenaient pas; autorisait ou défendait l’établissement d’Eglises publiques ou de chapelles particulières.

Tous les évêques acceptaient.

Par un arrêté du 20 prairial an X, les ordres monastiques et Congrégations régulières avaient été supprimés dans les départements annexés de la Sarre, de la Roër, du Rhin et Moselle et du Mont-Tonnerre.

Pour les autres départements, on acceptait les décrets de la République. |

Le 3 messidor an XIE, un décret impérial ordonnait la dissolution de plusieurs agrégations ou associations religieuses. Ce décret visait particulièrement l'association connue sous les noms de PÈRES DE LA FOI, D'ADORATEURS DE JESUS OÙ PACANARISTES. Sous ces divers titres, on reconnaissait les Jésuites qui s'étaient établis dans plusieurs villes de l'Empire.

Le 14 novembre 1811 et le 3 janvier 1812, Napoléon supprimait les ordres religieux existant dans les départements annexés de La Lippe et des provinces alpines.

Les évêques acceptaient tous ces décrets sans mot dire et s’y soumettaient.

Plusieurs d’entre eux avaient eu l’idée de favoriser le rétablissement des Jésuites. Ces bons Pères savaient que leur vrai nom soulèverait contre eux des orages; aussi le dissimulaientils ; ils s’appelaient, ici Pères de la foi, là Adorateurs de Jésus ou Pacanaristes.

Le rétablissement de cette Congrégation était une nouvelle source de luttes et de conflits dans le clergé.

D’Aviau, archevêque de Bordeaux, était grand partisan des Jésuites et s'imaginait que leur rétablissement était nécessaire.

Sous le titre de Pères de la foi, les Jésuites avaient établi des écoles à Roanne et à Belley. D’Aviau leur demanda quelques-uns de leurs Pères et de leurs élèves. Il en reçut un premier envoi, dans lequel on distinguait les Pères Thomas, Ladavierre, Pernet, Deplace, Varlet. Il les installa dans lancien Séminaire de Bazas, qu’il acheta pour eux.

Mais il avait compté sans Napoléon, qui lui intima l’ordre de changer de grands vicaires et de dissoudre l’école Jésuitique de Bazas.

D’Aviau se soumit à la parole du Maitre. Il ne pouvait contester son autorité en matière canonique, puisque luimême y avait eu recours quelque temps auparavant.

Le fait que nous allons rapporter date en effet de 1805. II à son importance et mérite d’être raconté dans ses détails.

Un prêtre du Diocèse de Bordeaux, Marc Boisset, curé de Génissac, crut qu'il pouvait renoncer à l'état ecclésiastique et se marier civilement, conformément au code Napoléon. Son mariage fut célébré civilement, et le père de la femme, ayant fait opposition, fut condamné par le tribunal de Libourne. Gette opposition n'avait été faite qu'à la sollicitation de l’archevêque, qui porta la cause à la cour d'appel de Bordeaux. La cour Cassa le jugement du Tribunol de Libourne pour quelques défauts de forme, mais ne se prononça pas sur le fond. En effet, le code était muet sur le mariage des ecclésiastiques, et lordination ne s’y trouvait pas mentionnée parmi les empêchements du mariage civil. D’après tous les décrets rendus par Napoléon dans les affaires ecclésiastiques, il était évident que le Concordat n'avait pas rétabli les anciennes lois canoniques. Les faits postérieurs au Concordat faisaient nécessairement supposer que ces lois devaient être considérées comme annu- Iées au point de vue civil.