‹ Messianisme; ou, Réforme absolue du savoir humain; mommément: réforme des mathématiques, comme prototype de l'accomplissement final des sciences, et réforme de la philosophie comme base de l'accomplissement final de la religionChapitre 11 sur 62 · DÉDUCTION DE L'ANCIENNE ET DE LA NOUVELLE LOIS MORALES · texte numérisé non relu

DÉDUCTION DE L'ANCIENNE ET DE LA NOUVELLE LOIS MORALES

Résolvez les sept derniers des XXI problèmes de la philosophie absolue, tels qu'ils sont fixés à la suite de cette épître (i).

C'est là, Très - Saint- Père , ce que je me suis imposé le devoir de signaler ici irrévocablement sur l'état absolu de la religion, dans son Ancien et dans son Nouveau Testaments , et sur son Accomplissement final , que l'humanité doit effectuer absolument pour que nous puissions atteindre le but de notre création sur la terre. Votre Sainteté voit que cet indispensable accomplissement ne pourra être effectué que par la réalisation des XXI points caracté-

(r) Dans une des notes précédentes, nous avons déjà dit que ces XXI problèmes de la philosophie absolue se trouvent actuellement produits dans les Prolégomènes du Messianisme (pages 61 à 69); ce qui nous dispense de les reproduire dans l'ouvrage présent. — Mais, nous ajouterons ici qu'à l'exception de quelques principes ésotériques , qu'il n'est pas encore temps de dévoiler, les conditions fondamentales de la solution de ces XXI problèmes, bien plus, cette décisive solution elle-même. se trouvent déjà données suffisamment dans nos ouvrages messianiques existants.

ristiques des vérités absolues qui forment l'objet de la nouvelle doctrine ; et Elle pourra ainsi obtenir la conviction de ce que le principe , l'essence et la tin de notre sainte religion, comme je l'ai avancé plus baut, sont intimement liés avec ces vérités absolues , les mêmes que l'humanité doit conquérir d'ailleurs pour échapper à la ruine dont elle est menacée aujourd'hui.

Je dois le répéter, et je ne puis le dire assez hautement, Très-Saint-Père, cette détermination absolue de l'état et de l'accomplissement de la religion est irréfragable. En effet, j'ose affirmer qu'il n'existe pas, dans l'Écriture-Sainte, un seul passage qui soit contraire à cette détermination précise , et que tout, sans aucune exception , y tend , d'une manière ouverte, dans l'Ancien et dans le Nouveau Testaments , selon le sens spécial qui constitue respectivement le caractère absolu de ces deux livres sacrés. Bien plus , ceux des passages de l'Ecriture qui ne présentent pas cette tendance ouverte vers les sens respectifs des deux Testaments , sont précisément ceux qui , dans un sens général , embrassent ces deux points de vue , et demeurent ainsi dans cette indétermination vague de l'immortalité, qui dominait avant Jésus-Christ et qui, comme je l'ai déjà remarqué plus haut , se confondait encore avec les idées indéterminées du théisme temporel. Il suffira ici de le prouver par un seul de ces passages, en apparence équivoques et en réalité purement indéterminés. Lorsqu'un docteur de l'ancienne loi , pour tenter Jésus-Christ , lui demanda ce qu'il fallait faire pour obtenir la vie éternelle , Notre-Seigneur lui fit se répondre à lui-même en lui demandant, à son tour, ce qu'il lit dans sa propre loi ; et voici la réponse de ce docteur :

« Diliges Dominum Deum tuum ex tolo corde tuo , et ex tota anima

« tua , et ex omnibus viribus tuis , et ex omni mente tua :

« Et proximum tuum sicut te ipsum. »

Jl est manifeste que la première partie de cette réponse embrasse, dans sa vague généralité , les deux Problèmes religieux de l'Ancien et du Nouveau Testaments ; et que la seconde partie de cette réponse embrasse , dans la même généralité indéterminée , les deux Lois morales de ces deux Testaments. En effet, la condition « ex omni mente tua » qui est dans la première partie , indique l'action spontanée de l'esprit de l'homme dans la reconnaissance de Dieu, c'est-à-dire, par pressentiment, la découverte de la vérité absolue; et la comparaison « sicut >. qui est dans la seconde partie, indique de même, par pressentiment, l'action propre de la raison de l'homme dans ses déterminations morales ; et ce sont là effectivement les deux points caractéristiques du Nouveau Testament. Aussi, dans le cas où ce résumé, fait par un docteur de l'Ancien Testament , n'aurait exprimé que l'ancienne loi seule , et que cependant il aurait été suffisant , puisque Jésus-Christ, répliqua :

•< Rectè respondisti : hoc fac , et vives, ■> il serait incontestable que la nouvelle loi aurait été inutile.

j 12 KÉFORME DE LA

C'est avec cette évidence , Très-Saint-Père , que l'Ecriture-Sainte tout entière concourt à vérifier la détermination absolue que la nouvelle doctrine vient de produire concernant l'essence de notre religion et son indispensable accomplissement.— Mais, quelque infaillible que soit sans doute cette autorite sacrée, il existe pour l'homme une autre autorité qui, si elle n'est pas supérieure, est au moins identique avec elle, et qui est même pour lui l'unique origine de toute autorité quelconque. Cette autorité suprême pour l'homme, c'est sa propre raison. En effet, ce n'est que par l'exercice de la raison qu'il peut admettre ou rejeter, en un mot, reconnaître toute vérité quelconque. Ce n'est doue aussi que par le moyen de la raison que l'homme peut avouer les vérités que lui propose l'Ecriture-Sainte ; ne pouvant encore reconnaître positivement ces vérités transcendantes, ce n'est que parce qu'il les trouve conformes à la tendance indestructible de sa raison , qu'il peut croire à ces vérités religieuses et les considérer comme infaillibles. Autrement, si cet aveu des vérités que propose l'Ecriture-Sainte, n'était pas l'ouvrage libre de l'homme, résultant de l'exercice spontané de sa raison, tout mérite lui serait refusé. Aussi, cette simple croyance que nous avons aujourd'hui dans les vérités religieuses, et qui, comme je viens de le montrer, est fondée uniquement sur ce que nous les trouvons conformes à la tendance de notre raison , ne pourra être transformée en une véritable certitude que lorsque nous parviendrons à les reconnaître, non -seulement comme étant conformes à cette tendance suprême, mais comme étant, en toute réalité, des produits nécessaires et immuables de la raison. Et telle est précisément la transformation de la croyance religieuse en certitude du savoir , qui , d'après ce que j'ai annoncé plus haut, doit être l'un des objets de la philosophie absolue.

Or , cette doctrine supérieure n'est plus un mystère. Ses caractères essentiels se trouvent ici produits dans les XXI problèmes qui, par leur solution, offrent la voie pour arriver à l'accomplissement définitif de la religion , et que je joins à cette épître comme un document irréfragable de l'infaillibilité de ces considérations absolues. En effet, sans autre crainte que celle que m inspire la présence de Votre Sainteté, je puis proposer ici, pour les temps à venir les plus reculés, le défi formel de rejeter ou seulement d'infirmer jamais un seul de ces XXI problèmes. Plus on étudiera ces caractères de la doctrine nouvelle, mieux on reconnaîtra leur vérité inconditionnelle, aussi immuable dans son pouvoir créateur que la réalité absolue elle-même, dont ils constituent la détermination positive. Et c'est également dans ces caractères ineffaçables qu'on découvrira l'origine première et , par conséquent , la garantie universelle de toute vérité. — Aussi, quelles que soient les diverses opinions des différents systèmes philosophiques, qui ont été conçus par l'humanité jusqu'à ce jour, tout ce qu'il s'y trouve d'apparence de vérité et d'erreurs réelles , provient, dans ces résultats respectifs, du rapprochement apparent et de l'éloi-

gnement réel ou se trouvent ces systèmes de philosophie par rapport aux XXI caractères absolus dont il s'agit. Il serait donc absurde de vouloir les juger d'après telle ou telle opinion philosophique , politique , ou religieuse. Comme absolus , ces XXI caractères s'établissent et subsistent par eux-mêmes , et portent ainsi en eux une certitude infinie, c'est-à-dire, l'infaillibilité. Comme inconditionnels, ils constituent les caractères de l'acte même de la création. Et comme universels , puisqu'ils remontent aux premiers principes de toute existence, ils embrassent toutes les réalités. — En un mot, ils forment tout à la fois , et les caractères d'infaillibilité , et les caractères de création et les caractères d'universalité de la vérité absolue.

Ainsi, pour avoir une idée positive de la nouvelle doctrine, il suffit d approfondir ces XXI problèmes qui servent à la caractériser. On reconnaîtra alors, d'abord, son état absolu, qui est la source de son infaillibilité; ensuite , son état inconditionnel , qui est la source de sa toute-puissance créatrice , autant que peut s'étendre la raison humaine sous les entraves dont elle est enveloppée dans ce monde ; enfin , l'état primitif de cette même doctrine , qui est la source de son infinie universalité. Et c'est là, sans contredit, l'accomplissement de l'idéal que notre raison peut concevoir d'une philosophie absolue (i).

Or, c'est de cette haute doctrine que se trouve d'abord déduite, entièrement a priori, la détermination positive qui vient d'être présentée ici concernant l'état actuel de la religion et son nécessaire accomplissement. Et ce n'est qu'ensuite que l'on a induit de plus, entièrement a posteriori, cette même détermination positive, en la tirant de la seule lettre de l'Ecriture-Sainte , telle qu'elle a été conservée jusqu'à nos jours. Nous pouvons donc conclure, de la conformité parfaite de ces déterminations respectives , obtenues l'une à priori et l'autre à posteriori , d'abord principalement , la corroboration réciproque de leur vérité, et ensuite accessoirement, la preuve de ce que l'Ecriture-Sainte, telle qu'elle est parvenue jusqu'à nous , n'a été altérée dans aucun de ses points essentiels, comme on avait lieu de le craindre de la part des sociétés secrètes dont le but infernal a été signalé plus haut. On conçoit , en effet , qu'aujourd'hui où les principes absolus de la vérité sont enfin dévoilés, on pouvait déterminer rigoureusement tout ce que la Providence a dû révéler aux hommes pour les conduire à ce terme final du développement de leur raison , et par conséquent on aurait pu reconnaître, d'une manière positive, tout ce qu'il pourrait y avoir de falsifié dans le texte de l'Écriture-Sainte. Aussi, dans le cas ou de pareilles falsifications essentielles se fussent trouvées dans ce texte

(i) Les Prolégomènes fin Messianisme offrent maintenant un résumé suffisant de cette doctrine ellemême, en tant qu'elle résulte effectivement de la solution des XXI problèmes de la philosophie absolue.

sacré, cas grave que nous avons le bonheur d'annoncer ne pas exister, sauf quelques altérations insignifiantes, dont nous verrons ailleurs les causes inévitables, il aurait été possible, en déduisant cette doctrine divine des seuls principes absolus dont il s'agit, comme le fera la philosophie absolue, de retrouver le véritable sens des passages altérés et de restituer ceux qui auraient été soustraits , pour établir ainsi une véritable Restauration de la Bible , dont heureusement nous n'avons pas besoin (¥). Par exemple, si le colloque avec Nicodème avait été soustrait de l'Evangile de saint Jean , la philosophie absolue l'aurait restitué en entier, parce que, sans ce colloque fondamental , qui fixe le grand problème religieux de Jésus-Christ , tout ce qui se rapporte essentiellement à la religion dans le Nouveau Testament , demeurerait indéterminé et même sans signification absolue. Aussi, dans le cas où l'on n'en pourrait alléguer d'autres raisons, l'absence de ce colloque décisif dans les trois autres Évangiles, devrait être considérée comme le résultat d'une véritable soustraction. Heureusement, l'Évangile de saint Jean nous suffit ici à tous égards, surtout en considérant sa tendance supérieure , qui est si bien caractérisée par ce sublime commencement :

■ In principio erat Verbum , et Verbum erat apud Deum , et Deus << erat Verbum. — Hoc erat in principio apud Deum. — Omnia per « ipsum facta sunt. . . ; »

commencement dont le véritable sens est demeuré méconnu , et qui, comme le montrera la philosophie absolue , implique l'expression la plus positive de la vérité inconditionnelle elle-même, et offre ainsi une des plus fortes garanties de son origine divine (i).

Mais, et cela est tout aussi important, nous découvrons, dans cette haute déduction à priori, essentiellement propre à restaurer la Bible, si elle en avait

(*) Il ne faut pas confondre cette véritable Restauration de la Bible, qu'il aurait été possible dt donner , si nous en avions eu besoin , avec la prétendue Restitution de la Bible , que les sectes mystiques, anciennes et modernes, ne cessent de rêver, pour expliquer la chute de l'homme et le retour à son état primitif. Leur moyen général était naturellement de se servir de traditions mystiques , qui , à ce qu'elles prétendent , auraient été transmises à ces sectes respectives , à chacune différemment , depuis la plus haute antiquité; et c'était là leur grand secret, aussi insignifiant que déraisonnable. Cependant, de nos jours, lorsque la philosophie subit la deuxième extinction qui est signalée dans les Tableaux ci-joints , et lorsque , parmi tant d'autres voies de dégénération , elle devint la proie d'un simple abus des mots, qui engendra une véritable logomachie philosophique, il fallait bien s'attendre à ce que le même abus des mots pénétiât dans les explications mystiques de l'Écriture-Sainte , et eugendrât de plus une logomachie biblique. Heureusement , l'auteur de ce projet ridicule, consistant à tirer le sens absolu de l'Ecriture-Sainte de la prétendue signification primitive des mots, n'avait pas assez approfondi la grammaire hébraïque pour couvrir ces rêveries de quelque apparence de savoir.

Nota. — Cette note était attachée à la présente épitre , destinée à Léon XII ; et nous croyons devoir la reproduire encore aujourd'hui.

(i) Dans les Prolégomènes du Messianisme , le sens absolu de ce commencement de l'Évangile de sain Jean se trouve maintenant déterminé didactiquement.

PHILOSOPHIE. AAh besoin , le point de vue absolu duquel peuvent enfin être interprétés , d'une manière infaillible , tous les passages mystérieux de l'Ecriture, qui , d'après ce que nous avons reconnu plus haut, devaient demeurer cachés pour l'homme jusqu'à ce que la vérité fût découverte sur la terre, et qui, conformément aux vues sages de l'Eglise romaine et de l'Eglise grecque, où est renferme le véritable christianisme, sont effectivement demeurés respectés jusqu'à ce jour, sous le point de vue provisoire de ces antiques Eglises, tel qu'il a été signalé plus haut. — Je ne puis me permettre de m'étendre ici davantage sur cette grave question; je me bornerai donc à assurer, d'après ce que j'ai éprouvé moi-même, que l'on sera frappé d'une profonde surprise par l'évidente de cette haute interprétation de l'Ecriture-Sainte. En effet , lorsque , fermant la Bible, et s'élevant aux principes absolus qui sont découverts, on en déduira, entièrement à priori , les vérités religieuses , comme on déduit aujourd'hui , les unes des autres, les vérités mathématiques, on sera saisi d'un saint respect pour cette Bible sacrée, en voyant que les résultats d'une telle déduction, purement rationnelle ou philosophique, sont, sur tous les points, parfaitement conformes à ce que nous a révélé l'Ecriture-Sainte. Je ne dois pas cachei surtout l'extrême émotion que j'ai éprouvée, lorsqu'en procédant ainsi, par des moyens purement rationnels, à la déduction absolue des destinées de l'humanité sur la terre, j'ai trouvé ces destinées infaillibles parfaitement conformes à celles qui, sous un sens figuré, ont été annoncées aux hommes dans la Révélation de saint Jean , au point que même les nombres mystérieux qui font partie de cette Révélation, ont, dans la réalité rationnelle et positive qu'elle annonce, un sens numérique rigoureusement déterminé. — Aussi, quand même la philosophie absolue ne pourrait produire des preuves supérieures , cette conformité parfaite de l'Écriture -Sainte avec l'établissement rationnel et absolu de la vérité, suffirait déjà complètement pour démontrer l'origine céleste de la révélation et le caractère divin de Jésus-Christ; car, cette conformité frappante ne saurait avoir lieu par aucune autre voie. — Et c'est précisément en nous fondant sur cette conformité décisive qu'il nous sera possible d établir péremptoirement la vérité de ce que l'époque où , suivant la Révélation de saint Jean , doit s'accomplir la religion sous le sens figuré de la Nouvelle Jérusalem , est une période positive dans le développement de l'humanité sur la terre, en concevant que la nouvelle venue de Jésus- Christ ne peut signifier rien autre que la résolution définitive du grand problème qu'il a proposé aux hommes; période qui, devant couronner lépoque critique où nous entrons aujourd'hui, est malheureusement aussi éloignée qu'elle est problématique.

Toutefois, en faisant encore abstraction de l'établissement positif et rationnel de la vérité sur la terre, tel que doit l'opérer à priori la philosophie absolue, en se fondant sur les principes inconditionnels de la création, et tel qu'il doit servir, par la conformité de ses résultats avec l'Ecriture-Sainte, a

i 16 REFORME DE LA

corroborer la détermination rigoureuse qui, dans cette épître , a fixé didactiquement le sens de l'Ecriture; en faisant abstraction, dis-je , de cet établissement définitif de la vérité par la philosophie absolue, il est manifeste que la détermination rigoureuse du sens de l'Écriture-Sainte , telle qu'elle est ici donnée par la fixation précédente des caractères absolus de l'Ancien et du Nouveau Testaments, ainsi que de leur Accomplissement final, et telle qu'elle s'établit déjà, par induction , en la fondant à posteriori sur les vérités énoncées dans l'Ecriture-Sainte, suffit à tous égards pour arrêter enfin, d'une manière péremptoire, l'état de la religion sur la terre. En effet, comme je l'ai déjà soutenu plus haut, cette détermination rigoureuse de l'essence intime de la religion et de son nécessaire accomplissement , est irréfragable , puisqu'il n'existe, dans toute l'Ecriture-Sainte, aucun passage qui lui soit contraire , et que , sans cette détermination positive , qui est l'expression manifeste de tous les passages, l'Ecriture n'aurait aucune signification absolue.

C'est ce grand résultat, provenant déjà de cette simple annonce de la doctrine absolue , qui est le titre sacré par lequel je suis autorisé , Très-Saint- Père , à appeler votre auguste attention sur cet ordre de choses, aussi inattendu qu'il est urgent dans le péril actuel de l'humanité. Votre Sainteté ne manquera pas d'apprécier les conséquences importantes de cette fixation péremptoire de l'état de la religion sur la terre; conséquences que je vais prendre la liberté de signaler rapidement , en les rangeant ici dans cinq classes distinctes.

Avant tout, il est manifeste que nous acquérons ainsi la consolante certitude de ce que l'ancien christianisme, tel qu'il est conservé dans l'Eglise romaine et, à d'autres égards, dans l'Église grecque, offre seul le véritable christianisme. En effet, c'est seulement dans ces anciennes Églises que le grand problème de Jésus-Christ paraît avoir été bien senti , surtout , si l'on se décide à 1 envisager ainsi, dans lÉglise romaine, dont le dogme spécial de la procession du Saint-Esprit, du Père et du Fils, paraît accuser plus ouvertement cette profonde compréhension, lorsqu'on l'applique à ce problème, qui, avec l'assistance du Saint-Esprit, nous a été révélé par le Fils. Aussi, comme nous l'avons dit plus haut, le point de vue de ces deux anciennes Églises, pour interpréter l'Écriture-Sainte , est-il parfaitement conforme à ce caractère absolu du Nouveau Testament ; point de vue sous lequel ces Églises s'abstiennent sagement de toute interprétation décisive ou irrévocable du sens mystérieux de l'Écriture , et prouvent ainsi qu'en se reposant sur la sagesse divine , elles attendent, de la venue promise du Saint-Esprit sur la terre, qui doit nous enseigner toutes choses « docebit omnia » , la solution du problème de Jésus-Christ , c'est-à-dire , l'accomplissement de la religion , d'après ces paroles de saint Paul : Ephès., IV, " Ad consummationem sanctorum in opus ministerii , in edificatio-

12 el NE M CORPORIS ChRISTI .'

« Donec occurramus omnes in unitatem fidei , et agnitionis Filii Dei , <> in virum perfectum , in mensuram .etatis plenitudinis Christi. Ainsi, aujourd'hui que le caractère absolu de la religion est enfin, pour l'humanité, fixé dans cette épître, tant pour l'Ancien que pour le Nouveau Testaments, fixation qui est, sans contredit, un des progrès majeurs, ou plutôt le progrès principal vers l'accomplissement de la religion, qu'il lui reste à opérer; aujourd'hui, dis-je, que ce caractère absolu est dévoilé, de la manière que nous l'avons signalé plus haut, les deux anciennes Eglises, romaine et grecque, où est renfermé le véritable christianisme , doivent actuellement, pour conserver leur suprématie dans la direction de l'humanité, quitter leur point de vue d'une sage indétermination de l'Ecriture-Sainte, où elles se sont bornées à faire pressentir le grand problème de Jésus-Christ, et s'élever désormais, avec la marche de l'humanité, au point de vue d'une rigoureuse détermination de l'Écriture , où elles feront reconnaître positivement ce grand problème de l'immortalité, comme offrant, dans sa solution, le but absolu de l'existence terrestre de l'espèce humaine. En effet, pour conduire l'humanité au tenue où elle est parvenue , il a suffi de lui faire pressentir le problème de son existence ; et c'est ainsi que la religion chrétienne a effectivement dirigé les progrès immenses que l'Europe a faits depuis qu'elle est éclairée par le christianisme , comme le montrera la philosophie absolue pour toutes les branches de la civilisation, industrielles, politiques, morales et scientifiques. Mais, au terme où l'humanité se trouve aujourd'hui , ce vague pressentiment du grand but de son existence ne saurait plus être suffisant , comme le prouve incontestablement la tourmente universelle des esprits, qui n'accuse rien autre qu'un sentiment profond de l'insuffisance impliquée dans l'état actuel de l'humanité. Ainsi , voulant et devant , par leur sainte institution , conserver encore la direction suprême des destinées de la terre ou du développement ultérieur de l'espèce humaine , les deux anciennes Eglises chrétiennes doivent actuellement proclamer, d'une manière positive, le grand but de 1 humanité , c'est-à-dire, le problème de Jésus-Christ, en établissant, d'une manière didactique, les caractères absolus de la religion , tels qu'ils ont été fixés dans cette épître , et en subordonnant , à cette détermination rigoureuse , toutes les interprétations de l'Ecriture-Sainte. Il n'est pas nécessaire, pour cette fin, de connaître déjà la solution elle-même du grand problème de Jésus-Christ ; solution qui , précisément sous cette direction nouvelle, doit être l'ouvrage de l'humanité tout entière. Il suffit de signaler le but , et de lui subordonner la théologie ; ouvrage qui appartient exclusivement à l'Eglise, et qui lui donnera assez d'occupation.— Tout ce qu'il y a de certain, et l'on ne saurait plus le méconnaître, c'est que, seulement de cette manière, les anciennes Eglises pourront conserver la direction de l'humanité , et préserver ainsi le monde civilisé , dans la position périlleuse où il se trouve aujourd'hui, de la ruine funeste dont il

est menacé. Aussi, devons -nous le dire franchement, dans une si grave opportunité, celle des deux anciennes Eglises, romaine ou grecque, qui la première comprendra cette sainte vocation , et la remplira , d'une manière satis- I. usante pour l'humanité ^ triomphera immanquablement de l'autre; et alors, nous aurons la triste occasion de concevoir les vues secrètes de la Providence il ans cette grande scission (*). Heureusement, les lumières supérieures qui se trouvent aujourd'hui dans l'Eglise romaine, établie comme elle l'est au milieu du monde civilisé , nous donnent l'espoir consolant que c'est dans cette Eglise , plus généralement répandue en Europe , et plus intimement liée a l'origine et aux progrès des sciences et de la philosophie, que se trouvera ce triomphe de l'humanité , aussi désiré qu'indispensable dans ce moment.

Mais, ce grand bienfait qui doit ainsi résulter immanquablement de la détermination présente des caractères absolus de la religion , n'est pas le seul avantage que nous devons en attendre pour l'espèce humaine. Un bienfait non moins grand qui résultera nécessairement aussi de cette détermination absolue , c'est que , non-seulement les différentes dissidences qui se sont établies dans le christianisme , devront cesser par suite de cet ordre absolu , mais de plus toutes les considérations philosophiques et toutes les croyances religieuses , étrangères au christianisme, pourront y être réunies plus facilement, pour opérer enfin cette unité universelle de la foi, ce vrai catholicisme, que nous attendons depuis si longtemps, et pour lequel l'Église chrétienne est également instituée :

Sphès., îv. t3. « Donec occurramus omnes in unitatem fidei. »

Je vais remplir le devoir consolant de signaler ici ce grand et immanquable avantage, qui, en y joignant son influence décisive sur les destinées du monde politique, offrira cinq classes de considérations supérieures, comme je l'ai déjà annoncé. — Les voici :

En premier lieu , pour ce qui concerne les différentes dissidences qui se sont établies dans le christianisme, suivant les deux points de vue majeurs que nous leur avons assignés plus haut, voyons quel doit être l'avenir, d'une part, des sectes mystiques, et de l'autre des confessions protestantes, sous l'aspect de la détermination rigoureuse et absolue que la religion reçoit aujourd'hui.

D'abord, les sectes mystiques, d'après leur point de vue spécial, tel qu'il a été fixé plus haut, ont, pour caractère distinctif, la passivité religieuse, qui précisément est la source, tout à la fois, et de leur indolente quiétude, et de leur interne contemplation. Or, si l'on compare les caractères absolus

(*) L'Église romaine compte environ jiG millions d'individus, et elle embrasse les anciens empires l'Europe. L'Église grecque compte environ 70 millions , et elle embrasse le puissant empire de la Ru»sîe et l'empire renaissant de la Grèce.

PHILOSOPHIE. 449 de l'Ancien et du Nouveau Testaments, qui viennent d'être arrêtés dans cette épître , on découvre sur-le-champ que ces deux testaments sacrés se distinguent en ce que le premier n'implique qu'une passivité religieuse, et que le dernier implique au contraire une véritable activité religieuse. Cette distinction , qui devient actuellement irrécusable, a déjà été indiquée expressément par saint Paul, lorsque, pour faire sentir aux Galates la différence des deux Testaments , il les compare aux deux fds d'Abraham , qu'il considère comme une allégorie :

« Quœ sunt per allegoriam dicta (*). Haec enim sunt duo testamenta. « Unum quidem in monte Sina, in servituteivi generans : quœ est

Oalat.,IV, " Agar- 8 »4-*6« « qua? nunc est Jérusalem

« Illa autem, quœ sursum est Jérusalem, libéra est; quœ est mater

« nostra, »

Ainsi , par leur caractère distinctif de passivité ou de servitude religieuse , comme l'appelle saint Paul, les sectes mystiques, suivant ce que nous avons déjà remarqué , retombent principalement dans l'Ancien Testament , et demeurent tout à fait étrangères au Testament de Notre Sauveur, à l'exception de quelques abus qu ils en font dans l'amour divin , tels que l'abus du mariage mystique avec Jésus-Christ , et autres dépravations pareilles du sentiment.

On ne sera donc pas surpris quand nous dévoilerons que les principales des sectes mystiques , celles qui forment des sociétés secrètes , où l'on conserve de prétendues traditions, et qui se sont produites, plus ou moins, dans tous les siècles de 1ère chrétienne , et surtout dans le douzième , en s'emparant alors de l'interprétation de l'Ecriture-Sainte , ne sont rien autre que des affiliations continues de la secte des Pharisiens , et par conséquent des ennemis déclarés du christianisme. Ces sectes remontent ainsi, non-seulement à Denys l'Aréopagite, comme elles voudraient le faire accroire, mais, pour le moins, jusqu'à Hillel, fondateur du Tahnud parmi les Pharisiens, dont les rêveries, formant la prétendue loi orale de Moïse , constituent leurs traditions secrètes, avec lesquelles ces sectaires croient pouvoir expliquer la Bible.

Mais, quelle que soit leur origine, d'autant plus qu'il y a d'autres sectes mystiques qui ont des vues purement chrétiennes, et qui, par conséquent, ne font pas « la prière à rebours » , comme la font ces descendants des Pharisiens (**) ; quoi qu'il en soit, dis-je , de l'origine , des principes, ou du moins

(*) Nous devons ici prendre acte de celte considération de l'Ancien Testament par saint Paul , comme n'offrant qu'un sens allégorique, qui seul en effet peut rendre ce livre sacré conforme à la raison , surtout dans tout ce qui concerne la cosmogonie et la géogonie. — Celte considération nous servira ci-après pour bien indiquer le Problème religieux de l'Ancien Testament.

(**) Ce secret sera dévoilé ailleurs.

tôé RÉFORME DE LA

de l;i tendance des diverses sectes mystiques , si l'on s'en tient à leur caractère distinctif, c'est-à-dire, à leur passivité religieuse, il est manifeste que, sous aucun prétexte , ces sectes ne pourront désormais prétendre faire partie du christianisme, puisque leur caractère est diamétralement opposé au caractère absolu du Nouveau Testament, qui est actuellement ineffaçable. — D'ailleurs, l'un des deux, car il n'y a plus de milieu, ou les mystiques prétendent avoir des moyens pour résoudre le grand problème de Jésus-Christ, constituant le Nouveau Testament, ou bien ils ne prétendent encore que chercher à résoudre ce problème. — Dans le premier cas, en annonçant déjà la solution du problème, les mystiques auraient droit de faire scission avec 1 Eglise de Rome, si, ce qu'il serait absurde de supposer, cette antique Eglise refusait de prendre part à ce grand bienfait, qui est l'unique 'but de son existence. Mais, dans ce cas , il faudrait que les mystiques fissent connaître publiquement leur prétendue solution du problème de l'immortalité, puisque Jésus-Christ a dit qu'il ne faut pas mettre la lumière sous le boisseau:

« Non est enim aliquid absconditum, quod non manifestetur , nec S. Marc, , ? .

iv, 22. « factum est occultum , sed ut in palam veniat. »

Nous leur ferons volontiers grâce des moyens par lesquels ils y sont parvenus, soit révélation, soit tradition, soit tout ce qu'ils voudront, pourvu qu'ils nous disent le résultat, et que ce résultat soit conforme au but du problème de Jésus-Christ, c'est-à-dire, à la création propre de l'homme., et non , suivant leur façon , quelque conte bleu sur la chute de l'homme et sur sa restauration dans son état primitif. — Dans le second cas , en n'annonçant encore que la recherche de la solution du problème de Jésus-Christ, les mystiques n'auront plus droit de faire scission avec l'Église de Rome, qui est instituée, depuis la plus haute antiquité, pour diriger cette sainte recherche, et dont les lumières seront prouvées être parfaitement suffisantes lorsqu'elle aura fixé, d'une manière positive, les caractères absolus des grands problèmes de l'Ancien et du Nouveau Testaments.

Aussi , dans ce cas , les mystiques , s'ils ne rentrent pas dans le sein de l'Église romaine, ne pourront être considérés que comme ayant des buts étrangers à la religion ; et l'autorité politique sera fondée à les surveiller, en prévenant surtout leurs associations secrètes , et cette foule d'ambassadeurs qu'ils envoient dans tous les pays pour recruter ce qu'ils appellent des « Hommes de Dieu. » Mais , c'est surtout aux Jésuites qu'appartiendra la tâche de combattre ces ténébreux ennemis du christianisme , d'autant plus que c'est aux Jésuites qu'ils cherchent à porter les premiers coups, convaincus comme ils le sont que c'est là le palladium de la religion. Nous montrerons ailleurs que c'est en effet à l'influence secrète des sectes mystiques que l'on doit, en principe , le discrédit de l'ordre des Jésuites , son abolition , et les difficultés

PHILOSOPHIE. 451 que l'on oppose à son rétablissement actuel (*). Heureusement, cette influence pernicieuse des mystiques cessera dorénavant; car, quel est 1 homme en pouvoir qui, sans un intérêt commun avec eux, se laissera aujourd'hui prendre par leur vague et flexible indétermination, lorsque c'est au contraire une détermination précise qui fera le triomphe de la religion.

Ensuite, les confessions protestantes, d'après leur point de vue spécial, tel qu il a été également fixé plus haut , ont , pour caractère distinctif, une activité temporelle ou mondaine dans la religion, qui, à son tour, est la source, tout à la fois, et de leur prétention à la liberté de penser, et de leur prétention à la liberté d'agir. Et comme tels , les protestants s'identifient en partie avec le Nouveau Testament, et nommément avec la nouvelle loi morale , qu'ils saisissent très-bien , et qu ils remplissent surtout d'une manière exemplaire pour toute la chrétienté. Mais, par leur limitation temporelle ou mondaine, les protestants ne s'élèvent pas à la partie principale du Nouveau Testament, c'est-à-dire, au nouveau problème religieux, tel qu'il a été propose par Jésus-Christ; problème qui, comme transcendant, dépasse les bornes du monde temporel , et constitue ainsi le véritable but du christianisme.

Dans cet écart du Nouveau Testament, en s attachant de plus en plus aux simples conditions physiques de notre existence, quelques sectes protestantes, spécialement dans l'Eglise anglicane, ont fini par méconnaître entièrement toutes les conditions supérieures des destinées de 1 homme, et ont ainsi abouti au plus grossier athéisme. Par cette dégénération extrême, où sont arrivées ces sectes spéciales des protestants , elles ont reproduit l'ancienne secte des Saducéens ; non qu'elles en soient de véritables affiliations, continuées jusqu'à nos jours, comme les modernes Pharisiens parmi les sectes mystiques, mais elles lui ressemblent par l'analogie de leur abrutissement dans la raison. — Les Saducéens ont terminé leur défaillante existence vers les temps du moyen âge; à l'exception de quelques restes qui, dit-on, se trouvent encore en Afrique. Et, comme il est notoire universellement, les protestants ont commencé une carrière tout à fait nouvelle ; et ce n'est que par leur développement ou plutôt par leur dégénération, que des sectes ultérieures ont reproduit les vues des Saducéens. Il est vrai que des sociétés secrètes, connues sous le nom de maçonnerie , qui ont été formées lors de cette dégénération du protestantisme, c'est-à-dire, du temps de Cromwell, prétendent à une plus grande antiquité; mais, c'est à tort. Aucune de ces sociétés maçonniques ne

(*) S'il n'était pas contraire à mes principes, et hors des bornes respectueuses où je dois me renfermer dans cette épitre, je pourrais indiquer positivement la source mystique où M. le comte de Monllosier a puisé les documents qui lui ont servi dans son attaque récente des Jésuites, et qu'il doit développer ultérieurement.

Sota. — Cette note a été écrite en 1827.

saurait prouver une véritable affiliation avec les anciens Saducéens , dont elles tonnent une succession idéale; car, les diverses associations secrètes qui ont eu lieu du temps des croisades , et spécialement celle parmi les Templiers , où quelques sociétés maçonniques croient voir leur origine , sont de véritables affiliations des Pharisiens, continuées jusqu'à nos jours par les sectes mystiques.

Mais, quels que soient ces développements ou ces dégénérations des confessions protestantes, en nous en tenant de nouveau à leur caractère distinctif, c'està-dire, à leur activité temporelle ou mondaine dans la religion, il est manifeste que, nonobstant leur conformité parfaite avec la nouvelle Loi morale , ces confessions ne pourront désormais être considérées comme étant en tout conformes au véritable esprit du christianisme, puisque, dans les bornes des conditions physiques ou temporelles de notre raison , où elles se renferment , elles ne peuvent concevoir le nouveau Problème religieux, qui a été proposé par Jésus-Christ pour l'obtention de l'immortalité , et qui dépasse entièrement cette limitation terrestre de notre intelligence, comme le dit Jésus-Christ luimême :

S. Jean, III, « Si terrena dixi vobis , et non creditis, quomodô, si dixero vobis

« coelestia , credetis? »

Il n'est nullement question ici de savoir si l'homme peut ou s'il ne peut pas dépasser les prétendues limites temporelles de son intelligence , où se renferment les protestants et leurs philosophes empiristes ; il s'agit uniquement de savoir si ces limites terrestres , que les protestants et leurs philosophes assignent à la raison de l'homme, sont ou ne sont pas conformes au grand problème de Jésus-Christ sur l'immortalité. En effet , si cette limitation temporelle de notre raison, quelque vraie qu'on puisse la supposer, n'est pas conforme au problème du Nouveau Testament, et elle ne l'est pas effectivement d'après les paroles mêmes de Jésus-Christ que je viens de citer, il est incontestable que les protestants, ceux du moins qui s'enferment dans l'empirisme, ne sont pas de véritables chrétiens. — Ce serait en vain que de tels protestants voudraient affirmer que le problème de Jésus-Christ n'a pour objet que la perfection morale de l'humanité , et que cette perfection peut alors être opérée par les facultés temporelles ou terrestres de l'homme. Nous avons déjà prouvé irréfragablement plus haut que si l'on entend, par la perfection morale, la transition de l'état de domination du mal à celui de notre libération absolue du mauvais principe , transition qui seule correspond en partie au grand problème du Nouveau Testament, il est absolument impossible qu'une telle perfection morale soit effectuée par les facultés temporelles de l'homme, puisque, comme nous l'avons remarqué à l'occasion de cette preuve irréfragable, on pourrait alors demander avec Jésus-Christ :

S. Marc, III, , Quomodô potest satanas satanam ejicere? »

Mais , pour ceux qui ne sauraient approfondir cette grave et irrécusable preuve

PHILOSOPHIE. 455 philosophique , nous pouvons en alléguer une tout à fait populaire , cpie nous offre immédiatement l'Ecrittire-Sainte elle-même. En effet, si le problème de Jésus-Christ, c'est-à-dire, la création propre de l'homme, n'avait pour objet qu'une simple perfection inorale , telle qu'on peut la concevoir sous les conditions temporelles de notre raison, il n'y a nul doute que Nicodème, à qui Notre-Seigneur découvrit ce problème, et qui était un des chefs des Pharisiens, ne l'eût compris sur-le-champ, et n'eût pas eu besoin, après des demandes préliminaires, de demander encore positivement:

S. Jean, III, 9. « Quomodô possunt haec fieri ? »

Et si, ce qu'il est absurde de supposer, l'intelligence de Nicodème n'avait pu concevoir une simple perfection morale de l'homme, Jésus-Christ n'aurait pas manqué de la lui apprendre. Mais, ce qui est décisif, en lui répondant, Jésus-Christ lui signifie expressément qu'il ne s'agit pas de considérations temporelles ou terrestres , mais bien de considérations supérieures :

s Jean ni ta " ^ terrena dixi vobis , et non creditis, quomodô, si dixero vobis

« coelestia, credetis ? »

Il est donc incontestable que les protestants, qui ne voient, dans le grand problème de Jésus-Christ, rien autre qu'une perfection morale, dépendant de nos facultés temporelles , ne conçoivent pas ce problème transcendant , et ne sauraient conséquemment être envisagés comme étant de véritables chrétiens.

Sans doute , et nous l'avons déjà remarqué plus haut , l'exacte conformité des protestants avec la nouvelle Loi morale , les rend exemplaires et éminemment respectables dans la chrétienté , d'autant plus que leur déviation du nouveau Problème religieux n'est que le résultat de leur culture philosophique. Comme tels , ils se distinguent essentiellement des sectes mystiques , qui leur sont opposées, et qui n'offrent, dans l'accomplissement de la Loi morale , rien autre qu'une profonde hypocrisie , et dans la solution du Problème religieux, la déraison la plus perversive. Aussi, autant que l'autorité politique doit réprimer ce dangereux abus de la religion , qui est la vraie profession clandestine des sectes mystiques , autant elle doit, non-seulement tolérer, mais, j'oserais presque dire, protéger le développement loyal du protestantisme. En effet , lorsque l'homme commence à chercher la certitude , le premier degré de sa culture intellectuelle consiste précisément dans la découverte de la réalité qui est manifestée par la certitude empirique (*), formant le caractère du protestantisme. Et ce n'est qu'après s'être porté a ce premier degré de sa culture intellectuelle que l'homme, en y aboutissant au scepticisme de Hume , peut s'élever aux degrés supérieurs , où , en dévelop-

(*) La certitude empirique est celle qui résulte de l'emploi de la raison temporelle de l'homme, c'està-dire , celle qui est attachée à la connaissance des réalités qui se trouvent dans la sphère des conditions physiques de l'homme, et qui par conséquent peuvent être constalées par I'extérikncf ( è|/.7ietpia ).

'..>; IŒEORME DE LA

pant ainsi progressivement toutes ses facultés créatrices, il peut enfin parvenir à la solution du grand problème de Jésus-Christ, formant le but de son existence. La philosophie absolue indiquera, dans tous ses détails, cette marche infaillible de l'humanité vers ses destinées suprêmes; et elle montrera ainsi qu'autant la stupide ineptie des mystiques religieux est incapable d'aborder ce grand problème du Nouveau Testament , autant la raison éclairée des protestants est préparée pour concevoir profondément , et dans toutes ses conséquences, la détermination didactique que l'Eglise romaine doit enfin donner de ce décisif problème de l'humanité (i). — Il est vrai qu'avant que les protestants aboutissent au salutaire scepticisme de Hume, ils peuvent dégénérer dans le plus grossier athéisme ; comme cela est déjà arrivé effectivement , d'après ce que nous avons signalé plus haut. Et c'est alors, et seulement alors, que l'autorité politique est fondée à réprimer cette dangereuse dégénération du protestantisme , puisqu il est manifeste que l'athéisme est contraire au grand problème de la religion, c'est-à-dire, à la tendance intime de notre raison , et par conséquent à l'ordre social , qui n'est institué que pour garantir le développement libre de l'humanité, conformément à cette tendance sacrée de notre raison, afin que l'espèce humaine puisse parvenir au but sublime de son existence. — C'est encore aux Jésuites qu appartient , d une manière tonnelle , la tâche de réprimer philosophiquement cette dégénération du protestantisme. Mais , pour cela , il faudrait que les Jésuites se remissent , sinon au-dessus, du moins au niveau des connaissances actuelles du monde civilisé, dans toutes leurs branches, scientifiques et philosophiques, comme cette compagnie illustre l'a été auparavant, et comme plusieurs de ses membres le sont encore aujourd'hui.

C'est de cette manière , Très-Saint-Père , que les deux écarts principaux du christianisme, tels qu'ils se sont développés respectivement dans les sectes mystiques et dans les confessions protestantes , en les considérant dans leurs prétentions soutenables , cessent immédiatement, et sans aucune violence, par la simple fixation rationnelle des caractères absolus de la religion. Ainsi, toutes les dissidences qui se sont établies dans le christianisme , disparaissent nécessairement devant ces caractères ineffaçables, tels que doit les fixer didactiquement l une ou l'autre des deux antiques Eglises chrétiennes, et plus probablement l Eglise romaine. Mais, Votre Sainteté prévoit sans doute que, nonobstant cette détermination immuable de la vérité religieuse, nous ne pouvons nous attendre a ce que, dès l'instant de son établissement public, toutes les dissidences

(i) Dans la Philosophie de l'Histoire, telle qu'elle est produite dans la Métapolitiquc messianique, et reproduite dans les Prolégomènes du Messianisme , surtout dans l'histoire de la philosophie moderne de l'Allemagne, telle qu'elle est produite dans ces Prolégomènes, nous avons déjà fixé positivement celte marche progressive de l'humanité vers ses destinées suprêmes.

PHILOSOPHIE. 13S dans le christianisme cessent matériellement. Les intérêts personnels, et surtout les intérêts des institutions, trop profondément enraciués déjà, soutiendront encore pendant quelque temps la défaillante existence des divers schismes, et se déchaîneront même avec une nouvelle véhémence contre cette fixation péremptoire de l'Ecriture-Sainte , par les antiques Eglises, et surtout contre l'accomplissement final de la religion , par la philosophie absolue. Ainsi, la nouvelle doctrine se trouvera d'abord assaillie violemment, tout à la fois, et par les sectes mystiques et par les confessions protestantes, formant les deux grands écarts du christianisme; de sorte que, s'il fallait le prouver, ces agitations des deux scissions opposées pourraient servir à démontrer que la vérité doit se trouver entre ces écarts extrêmes. Toutefois, les confessions protestantes, avec le développement ultérieur de leur culture intellectuelle, et par conséquent avec la diminution correspondante de leurs faux intérêts , affaibliront bientôt leur opposition , et finiront par se ranger sous les drapeaux du vrai catholicisme , dans les deux antiques Églises , où se trouveront établis les caractères absolus de notre sainte religion. Mais , les sectes mystiques , comme essentiellement incapables d'aucun progrès de la raison , ne cesseront leur opposition ostensible contre ce vrai catholicisme que par l'incapacité où elles seront de se produire publiquement sans s'exposer à la risée universelle. Aussi, poussées par leur rage , ces sectes pharisien nés se replieront-elles alors dans leurs antres ténébreux, pour y organiser enfin ces infernales sociétés secrètes, qui , d'après ce que nous avons entrevu plus haut, conspireront expressément la ruine de l'espèce humaine, afin de ramener, sur la terre, le triomphe de I'idée absolue du mal, c'est-à-dire, une nouvelle chute de l' humanité. C'est surtout contre la religion et contre la philosophie absolue, qui doit en opérer l'accomplissement, que ces sectes mystiques dirigeront leurs armes impies et déloyales. Déjà même , par un pressentiment diabolique , ces sectes antichrétiennes, en apprenant 1 existence de la philosophie absolue, ontelles déployé tous leurs moyens indignes , tels que fraudes , spoliations , calomnies , etc., pour perdre l'auteur de cette doctrine supérieure (*). Heureii-

(*) Profitant du scandale que suscita à l'auteur un débiteur frauduleux, qui voulut ainsi le frustrer de ce qu'il lui devait, les sectes mystiques se rangèrent du coté de la fraude; et se voyant vaincues pat le fameux Oui ou Non, qui a déjà été mentionné plus haut, elles eurent recours à des calomnies, pins ridicules encore qu'elles n'étaient coupables, car il est facile de concevoir (pie l'ordre de mot alité, où un créancier se borne à une pareille interpellation , Oui ou Non, adressée uniquement à la conscience <b »on débiteur, dépasse de beaucoup l'ordre actuel de la moralité de nos contemporains. En effet, quel est aujourd'hui celui de nos contemporains qui , possédant en lettres de change une créance considérable sur un débiteur riche, se contenterait, pour demander ce qui lui est du, d'en appeler ainsi, par nu simple Oui ou Non, à la conscience de ce débiteur, surtout lorsque celui-ci aurait déjà déployé publiquement un système de fraude pour frustrer son créancier de la dette? — Cet ordre de moralité n'appartient pas encore à nos contemporains, et il aurait dû provoquer chez eux toute autre chose que

sèment, comme nous l'avons déjà remarqué plus haut, nous pouvons conce- \<>ii une espérance fondée de ce que l'humanité, éclairée et vertueuse, ne se laissera pas vaincre par cette hande d'hommes ignorants et vicieux. Et par conséquent, malgré cette conspiration, très-grave sans doute , les dissidences , introduites dans notre religion , cesseront universellement , et l'antique christianisme, conservé dans l'Église romaine et dans l'Église grecque, deviendra triomphant par l'étahlissement des caractères absolus de l'Écriture-Sainte.

En second lieu, pour ce qui concerne les différentes considérations philosophiques qui se sont développées dans le monde civilisé, et qui dirigent aujourd'hui toutes les opinions dominantes, il est manifeste, d'après la détermination rigoureuse qui vient d'être donnée des caractères absolus de la religion et de son accomplissement, d'abord, que ces caractères de l'Ancien et du Nouveau Testaments fixent les deux véritables problèmes fondamentaux de la philosophie, et ensuite, que la solution de ces problèmes par la philosophie offrira en retour l'accomplissement demandé de la religion. En effet, les caractères absolus de l'Ancien et du Nouveau Testaments , tels qu'ils ont été déterminés dans cette épître , constituent manifestement les problèmes essentiels qui correspondent aux XXI problèmes de la philosophie absolue ; et, comme nous l'avons déjà remarqué plus haut, ces problèmes, qui présentent à leur tour les caractères de la vérité elle-même , forment l'expression précise du terme final de toutes les considérations philosophiques, quelles qu'elles puissent être. — Mais , pour mieux développer cette haute et nécessaire coïncidence finale de la religion avec la philosophie , je supplie Votre Sainteté de me permettre de signaler ici rapidement la tendance des principales considérations philosophiques , ou écoles de philosophie , qui se sont établies jusqu'à ce jour, et qui dominent ainsi le monde.

D'abord , suivant le Tableau ci-joint des progrès des lumières ou du développement historique de l'humanité, si l'on distingue les deux grandes périodes de ces progrès, ayant pour objets respectifs, la première, les tentatives provisoires de la philosophie, et la seconde, sa fondation péremptoire , on verra que, dans la première de ces périodes, les deux principales écoles philosophiques qui se sont produites depuis la Réformation , et qui , en partie , dominent encore l'humanité, sont, dune part, le matérialisme ou le sensualisme des écoles anglaises, et, de l'autre part, I'idéalisme ou le rationalisme des écoles allemandes, telles qu'elles se sont formées contre 1 école française de Descartes. — Or, par une sage disposition providentielle dans le développement de la raison humaine, ces deux résultats des dernières tentatives philosophiques doivent aboutir nécessairement à la découverte propre

des calomnies. Aussi , la pi lié de l'auteur , plus encore que sou mépris . a-t-elle suffi pour faire justice de -.1 misérables calomnies

PHILOSOPHIE. 457 de leur insuffisance respective; comme cela est arrivé effectivement a la fin de cette première période philosophique, où, abandonnant ces tentatives insuffisantes , on a déjà procédé à la fondation péremptoire de la philosophie. Ainsi , quelque répandues que soient encore ces considérations philosophiques du sensualisme et du rationalisme , il serait inutile de s'y arrêter aujourd'hui , puisque leur insuffisance est déjà démontrée aux hommes. Je me bornerai donc à signaler ici , pour chacune de ces considérations opposées , l'écueil où elles doivent échouer respectivement.

Pour ce qui concerne , d'une part, le matérialisme ou le sensualisme des écoles anglaises , il est notoire que cette considération philosophique établit I'expérience comme source de toute connaissance et par conséquent de toute vérité. — Or, sans parler ici du cercle logique qui est impliqué dans cette considération , puisque la validité philosophique de l'expérience ne pourrait ainsi être reconnue que par l'expérience elle-même , il est manifeste que la possibilité de l'expérience, en la considérant comme réalité intellectuelle, dépend de certaines idées fondamentales, telles que lest, par exemple, l'idée de causalité ou de relation entre l'effet et la cause ; idées qui , lors même qu'on ferait abstraction de tout cercle vicieux, ne peuvent être constatées pat l'expérience, du moins à un degré tel que, par elles-mêmes, elles deviennent ainsi satisfaisantes pour la raison de l'homme. Ce fut Hume qui le premier s'aperçut de cette insuffisance philosophique de l'empirisme ou de la méthode expérimentale , pour arriver à des connaissances réelles en philosophie ; et ce fut, en partie, ce scepticisme de Hume qui porta Kant à ouvrir la nouvelle période de la philosophie , celle de sa fondation péremptoire. — Mais , ce qui exclut absolument l'expérience du domaine de la philosophie , c est le fait incontestable de ce que la méthode expérimentale ne peut nous conduire qu'à la connaissance des réalités créées ou existantes , qui sont données à l'homme, et qui, comme telles, appartiennent simplement aux sciences; tandis que la réalité suprême, qui est l'objet de la philosophie, doit être une création par l'homme , comme cela résulte évidemment de nos XXI problèmes ou points caractéristiques de la vérité absolue, qui seule doit être l'objet de la philosophie, et qui, n'étant pas créée, ni par conséquent existante et donnée à l'homme, ne peut absolument être reconnue par rien autre que par un véritable acte de création, exercé par notre raison, c'est-à-dire, par un acte conforme à la solution du grand problème de Jésus-Christ , qui demande aussi une création propre de notre existence immortelle (*).

(*) Ne pouvant plus, dans les rirconstanees actuelles de la France, marcher sur les traces du sensualisme de Condillac, qui, d'après ce que l'on voit dans les Tableaux ci-joints, n'offre qu'une dégénération des écoles anglaises, on a voulu concilier, avec ces écarts philosophiques, la grande tendance religieuse de la nouvelle philosophie en Allemagne; et, pour celle fin, on a cru inventer une nouvelle méthode

Pour ce qui concerne, de l'autre part, l'idéalisme ou le rationalisme des anciennes écoles allemandes de Leibnitz et de Wolf, il est notoire que cette deuxième considération philosophique établit des idées primitives qui , comme innées à la raison humaine , sont entièrement indépendantes de toute expérience ou de toute observation passive de l'homme. — Or, comme telles , ces idées primitives se revêtent toujours du caractère de permanence ou d'une nécessité logique ; et elles se distinguent ainsi des idées acquises par l'expérience , qui n'ont que le caractère de contingence ou d'une simple possibilité logique. Et de cette opposition intellectuelle résulte la conséquence inévitable que les premières de ces idées , c'est-à-dire , les idées primitives ou pures , sont des produits spontanés du savoir, et que les secondes , c'est-à-dire , les idées empiriques , sont des produits inertes de l'être ; ce qui établit une distinction essentielle entre le savoir ( mens, ^oyo?) et I'être (eus, Sv), comme étant deux principes hétérogènes de l'univers. Ce fut déjà Leibnitz qui s'aperçut , quoique encore vaguement, de cette dualité de principes indépendants, si peu conforme à l'idéal d'une unité absolue dans la réalité suprême , constituant l'objet de la philosophie ; et ce fut encore, en partie, cette insuffi-

philosophique , dite méthode psychologique , en vertu de laquelle les résultats les plus transcendants de cette moderne philosophie des Allemands ne seraient que des faits de la conscience de l'homme, faits que l'on pourrait observer par l'expérience de soi-même, et par conséquent soumettre à la méthode empirique ou expérimentale des Anglais. C'est là , dans son principe , la prétendue réforme philosophique de MM. Royer-Colard , Cousin , et autres fondateurs ou sectateurs de la nouvelle philosop/iie française, comme ils se glorifient de l'appeler eux-mêmes. — Malheureusement pour la vraie philosophie, il n'y a rien de nouveau dans les prétentions de ces Messieurs : la méthode psychologique qu'ils croient avoir inventée , n'est rien autre que la méthode même par laquelle l'Allemagne vient de porter la psychologie an degré de perfection où elle s'y trouve aujourd'hui , et que nous recommandons à ces Messieurs de faire connaître à la France par la traduction de quelques-uns de ces ouvrages psychologiques. — Bien plus, ces prétentions sont même nuisibles à la philosophie, en ce qu'elles tendent, par ce nouvel abus des mots, à perpétuer aux yeux du vulgaire, la confusion que les empiristes font de la psychologie avec la philosophie. — On prouve aiusi que l'on ne se doute même pas de l'extrême différence que présentent ces deux branches distinctes de notre savoir , consistant en ce que l'objet de la psychologie, c'est-à-dire, nos facultés intellectuelles , considérées dans leurs fonctions fixes ou eu quelque sorte mécaniques, est une réalité créée, qui est entièrement donnée à l'homme, tandis que l'objet de la philosophie, c'est-à-dire, la réalité suprême ou absolue, qu'elle doit découvrir, n'est pas donnée à l'homme, et ne peut conséquemmeut devenir un objet de l'expérience ou d'une observation purement passive , ni hors de la conscience , ni dans la conscience elle-même , où cette réalité suprême ne se trouvera que lorsqu'elle y sera produite par la spontanéité créatrice de l'homme ; spontanéité créatrice qui seule peut atteindre la réalité absolue, et qui seule, par conséquent, offre la véritable méthode philosophique, constituant la méthode génétique, dirigée par la 1.01 de création elle-même. Aussi , la véritable définition de la philosophie, qu'on a cherchée en vain jusqu'à ce jour, en résullet-elle immédiatement. En effet, cette définition consiste ainsi tout simplement en ce que la philosophie a pour objet la création de la vérité elle-même; et non pas, comme ou le croit encore généralement, la connaissance de la vérité qui existe déjà, connaissance qui est l'objet spécial des sciences. Nota. — Cette note, qui était attachée à la présente épître destinée à Léon XII, a été écrite en

PHILOSOPHIE. 459 santé dualité de principes, sentie plus clairement par Kant , cpji le porta à ouvrir la nouvelle période de la philosophie, celle de sa fondation péremptoire. — Sans pouvoir encore apprécier toute l'inconsistance de l'admission fondamentale de ces deux principes hétérogènes, du savoir et de l'être, presque tous les philosophes des écoles rationalistes ont vivement senti la difficulté , en apparence insurmontable , de leur conciliation dans la réalité physique de l'homme, où ces deux principes se manifestent comme esprit et matière, ou comme âme et corps. De là cette foule d'hypothèses , plus étranges les unes que les autres, par lesquelles on a voulu expliquer l'inconcevable accord de ces principes. Mais , ce qui prouve surtout que le rationalisme trouve son écueil dans cette dualité de principes indépendants, où il aboutit nécessairement, c'est l'aveu positif de Descartes, de Pascal, et de quelques autres philosophes rationalistes en France , de ce que la conception de cette dualité leur semblait dépasser la faculté de la raison.

Ainsi , comme je l'ai avancé plus haut , il serait inutile de nous arrêter à ces considérations philosophiques du sensualisme et du rationalisme , qui ont été développées par les tentatives provisoires de philosophie, et qui, comme nous venons de le voir, aboutissent nécessairement à la découverte propre de leur insuffisance respective, en arrivant, la première, au scepticisme de Hume, et la seconde, au dualisme de Leibnitz, où elles sont forcées de renoncer, l'une et l'autre, à leurs points de vue provisoires, pour se porter au point de vue péremptoire , auquel s'est élevé Kant pour découvrir la fondation définitive de la philosophie. Ce n'est donc que de ce point de vue élevé que nous devons ici envisager la philosophie pour reconnaître que , dans cette tendance supérieure , quoiqu'elle ne soit pas encore parvenue à fixer, avec précision, ses deux problèmes fondamentaux, que la détermination actuelle des caractères absolus de l'Ancien et du Nouveau Testaments lui devoile aujourd'hui , elle s'est néanmoins approchée constamment de ces problèmes décisifs, jusqu'à ce qu'elle fût arrivée au point de vue absolu où elle vient de se placer, et où elle découvre enfin , par sa propre puissance, ces grands problèmes , pour les retrouver ensuite dans l'Ecriture - Sainte , afin d'accomplir cette salutaire coïncidence finale de la philosophie avec la religion.

Or, pour peu que l'on approfondisse, d'une part, le scepticisme de Hume, et de l'autre surtout, la dualité de Leibnitz, que nous venons de signaler comme ayant été, tout à la fois , et les termes respectifs du sensualisme et du rationalisme philosophiques, et les motifs de la nouvelle tendance de la philosophie, on reconnaîtra que cette tendance supérieure consiste à découvrir un principe absolu qui puisse, d'une part, concilier ou du moins embrasser en lui les deux principes hétérogènes de l'univers, c'est-à-dire, le savoir et l'être, et de l'autre part, fonder péremptoirement la certitude des con-

naissances philosophiques. Comme tel , ce principe inconditionnel de l'être et du savoir, n'est rien autre que I'absolu lui-même, cette source suprême de toute réalité. Ainsi, la direction péremptoire de la philosophie, qui s'est établie depuis Kant , est la tendance vers l'absolu lui-même , pour y fonder simultanément la réalité de l'être et celle du savoir, formant les deux principes hétérogènes du monde.

Tel est donc , Très-Saint-Père , l'aspect élevé de cette moderne philosophie, qui, s'approchant de plus en plus de la vérité inconditionnelle, a provoqué définitivement la philosophie absolue que je signale à Votre Sainteté. Et par conséquent , c'est ainsi qu'ont été préparées les voies pour parvenir à dévoiler le sens absolu de l'Ecriture - Sainte , et à fixer enfin, d'une manière irrévocable , les destinées de l'humanité dans l'accomplissement nécessaire de notre divine religion. — En retraçant ici les traits principaux des progrès religieux de cette haute philosophie moderne , je placerai , sous les yeux de Votre Sainteté , tout ce que l'homme a fait de plus grand sur la terre (i).

D'abord, Kant, auteur de cette nouvelle direction de la philosophie, fixa le principe cherché, ou le terme de cette tendance vers l'absolu, dans la relation réciproque de l'être et du savoir, telle qu'elle forme , sous les conditions du temps , le monde phénoménal , où , d'après ce philosophe , il n'existe, pour l'homme, aucune réalité absolue. Néanmoins, dans le monde moral, qui consiste entièrement dans l'action libre du savoir, et qui est ainsi indépendant de toute influence de l'être , Kant reconnaît déjà une réalité absolue. De cette manière, ce philosophe établit la réalité immuable de la morale ; et il parvient, en suivant ces procédés supérieurs de la philosophie, à donner la déduction rigoureuse de la nouvelle loi morale de Jésus-Christ , en lui donnant d'ailleurs sa détermination in abstracto , telle que nous l avons reproduite plus haut parmi les caractères absolus du Nouveau Testament. — Pour ce qui concerne la religion elle-même, et nommément le problème religieux de ce nouveau livre sacré, Kant a été moins heureux dans ses résultats philosophiques , parce qu'il n'avait reconnu que la réalite absolue des vérités morales ou pratiques, et qu'il ne pouvait encore s'élever à la réalité absolue de la vérité en général, qui est requise pour l'immortalité ou pour la création propre de l'homme , formant l'objet de ce grand problème de Jésus-Christ.

Dans les bornes du monde moral, où Kant a voulu renfermer tout ce qu il v a d'absolu pour l'homme, il n'a pu s'élever à la religion que par les

(i) Dans les Prolégomènes du Messianisme se trouvent maintenant développés, tout à la fois, et avei plus de précision et avec plus d'extension , tous ces progrès de la réforme de la philosophie en Allemagne, depuis Kant jusqu'à Schelling , dans toutes leurs modifications, spéculatives, pratiques, et religieuses.

PHILOSOPHIE. 461 deux considérations suivantes : d'une part , pour donner une tonalité aux lois morales, c'est-à-dire, pour leur assigner des fins absolues, quoiqu inconnues à l'homme, ce philosophe leur attribuait, en outre de leur obligation morale, une obligation religieuse de les considérer à 1 instar de commandements de Dieu ; et de l'autre part , pour donner une signification spéciale au monde moral , Kant reconnaissait , comme un fait , la chute de l'homme , c'est-à-dire , sa condition funeste d'être sous la domination du mauvais principe, résultant de son péché originel. Mais, de ces deux considérations seules , il ne peut résulter manifestement que la détermination philosophique de I'Eglise, et non de la Religion elle-même. Aussi , le système religieux de Kant, quelque exact qu'il soit dans plusieurs de ses déterminations, comme, par exemple, celles des caractères du Sauveur et du Fils de Dieu, n'offre-t-il effectivement que les conditions religieuses de la réalisation sur la terre du règne de Dieu , afin de conduire l'homme à l'immortalité par cette simple législation divine. Et en effet, dans ces bornes du monde moral, Kant n'a pu établir d'autre condition pour l'immortalité que celle de la nécessité d'un accomplissement absolu des lois morales, lequel, ne pouvant avoir lieu dans ce monde, doit indispensablement s'effectuer dans un autre. Cest là le fameux postulatum moral de ce philosophe, par lequel, en le déduisant rigoureusement, il a fixé, d'une manière déterminée et philosophique, cette vague croyance de l'immortalité qui avait dominé jusqu'alors dans le christianisme. Mais aussi, par là même qu'il s'en tient à ce simple postulatum de l'immortalité , Kant demeure entièrement dans le christianisme de croyance, tel qu'il a subsisté jusqu'à ce jour, et ne s'élève pas encore à l'idée de son indispensable accomplissement par la certitude, c'est-à-dire, à l'idée du problème fondamental de Jésus-Christ sur l'immortalité.

Bien plus , ce philosophe méconnaît positivement ce grand problème , en fixant encore, pour l'un des éléments de son système religieux, L'impossibilité spéculative de concevoir la transition de 1 homme de son état actuel, ou domine le mauvais principe , à son état futur , où le bon principe dominera exclusivement, c'est-à-dire, l'impossibilité de concevoir spéculativement la régénération spontanée et spirituelle, ou la création propre de l'homme, qui est l'objet du problème fondamental du Nouveau Testament. C'est là, sans doute, dans cette impossibilité spéculative, que se trouve l'un des éléments du christianisme de croyance, avant que la religion parvienne à son accomplissement par la détermination positive du grand problème de Jésus-Christ , et surtout par la solution de ce problème. Mais, cest aussi là ce qui rend l'état du christianisme purement provisoire , et l'expose à des atteintes dangereuses lorsque, par un développement progressif, la raison humaine commence à sentir sa toute-puissance, et par conséquent à désavouer sa prétendue impuissance spéculative. Dans cet état provisoire, le christianisme ne peut se sou-

tenir que par un deuxième élément religieux , c'est-à-dire , par la nécessite pratique qui est commandée à l'homme d'opérer en lui la régénération morale dont il s'agit; et c'est là effectivement le deuxième élément que Kant introduit dans son système philosophique de la religion. De cette manière, en combinant alors simplement, avec les deux données susdites, c'est-à-dire, avec le caractère divin des lois morales et le caractère démonique de la chute de l'homme , les deux éléments religieux , c'est-à-dire , l'impossibilité spéculative de concevoir la régénération morale et la nécessité pratique d'opérer cette régénération , Kant parvient à développer ce beau système religieux , offrant l'œuvre de la philosophie, où la religion est enfin sanctionnée par la raison , du moins dans l'état provisoire de simple croyance , dans lequel le christianisme est demeuré jusqu'à ce jour. On conçoit ainsi , sans difficulté , comment, dans cet état provisoire de la religion, avant qu'elle parvienne à son accomplissement, le concours de ses deux éléments actuels, c'est-à-dire, de limpossibilité ^spéculative et de la nécessité pratique de la régénération morale, doit établir tout ce qu'il y a de mystérieux dans cet état provisoire du christianisme. Et c'est aussi de cette manière que Kant est parvenu à donner la déduction philosophique de la nécessité des mystères de notre sainte religion. — Malheureusement, dans ces premiers pas de la tendance absolue, ce philosophe n'osait pas encore quitter tout à fait le monde temporel , et demeura ainsi dans l'horizon borné du protestantisme. En effet , placé seulement à l'entrée de cette nouvelle carrière de la philosophie , dont la direction dominante est la tendance vers l'absolu , Kant n'a pu , comme nous venons de le voir , satisfaire à cette tendance supérieure qu'en fixant d'abord la simple nécessité de la relation réciproque de l'être et du savoir dans le monde phénoménal , nécessité qui était suffisante pour déduire au moins la réalité purement relative de ces deux principes hétérogènes. 11 dénia ainsi a l'homme toute possibilité de concevoir spéculativement la réalité absolue ; et , ramenant alors la raison spéculative aux conditions temporelles de ce monde, il se plaça dans le point de vue du protestantisme , et donna par là même à son beau système philosophique de la religion une teinte prononcée de cet écart du véritable christianisme.

Quoi qu'il en soit , ce système religieux , établi enfin rigoureusement par la philosophie, repousse déjà, pour jamais, toute tentative de l'irréligion à devenir une opinion dominante dans l'humanité. Déjà en effet , par les travaux de Staeudlin , de Tieftrunk, de Schmid , d'Ammon , et d'autres écrivains, qui ont appliqué cette philosophie religieuse, la théologie et la morale chrétiennes ont reçu , chez les protestants , une fondation nouvelle et immuable, qui doit, parmi ces religionnaires , préserver le christianisme de la ruine à laquelle , dans la première direction des protestants , il était expose inévitablement par sa dégénération chez les sociniens , et surtout par le pré-

PHILOSOPHIE. 465 tendu développement scientifique de la théologie. Aussi , les craintes que 1 on avait conçues sur cette ruine inévitable de la religion parmi les protestants, ne seraient plus fondées actuellement. Bien au contraire , la tendance élevée et décisive de la philosophie moderne devait faire concevoir l'espérance qu avec les développements ultérieurs de ces vérités fondamentales , on parviendrait à rectifier ce qu'il pouvait y avoir d'erroné dans le système religieux de Kant, et à porter ce beau système à la hauteur du point de vue de l'antique christianisme, tel qu'il est conservé dans l'Eglise romaine et dans l'Église grecque. En effet, d'après l'aperçu que je viens de donner des principes sur lesquels repose ce système religieux de Kant, il est manifeste , en les comparant avec le problème fondamental du Nouveau Testament , que celui de ces principes qui est défectueux, est l'élément religieux de I'impossibilité spéculative de concevoir la régénération morale , par laquelle précisément Jésus- Christ demande que l'homme conquière ici-bas l'immortalité; et il est manifeste de plus que ce principe de l'impossibilité spéculative, dans le système religieux dont il s'agit, est d'autant plus défectueux que Kant s'écarte davantage des régions absolues dans ses spéculations philosophiques , et qu'il se concentre ainsi davantage dans les simples régions relatives ou temporelles du protestantisme. On conçoit par là sur-le-champ que , lorsque cette haute philosophie moderne . en suivant sa tendance décisive vers la réalité inconditionnelle , s'est approchée de plus en plus des régions absolues où elle cherche à pénétrer, elle aura pu rectifier ce principe erroné ou défectueux de Kant, et ramener ainsi son système philosophique de la religion sous le point de vue de l'antique christianisme des Eglises catholique , romaine et grecque. — C'est ce qui est arrivé, du moins virtuellement, comme nous allons le voir (i).

Ne perdons pas de vue que la grande tendance de la philosophie moderne, pour arriver à sa fondation péremptoire, a été la recherche du principe inconditionnel de toute réalité, c'est-à-dire, la découverte de l'absolu, afin d'en déduire la réalité de l'être et du savoir, auxquels avait abouti h rationalisme philosophique , en les reconnaissant comme deux principes hétérogènes de l'univers. Rappelons-nous de plus que le premier pas qui fut fait dans cette recherche par Kant, a été de fixer, comme offrant ce principe inconditionnel, la nécessité de la relation réciproque entre l'être et le savoir.

(i) Ceci a été écrit en 1827, avant que l'exclusive autonomie de l'homme dans la philosophie d< Hegel ait fait méconnaître, à ce philosophe et à ses sectateurs, I'hétéronomie de Dieu, et par conséquent, avant que, dans la dernière mais, à certains égards, inconséquente dégénération de cette philosophie, parmi ses soi-disant disciples actuels, la religion et surtout le christianisme fussent tout ;t lait méconnus, prétenduement par une véritahle déduction scientifique, et réellement par un véritable abrutissement scientifique , résultant d'une dialectique bornée par l'impossibilité de la transition de l'autonomie à I'hétéronomie, c'est-à-dire, par cette impossibilité intellectuelle qui, comme nous l'avons pronvt dans les Prolégomènes du Messianisme , est le caractère défaillant de la philosophie de Hegel.

m RÉFORME DE LA

du moins sous les conditions du temps, sous lesquelles cette relation constitue le monde phénoménal. Et voyons actuellement quels ont été les progrès ultérieurs dans cette recherche , si décisive pour l'humanité.

Or, sans entrer ici dans toutes les transitions, sceptiques, polémiques, sentimentales, et autres , je me bornerai à signaler immédiatement les deux grands progrès par lesquels, depuis Kant , cette haute philosophie moderne reçut son développement ultérieur et même déjà son accomplissement final. — Ce sont les deux progrès majeurs et décisifs de Fichte et de Schelling.

Le premier de ces philosophes , en se repliant dans l'intimité de la raison de l'homme, et en se plaçant ainsi dans un point de vue in concrète», où il voyait le savoir dans le moi relatif, et l'être dans le non-moi relatif, fixa , comme principe inconditionnel de toute réalité pour l'homme , le moiabsolu, qui établit la détermination réciproque entre le moi relatif et le nonmoi relatif, et dont l'essence, considérée in abstracto, établit ainsi, d'une manière concrète, la relation réciproque entre le savoir et l'être, ces deux principes hétérogènes du inonde. — Cette haute conception philosophique, qui, dans son développement didactique, conduisit Fichte à constituer péremptoirement la philosophie, fut une véritable création spéculative, la première que l'homme ait pu accomplir, et dont l'idéal avait, depuis si longtemps, présidé à toutes les recherches de l'humanité. Aussi , nous ne doutons nullement que si Fichte avait déjà pu concevoir toute la valeur de cette création spéculative de la réalité inconditionnelle, comme la fera connaître la philosophie absolue, il aurait pu dévoiler le grand problème de Jésus-Christ dans le Nouveau Testament, et signaler dès lors l'accomplissement que doit recevoir notre sainte religion. Néanmoins, cette positive création intellectuelle, qui avait si grandement dépassé les bornes philosophiques où Kant s'était renfermé, dut nécessairement, du moins d'une manière virtuelle, sinon éliminer, du moins affaiblir déjà, dans le système religieux de Kant, son élément de l'impossibilité spéculative de concevoir la régénération morale que demande Jésus-Christ ; et ce beau système de la religion dut ainsi, du moins dans cette tendance virtuelle, se pencher déjà vers le point de vue de l'antique christianisme des Eglises romaine et grecque.

Malheureusement, cette sublime création philosophique de Fichte, étant renfermée dans l'intimité de la raison de l'homme, et rendue concrète avec le moi absolu , fut mal comprise, et semblait effectivement , dans cette détermination in co/icreto, n'offrir qu'un système transcendant d idéalisme. Elle ne paraissait donc présenter que la déduction de la réalité du savoir , sans donner en même temps la déduction de la réalité de l'être , de ce deuxième principe intégrant de l'univers; et il faut convenir que, ne connaissant pas encore l'essence intime de l'absolu, ce philosophe ne sut pas, avec le grand principe qu'il avait fixé , établir suffisamment la réalité de l'être .

PHILOSOPHIE. 465 dans toute son indépendance du savoir. — De là vient que cette belle production philosophique de Fichte n'eut pas , sur les destinées de l'humanité , et spécialement sur la religion , toute l'influence dont elle était susceptible. Néanmoins, le grand résultat que nous lui devons, c'est, comme je l'ai déjà signalé plus haut, la constitution péremptoire de la philosophie, ou généralement de tout savoir qui dorénavant voudrait se produire comme philosophique. Un avantage accessoire que nous devons encore à ce système si élevé de philosophie, c'est de nous avoir donné, dans sa création spéculative de la réalité absolue, un modèle ou du moins une règle pour accomplir cette grande création. — Aussi, ne pouvons-nous douter que le système philosophique de Fichte n'ait, sur tous les points, frayé la voie au système décisif de son successeur Schelling, en lui offrant d'ailleurs, tout accomplie, la vraie constitution de la philosophie.

Il faut cependant rendre justice à Schelling ; aucun autre philosophe n'aurait été plus apte à approfondir toutes les conditions du système hardi de son prédécesseur, et à pousser plus loin, dans leur recherche, l'abstraction de tout idéalisme ou réalisme , pour arriver jusqu'au véritable caractère de l'absolu lui-même. Ce fut ainsi, en effet, que Schelling parvint, par une nouvelle et supérieure création spéculative , à fixer le caractère immuable de l'absolu dans I'identité primitive de l'être et du savoir, et à accomplir par là définitivement la déduction philosophique de la réalité, en assignant l'origine de ces deux principes hétérogènes de l'univers.

Telle fut, Très-Saint-Père, la première production sur la terre, sinon de la vérité absolue elle-même, du moins de son caractère inconditionnel, qui demeurera dorénavant ineffaçable parmi les hommes, et leur servira de critérium infaillible pour la découverte de l'essence même de l'absolu. En contemplant cette haute création spéculative de l'identité primordiale entre le savoir et l'être , Votre Sainteté verra sans doute , avec une profonde satisfaction , que l'homme est ainsi parvenu à établir , sur une base immuable , la réalité de ces deux principes, et par conséquent, la réalité elle-même de l'univers. Mais , ce qui comblera les vues augustes de votre apostolique pensée, c'est de reconnaître que, par cette infaillible création spéculative du caractère de la réalité absolue , le principe religieux de Kant , qui admet encore une impossibilité spéculative de concevoir la régénération morale, et qui retient ainsi la religion dans son état provisoire , se trouve en quelque sorte démenti déjà, et doit céder sa place à un principe opposé, qui élèvera le système philosophique de la religion à la hauteur du point de vue du catholicisme, et qui le préparera même à l'accomplissement final de notre sainte religion. Et en effet , Votre Sainteté apprendra avec joie que , depuis cet accomplissement de la philosophie moderne , le système philosophique de la religion, tel qu'il se trouve ainsi préparé, du moins virtuellement, au

milieu du inonde protestant, y fait déjà pressentir, avec assez de force, que la vraie religion chrétienne est dans le catholicisme. De là viennent ces nombreuses conversions des protestants, qui ont eu lieu, depuis cette époque, parmi les hommes les plus distingués de l'Allemagne (i).

Il devient ainsi démontré que, par le simple développement de la philosophie , le protestantisme est forcé de renoncer à ses vues trop temporelles , et de revenir au point de vue transcendant de l'ancien christianisme. Mais , il faut bien remarquer que ce n'est que par cette influence moderne de la philosophie, et non par le développement de leurs propres principes, que les protestants se trouvent aujourd'hui ramenés au point de vue du catholicisme. IN ous avons déjà reconnu plus haut que , par l'élaboration scientifique et temporelle de la théologie , le protestantisme a abouti à l'arminianisme et surtout généralement au socinianisme, où fut accomplie une dégénération totale de la religion chrétienne. Il faut donc bien distinguer la dégénération du christianisme parmi les protestants, qui est la conséquence nécessaire du développement rationnel de leurs principes théologiques , et la tendance récente vers le catholicisme parmi ces religionnaires , qui est le résultat exclusif des progrès que la philosophie moderne a faits en Allemagne (2).

Nous en tirons la consolante certitude de ce que , par une finalité providentielle dans le développement de la raison humaine, l'écart du protestan-

(1) Il ne faut pas perdre de vue que cette épître a été écrite en 1827.

(2) En effet, aussi longtemps que la philosophie demeura attachée au point de vue culminant auquel Schelling venait de la porter par la découverte du caractère de l'absolu , la direction générale de la religion s'affermissait de plus en plus vers ce même point dominant et se rapprochait ainsi constamment de l'antique religion des Églises catholiques. Ce n'est que depuis que l'on sentit l'impuissance de sortir , par les voies discursives de la raison , de cette identité primordiale du savoir et de l'être , pour établir rationnellement une diversité créatrice et pour retrouver ainsi la marche progressive de la création entière , ce n'est que depuis lors , dis-je , qu'en abandonnant le point de vue absolu de Schelling et en revenant à la diversité créée, c'est-à-dire, aux deux éléments de la réalité, au savoir et a l'être, on retomba de nouveau dans les systèmes plus ou moins extrêmes de sentimentalisme ou virtualisme , d'une part, et de rationalisme ou logisme , de l'autre part, dans lesquels, surtout dans le dernier , par l'influence de la philosophie bornée de Hegel , la religion reprit de nouveau sa direction suivant les voies de la raison temporelle, et parvint ainsi, par une fausse illusion des récents progrès philosophiques , à de véritables extravagances anti-théologiques el d'autant plus dangereuses que ses adeptes les considéraient bonnement comme de véritables élaborations scientifiques. C'est à ce retour à la diversité créée, à l'être, d'une part, et au savoir, de l'autre, que l'on doit ces modernes et prétetiduemenl philosophiques dégénérations du protestantisme , savoir , depuis Schleiermacher jusqu'aux modernes Piétistes , d'une part, et depuis Strauss jusqu'aux modernes Amis de la lumière, de l'autre part , dégénérations prélenduement philosophiques qui , dans leurs écarts de la vraie religion , valent bien les anciennes dégénérations purement théologiques du protestantisme, comme l'étaient celles de l'arminianisme et celles du socinianisme. Mais , pour bien comprendre ces modernes écarts religieux , il faut , dans les Prolégomènes du Messianisme , étudier le développement génétique de la récente réforme de la philosophie, tel que ce développement progressif, en suivant exactement la t.oi de création , Vest opéré réellement , à l'insu même des philosophes qui l'ont produit. (Voyez dans ces Prolégomènes. les pages 73 à 85, 112 à i3i , et 164 à 177.)

PHILOSOPHIE. 467 tisme , qui implique en lui une pleine liberté de la pensée , et par conséquent une tendance ouverte vers la recherche de la vérité , conduit , à côté d'une destructive élaboration temporelle de la théologie, à la découverte des conditions fondamentales de la réalité universelle; découverte qui suffit, nonseulement pour ramener le protestantisme au point transcendant dont il s'était écarté , mais de plus , comme nous le verrons à l'instant , pour porter l'humanité à la recherche de la réalité absolue , afin d'arriver au grand accomplissement de notre religion , demandé par Jésus-Christ , et seul propre à réaliser les hautes destinées de la terre. Nous reconnaissons ainsi que, loin d'avoir été préjudiciable, l existence du protestantisme a été éminemment utile, en tant que, par son ardeur pour la vérité, il a servi d'instrument au progrès décisif de l'espèce humaine, progrès que cette ardeur indomptable pouvait seule accomplir.

On doit donc, en suivant l'auguste exemple des Souverains éclairés, laisser aux protestants le plus libre développement, lorsque surtout, comme cela est arrivé en Allemagne , ils usent de cette liberté de penser en matière de religion pour rechercher la base de la réalité de l'univers. Et cette liberté accordée aux protestants est d'autant moins dangereuse qu'ils sont notoirement des ennemis déclarés de tout désordre social. — Ce serait à tort qu'on voudrait y objecter les troubles des Anabaptistes sur le Continent et les menées des Puritains dans la Grande-Bretagne, qui, les uns et les autres, se développèrent par suite de la Réformation; car, ces sectes, surtout les Anabaptistes, se formèrent notoirement des débris des anciennes sectes mystiques du moyen âge, et furent ainsi dominées, à côté d'un prétendu rationalisme des protestants, par le véritable esprit du mysticisme, Aussi, offrent-elles, dans ce monstrueux mélange, la preuve de ce que les sectes mystiques, celles surtout qui forment les sociétés secrètes des modernes Pharisiens , s'allient à toutes les opinions , quelque contraires qu'elles soient à leur prétendue tendance surnaturelle, pourvu que ces opinions aient une influence majeure sur le monde politique. Aujourd'hui, par exemple, ces sectes mystiques offrent en France leur appui au parti royaliste, et naguère au plus fort de la révolution, ne pouvant exercer publiquement leur influence infernale , parce que la religion était abolie , ces mêmes sectes de Pharisiens offraient leur appui au parti des jacobins, dans les conciliabules secrets qui se tenaient aux chapitres nocturnes de Ruel et de Passy, à la loge du Contrat-social, à

A propos des mystiques, en parlant ici des progrès que la philosophie a faits récemment en Allemagne, par la tendance vers l'absolu, je ne dois pas passer sous silence une nouvelle école mystique qui s'est formée sous l'influence de cette philosophie moderne. Mais, pour bien caractériser cette école, il faut d'abord fixer bien le caractère de la philosophie dont il sagit.

Oi , d'après tout ce que nous avons dit de la tendance et du développe

ment de cette philosophie, depuis Kant jusqu'à Schelling, il est manifeste que son caractère distinctif est la fondation de la réalité elle-même, consistant dans l'établissement inconditionnel de l'être et du savoir, qui sont les deux éléments de toute réalité. C'est ce caractère , déjà bien pressenti , quoique encore mal compris , que Kant nomma criticisme philosophique , par opposition à l'ancien dogmatisme philosophique , qui n'était que le caractère de la seule réalité, sans impliquer sa fondation. Ainsi, la méthode critique, tendant à fonder la réalité, c'est-à-dire, à découvrir ses principes inconditionnels , fut opposée à l'insuffisante méthode dogmatique , tendant seulement à la connaître; et elle devint, comme caractère, la méthode distinctive de la philosophie moderne , dont il est question. Comme telle , cette méthode critique exerça naturellement , dans la période moderne , une influence majeure sur toutes les branches du savoir humain qui sont, plus ou moins, en contact avec la philosophie.

Ce fut ainsi que même le mysticisme , du moins celui que professaient des hommes supérieurs, subit l'influence de la méthode critique, autant que cette application y fut possible. — Il fallait, en conséquence, que les contes que l'on avait adoptés comme traditions des temps primitifs , fussent établis ou fondés dans leur réalité , pour se conformer à ce qu'exigeait la méthode critique. Mais, comme ces contes mystiques n'offraient que de prétendues vérités historiques, et non des vérités rationnelles , leur fondation ne pouvait s'opérer que par la recherche de véritables documents historiques concernant les temps primitifs. Heureusement, de nombreuses exploitations littéraires sur lOrient, et surtout les travaux de l'académie de Calcutta, d'après les vues du célèbre Sir Wra. Jones , offraient à cette époque une masse considérable de faits historiques, propres à fournir les documents théosophiques que l'on cherchait. De cette manière , au milieu de la philosophie moderne , et par l'influence de sa méthode critique , se forma , dans le midi de l'Allemagne , une nouvelle école mystique, par le concours, peut-être fortuit, des deux frères Schlegel , de Baader , de Goerres , etc.

L'objet de cette école était manifestement d'établir , d'une manière positive , par le rapprochement des traditions les plus anciennes , la religion primitive des premiers peuples de l'antiquité , afin d'en pouvoir conclure la vraie révélation que Dieu a faite aux hommes sur leurs destinées. Et les résultats des recherches de cette école indo-chrétienne , fondés principalement sur les Vedah, sont qu'il existait, chez tous les peuples primitifs, une révélation universelle à peu près conforme à celle de la Genèse.

Malheureusement, adonnée au mysticisme, et ne pouvant, par conséquent, s'élever au-dessus du problème religieux de l'Ancien Testament, c'est-à-dire, au-dessus de l'idée de la ohute de l'homme et de sa restauration dans l'état primitif, l'école des Schlegel et Consorts ne peut bien saisir le sens de l'his-

toire qu'aussi longtemps que l'humanité renaissante , depuis le déluge , demeure sous la direction immédiate de la Providence, ou, en quelque sorte, sous la tutelle de Dieu, durant le règne des Patriarches, qui forme les temi»des traditions. Depuis l'époque où l'homme fut émancipé de cette tutelle divine , afin d'agir par lui-même et de se préparer ainsi à ses destinées propres, qui lui ont été révélées ensuite dans le Nouveau Testament, c'est-adire , depuis l'époque où l'homme s'est constitué en société politique , durant le règne des Peuples, qui forme les temps de I'histoire, l'école mystique dont il s'agit, ne peut plus comprendre le véritable sens de l'histoire, parce que, comme nous venons de le remarquer, cette école ne conçoit pas le problème transcendant de ce deuxième Testament , où sont proposées les véritables destinées actuelles de l'espèce humaine.

Je ne puis me permettre d'entrer ici dans ces développements historiques . quelque importants qu'ils soient, comme on le verra dans la philosophie absolue (i). Mais , pour compléter les modernes considérations philosophiques , qui nous occupent actuellement, je dois signaler, du moins dans leurs principes, les vues théosophiques auxquelles cette nouvelle école est ou devrait être parvenue , en combinant ses recherches purement historiques avec la haute tendance de la philosophie moderne.

D'abord , il ne faut pas s'attendre à ce qu'aucune école mystique , quelque distinguée qu'elle soit, puisse jamais s'élever au-dessus de simples connaissances historiques, pour aborder de véritables connaissances rationnelles. Ainsi , nous ne pouvons nous attendre à ce que l'école des Schlegel et Consorts aborde philosophiquement les considérations religieuses des premiers âges de l'humanité actuelle. Tout ce qu'elle peut offrir , c'est une discussion historique de ces hautes considérations, qu'elle soumet à son principe de mysticisme, et qu'elle transforme ainsi en pures considérations théosophiques. Et en effet , retrouvant, parmi les spéculations religieuses de l'antiquité, les trois systèmes de panthéisme, de dualisme, et d'émanations ou de polythéisme, tels que les indique le Tableau ci-joint , l'école des Schlegel et Consorts prétend que ce sont là les seuls systèmes de philosophie que l'homme puisse concevoir. Cette prétention de prendre l'ébauche de l'esprit de l'homme pour son ac complissement, est très-naturelle lorsqu'on se renferme dans des vues mystiques, comme le prouvera la philosophie absolue, en dévoilant enfin cette espèce de destruction de la raison humaine qui constitue le mysticisme (2J. Aussi, les rêveries mystiques des théosophes de tous les temps, ont- elles

(1) Ces développements historiques sont maintenant donnés dans notre susdite PBii.osoruit ut i.'his toire , et dans le Tableau général de cette philosophie.

(2) Ces caractères du mysticisme sont maintenant indiqués déjà suffisamment dans nos ouvrages mes sianiques.

constamment abouti à l'un de ces trois systèmes; et ce n'est qu'en confondant encore la philosophie avec la théosophie , que l'on croit que la raison de l'homme ne peut sortir de ces informes manifestations philosophiques.

Ensuite, pour ce qui concerne le système philosophique spécial qui, par !<• développement de la philosophie moderne, devait devenir le partage de cette nouvelle école mystique, nous nous bornerons ici à faire remarquer , par anticipation sur ce qui sera prouvé dans la philosophie absolue (i) , que , parallèlement aux progrès de Fichte et surtout de Schelling, l'école de Schlegel et Consorts aurait dû accomplir le mysticisme en s'élevant à la considération théosophique d'une harmonie entre l'être et le savoir , correspondant à la haute considération philosophique de I'identité primitive de ces deux principes hétérogènes de toute réalité. Mais , nous sommes loin d'assurer que l'école dont il s'agit, se soit effectivement élevée à cette hauteur de l'accomplissement du mysticisme. Tout ce que nous pouvons dire, dans les bornes de cette épître , c'est que l'on prétend que l'association secrète des Frères inities de VAsie, dont le siège principal, dit-on, est à Vienne, cultivent les doctrines de cette nouvelle école mystique. Toujours est-il certain que ces doctrines se sont déjà grandement répandues, comme on le voit par la publication à Paris de l'ouvrage périodique de M. le baron d'Eckstein , intitulé le Catholique, sans doute pour désigner par ce nom l'universalité à laquelle visent ces doctrines (2).

Mais, revenons aux véritables considérations philosophiques, à celles qui, dans la haute école de Schelling , ont amené l'accomplissement du dernier point de vue de la philosophie, où, depuis Kant, on a cherché à fonder définitivement la réalité de l'univers. Nous avons vu que cette fondation immuable a été opérée par Schelling , en découvrant , pour le caractère du principe absolu sur lequel doit reposer l'univers, I'identité primitive du savoir et de 1. être , constituant les deux éléments de toute réalité.

Comme telle , cette fondation de la réalité universelle est parfaitement satisfaisante pour la raison humaine, en tant qu'elle conduit immédiatement à la détermination précise du grand problème de l'homme. En effet, cette fixation du caractère de la réalité absolue offre la détermination rigoureuse de l'idéal de la raison, c'est-à-dire, du problème dont la solution est la grande fin de notre existence; car, en établissant ainsi, pour caractère de la réalité absolue , l'identité primitive entre le savoir et l'être , il est manifeste que cette fixation détermine, avec précision, l'objet de notre recherche suprême.

(1) Dans les Prolégomènes du Messianisme , et spécialement dans le tableau génétique de la réforme dp la philosophie en Allemagne (pages 75 à 78), nous avons fait connaître ce nécessaire terme mystique de l'école indo-chrétienne.

{■>■) Nou> rappelons que tout ceci a été écrit en 1827.

PHILOSOPHIE,. 57 i

puisqu'elle le fait consister positivement dans ce qui est identique , tout à la fois, avec le savoir et avec l'être. De cette manière, l'essence de l'absolu se trouve enfin caractérisée ; et par là même , le grand problème de l'homme est fixé définitivement. Aussi, pour accomplir ses destinées, l'humanité peut-elle dorénavant procéder à la recherche de cette essence fondamentale, sans craindre de s'égarer dans le vague infini où elle a erré si longtemps.

Mais, pour bien concevoir ce nouveau et dernier problème philosophique , il faut, en concevant d'abord que l'absolu est l'objet général de <e problème, distinguer, d'une part, le caractère de 1 absolu, et de l'autre, son essence elle-même. Or, c'est le caractère de ce principe inconditionnel qui vient d'être fixé par l'humanité ; et c'est l'essence de ce principe suprême qu'il lui reste à découvrir. — La fixation du caractère de l'absolu, qui est enfin accomplie sur la terre , opère la fondation de la réalité de l'univers , en ce qu'elle détermine positivement l'existence d'un principe duquel découle toute réalité. Et la découverte de l'essence même de l'absolu , qu'il reste encore à faire pour réaliser les destinées de l'espèce humaine , conduira à la création de toutes les réalités , et par conséquent de la réalité absolue de l'homme , c'est-à-dire, à sa création propre, qui est le grand objet de la religion chrétienne.

Il existe ainsi, dans les progrès péremptoires de la philosophie, deux directions diamétralement opposées. Dans la première , partant des réalités créées, on remonte, par leurs conditions, de plus en plus élevées, jusqu'à la condition suprême de toute réalité, constituant le caractère de l'absolu. Dans la seconde, partant de I'essence même de l'absolu, on descend, par la création de toutes les réalités, de plus en plus développées, jusqu'à la création propre de l'homme, constituant le but de l'univers.

Or, la première de ces directions péremptoires de la philosophie, qui offre une marche régressive vers le principe inconditionnel des choses , nous fait obtenir la fondation ou l'établissement rationnel de la réalité en elle-même. Et comme telle, cette marche régressive de la philosophie, lorsqu'elle est accomplie, conduit à ce que nous nommerons I'autothèsie (*) du monde, c est-adire, l'établissement propre ou la fondation inconditionnelle des réalités de l'univers. — C'est là manifestement le premier progrès fondamental de la raison humaine, progrès qui a été l'objet de la philosophie moderne, depuis Kant jusqu'à Schelling , telle que je viens de la signaler, comme ayant effectivement accompli cette importante autothésie du monde, par la découverte du caractère de l'absolu.

La seconde des deux directions péremptoires de la philosophie , qui offrira une marche progressive vers le but final de l'univers, doit nous faire obte-

(*) De aOTÔç et de t18ï1(ii.

nir la création ou la génération rationnelle de toutes les réalités, depuis la realité suprême de Dieu, jusqu'à la réalité propre de l'homme. Et comme telle, cette marche progressive de la philosophie, lorsqu'elle sera accomplie, conduira à ce que nous nommerons I'autogénie (*) du monde, c'est-à-dire, la génération propre ou la création elle-même des réalités de l'univers. — C'est là manifestement le deuxième et dernier progrès fondamental de la raison humaine , progrès qui , d'après tout ce que j'ai déjà exposé dans cette epitre , doit être l'objet de la philosophie absolue , que je prends la liberté d'annoncer à Votre Sainteté. Suivant ces considérations inconditionnelles, vous pouvez reconnaître, Très-Saint-Père, que la doctrine supérieure dont il s'agit, et qui doit enfin dévoiler la vérité, accomplira effectivement, par la découverte de I'essence elle-même de l'absolu, cette décisive autogénie du monde, que je viens de signaler. Et c'est sur cette voie de création que la philosophie absolue parviendra , non-seulement à poser les deux problèmes religieux , qui forment les caractères de l'Ancien et du Nouveau Testaments, mais de plus à résoudre ces grands problèmes, et à accomplir ainsi notre sainte religion , comme je vais le démontrer à Votre Sainteté.

D'abord, la simple déduction présente de la philosophie absolue, en tant que cette philosophie s'établit avec le problème général de I'essence de l'absolu; problème qui résulte de la découverte du caractère de cette essence, ainsi que nous venons de le voir; cette simple déduction, dis-je, parvient immédiatement à poser, par elle-même, les deux problèmes particuliers de l'Ancien et du Nouveau Testaments. En effet, par la découverte du caractère de l'absolu , nous sommes conduits à établir positivement le problème de 1 essence même de l'absolu , car ce n'est qu'alors que cette essence , en se trouvant ainsi parfaitement caractérisée, reçoit une détermination propre à former l'objet d'un problème positif; et sous cette détermination précise, l'essence de l'absolu , en devenant alors le problème général d'une doctrine nouvelle, et nommément le problème de la philosophie absolue, implique en elle la faculté de création , laquelle , dans sa double fonction , objective et subjective, présente deux problèmes particuliers, qui sont précisément les deux problèmes religieux de l'Ancien et du Nouveau Testaments. De cette manière , il devient manifeste que , comme je l'ai avancé plus haut , ces deux problèmes religieux , tels qu'ils ont été révélés à l'humanité dans l'Ecriture-Sainte , ne peuvent être reconnus par la raison humaine qu'aujourd'hui seulement où, après la découverte du caractère de l'absolu, consistant dans l'identité primitive du savoir et de l'être , nous sommes enfin conduits au problème général de l'essence même de l'absolu , et par conséquent aux

(') De iOto; et do yîîvo(j.a!.

PHILOSOPHIE. 475 deux problèmes particuliers, concernant les deux modes, objectif et subjectif, de l'exercice possible de la faculté créatrice qui , en vertu du caractère découvert pour l'absolu , est impliquée dans cette essence suprême. Et c'est ainsi que nous obtenons cette preuve irrécusable, déjà annoncée plus haut, de ce que l'Écriture-Sainte est une révélation divine , puisque ce n'est qu'aujourd'hui que la raison humaine peut concevoir les objets transcendants ou inconditionnels qui sont contenus dans l'Ecriture , et qui ont été révélés à l'humanité pour la conduire à l'accomplissement actuel de ses destinées sur la terre.

Pour mieux concevoir cet établissement des deux problèmes religieux avec le problème général de la philosophie absolue, établissement auquel l'humanité parvient aujourd'hui, il faut reconnaître, par anticipation sur cette philosophie supérieure , que I'identité primitive du savoir et de l'être , qui est le caractère de l'absolu, est, en elle-même, une condition nécessaire d'une diversité primordiale entre le savoir et l'être , et que la production de cette diversité primordiale constitue l'acte même de la création. En effet, on concevra alors très-bien le double établissement des problèmes religieux dont il est question : d'une part , considérant 1 essence même de l absolu dans son caractère d'identité primitive du savoir et de l'être , si l'on en développe la diversité primordiale entre le savoir et l'être , on concevra rétablissement du problème religieux de l Ancien Testament , qui a pour objet la création des êtres, jusqu'à l'homme inclusivement, avec leurs diverses conditions, physiques et morales ; de l'autre part , considérant les êtres créés , et spécialement 1 homme , dans son caractère de diversité primordiale entre le savoir et l'être, si l'on y remonte à I'identité primitive de ce savoir et de cet être , formant les deux éléments de la réalité actuelle de l'homme, on concevra le problème religieux du Nouveau Testament, qui a pour objet la régénération spirituelle ou la création propre de l'homme.

C'est de cette manière, aussi simple que sublime, que se sont établis ces deux grands problèmes religieux, que 1 Ecriture-Sainte a révélés à l'homme bien avant qu'il ait pu les concevoir ainsi par sa propre raison. — Votre Sainteté reconnaîtra sans doute la sagesse divine dans cette économie si admirable de la création; et, voyant que l'humanité est enfin parvenue à dévoiler ce mystère de l'économie divine, si longtemps caché à nos yeux, Elle se pénétrera certainement d'une vive confiance dans la raison de l'homme, et se reposera conséquemment sur l'humanité pour la solution de ces deux grands problèmes religieux, solution qui , d'après ce qui est établi dans cette épître, doit, en accomplissant la religion , nous faire conquérir nos destinées absolues. — C'est au reste ce que la piété nous oblige d'admettre; car, comme nous l'avons déjà remarqué , sans cette solution donnée par l'homme , les deux problèmes religieux de l'Ancien et du Nouveau Testaments demeureraient

sans but, et par conséquent l'Écriture-Sainte n'aurait aucune validité positive. — Mais, pour fixer complètement cette grande question, dans tout ce qui peut paraître inexplicable à la raison temporelle de l'homme , je vous supplie, Très-Saint-Père , de me permettre de répondre ici à la demande décisive de Nicodème :

Quomodô possunt hœc fieri?

Je vais, en conséquence, montrer ici, par anticipation sur la philosophie absolue , comment peuvent être résolus , non-seulement le problème de l'Ancien Testament, ayant pour objet la création de l'univers et des êtres qu'il contient , mais surtout le problème du Nouveau Testament , ayant pour objet la création propre de l'homme , qui paraît bien moins concevable à la raison temporelle. — Les bornes et le but de cette épître ne me permettent pas de traiter ici ces questions dans tous leurs détails , d'autant moins que les conditions nécessaires à ces développements ne pourront être produites que dans la doctrine elle-même, qu'il s'agit ainsi d'annoncer; mais, j'en dirai assez pour que les principes de ces questions se trouvent déjà établis immuablement, et pour qu'il ne soit plus possible à la raison de l'homme de les méconnaître (i).

Or, pour ce qui concerne d'abord la solution du problème religieux de l'Ancien Testament , tel qu'il a été fixé plus haut parmi les caractères absolus de l'Ecriture-Sainte, il suffirait sans doute, pour cette simple annonce de la philosophie absolue, d'indiquer les quatorze premiers des XXI problèmes caractéristiques de cette philosophie , comme nous l'avons fait en fixant le caractère absolu de l'Accomplissement final de la religion. Toutefois, pour mieux préciser cette première solution, je signalerai ici ses conditions fondamentales, afin d'indiquer surtout et de préparer ainsi les moyens desquels dépend la solution du problème du Nouveau Testament, laquelle paraît plus difficile à concevoir.

Avant tout , pour bien déterminer l'objet du problème de l'Ancien Testament , résumons ses caractères principaux , tels qu'ils sont fixés dans l'Ecriture. Mais, suivant l'exemple de saint Paul , exemple que nous avons allégué plus haut , n'envisageons la Genèse que comme une expression allégorique de ce problème de la création des êtres et de la condition actuelle de l'humanité. De cette manière, le livre de Moïse se confondra avec les traditions religieuses de tous les peuples ; et , en le considérant sous cette forme allégorique, nous y retrouverons les traits caractéristiques de cette religion na-

(i) Dans la fondation des vérités messianiques, telle qu'elle est établie déjà dans les Prolégomènes du Messianisme (pages 546 à 556), ces conditions nécessaires aux développements des questions présentes se trouvent fixées actuellement, et ces développements eux-mêmes se trouvent déjà produits dans toute l'étendue de ces Prolégomènes.

PHILOSOPHIE. 475 turelle, comme l'appellent les Saints-Pères, qui fut le partage commun de l'humanité renaissante après le déluge , et le résultat d'une révélation primitive et universelle qu'elle reçut alors immédiatement de Dieu. — Comme tels , les caractères principaux de ce problème de l'Ancien Testament sont les suivants : i° Création propre de Dieu, dans son intelligence et dans son existence réunies.

2° Création de la réalité par l'opposition du savoir et de l'être , ou du

principe spirituel et du principe corporel. 3° Création du monde ( xo'<j[/.oç) par la réunion du savoir et de I être , ou du

principe spirituel et du principe corporel. 4" Etablissement du bon et du mauvais principes. 5° Chute des anges et triomphe des anges. 6° Création du chaos, comme germe du monde physique.

7° Création de la matière et de la lumière, avec leurs conditions formelles

d'espace , de temps et de mouvement.

8° Création du soleil et de la terre , ou généralement des corps célestes. 9" Séparation des terres et des eaux.

io° Création des êtres organisés , plantes et animaux. ii° Création de I'homme ou de l'être raisonnable. ia° Perversion des deux sexes.

i3° Péché et chute de l'homme.

i4" Promesse d'un Sauveur.

i5° Etablissement des bons et des méchants, ou de la postérité de Seth et de Caïn.

16" Confusion de ces postérités , ou extinction du bien.

17° Punition ou cataclysme universel.

18" Renouvellement du genre humain.

190 Nouvelle nourriture offerte dans le pain et le vin.

200 Unité patriarcale du genre humain sous la tutelle immédiate de Dieu. 2i° Émancipation de l'humanité et sa dispersion en nations distinctes.

Telle est donc la détermination précise des points progressifs qui forment le problème religieux de l'Ancien Testament. Et c'est la possibilité de la solution de ce grand problème que nous allons reconnaître.

Arrivée à la découverte de l'essence même de l'absolu, la raison humaine aura créé cette identité primitive du savoir et de lêtre , qui est le principe inconditionnel de toute réalité. Ainsi, possédant ce principe absolu, l'homme pourra résoudre complètement le problème en question , puisque toutes les parties constituantes de ce problème ne sont qu'autant de réalités qui proviennent nécessairement de ce principe unique.

En effet, comme nous l'avons déjà reconnu plus haut, la diversité primordiale entre le savoir et l'être, qui s'établit dans lessence de l'absolu, est

l'acte même de la création. Ainsi , cet établissement de la diversité primordiale, étant considéré subjectivement, dans l'essence même de l'absolu, constitue manifestement la création propre de Dieu ; et ce même établissement de la diversité primordiale , étant considéré objectivement , hors de l'essence de l'absolu , constitue tout aussi manifestement la création divine des réalités composant l'univers, qui sont l'objet du problème en question.

Cette déduction rationnelle de la possibilité de la création , en la fondant sur la découverte de l'essence même de l'absolu, est rigoureusement exacte, puisque le caractère de l'absolu consiste nécessairement dans l'identité primitive du savoir et de l'être, formant les deux éléments de toute réalité. Tout ce que l'on pourrait désirer pour compléter cette déduction irrécusable, ce serait la connaissance de la loi d'après laquelle s'opère, dans l'essence de l'absolu , le développement progressif de cette diversité primordiale entre le savoir et l'être , qui constitue la création successive des réalités. Or, cette loi, que l'absolu se donne à lui-même, pour rendre possible son propre établissement, est la loi de création, qui est signalée dans les XXI problèmes caractéristiques de la philosophie absolue (i). — Donc, si la raison humaine parvient à découvrir l'essence de l'absolu , et à déduire de cette essence la loi de création, ce que la philosophie absolue promet d'accomplir, il devient incontestable que la création de toutes les réalités sera reconnue par l'homme, et par conséquent que le problème religieux de l'Ancien Testament sera résolu.

Voyons maintenant la possibilité de la solution pareille du problème du Nouveau Testament , qui , comme nous l'avons déjà remarqué , paraît beaucoup plus inconcevable, en tant qu'il porte sur la création propre de l'homme, qui est déjà un être créé. En effet, une difficulté nouvelle qui se présente ici, c'est de concevoir, en outre de l'acte de la création propre, la conciliation de cet acte spontané avec les conditions inertes d'un être qui est une simple créature. Mais , cette difficulté est purement apparente ■ car , ce que l'homme doit créer lui-même , n'est pas ce qu'il y a déjà de créé en lui. L'immortalité qu'il doit se donner, par un acte de création propre, n'est pas au nombre des attributs qu'il a reçus du Créateur. Ces attributs créés ne sont , pour ainsi dire , que les organes par lesquels l'homme peut opérer la production de l'immortalité, qu'il n'a pas encore; à proprement parler, ce qu'il y a de créé dans l'homme , ne constitue que les facultés par lesquelles il peut accomplir sa création propre. Il est vrai que ces facultés actuelles, qui sont originairement l'ouvrage du Créateur, n'appartiennent à

(i) Cette loi de création se trouve maintenant déduite dans la première division de l'ouvrage présent, savoir, au commencement de la seconde partie de cette première division; et elle était donnée par induction dans les Prolégomènes du Messianisme.

l' homme qu'autant qu'elles impliquent déjà la possibilité de sa création propre; mais aussi, et c'est ici le nœud de cette question, cette virtualité de la création propre , telle qu'elle se trouve impliquée dans nos facultés actuelles , les rend propres à l'homme par l'exercice même de cet acte de création propre (i) ; de sorte que ces facultés, qui à certains égards, lui sont étrangères dans l'origine, deviennent finalement elles-mêmes l'ouvrage propre de l'homme. — Aussi, est-ce sur la même virtualité de la création propre de l'homme que repose, en principe, son imputabilité morale (*) ; et il est manifeste, par ce que nous venons de reconnaître, que, l'une et l'autre, la création propre et l'hnputabilité morale , sont parfaitement fondées sur cette virtualité créatrice des facultés actuelles de l'homme. — Il ne reste donc plus que la difficulté de concevoir l'acte même de la création propre; et par conséquent, c'est de la possibilité de cet acte spontané que nous allons maintenant donner la déduction rigoureuse.

Avant tout, fixons également les caractères principaux du problème du Nouveau Testament , en le considérant dans tout le développement où le présentent les livres sacrés qui composent cette deuxième partie de l'Ecriture- Sainte. — Nous ne pouvons pas ici, comme pour l'Ancien Testament, nous appuyer d'aucune autorité religieuse, étrangère au christianisme, parce que la révélation qui forme le Nouveau Testament, est unique dans le monde, et par conséquent isolée de toute autre considération religieuse; ce qui la distingue précisément de la révélation qui forme l'Ancien Testament, lequel, comme nous l'avons déjà remarqué , se confond avec la révélation primitive des peuples de l'antiquité. Nous devons donc , pour fixer les caractères du grand problème de Jésus-Christ, suivre son développement dans tous les livres sacrés qui composent le Nouveau Testament. Et cette obligation devient d'autant plus impérative que, l'objet de ce nouveau problème religieux porte plus spécialement sur l'état futur de l'humanité, et par conséquent qu'il ne peut être caractérisé que par des prophéties ; tandis que l'ancien problème religieux, qui porte essentiellement sur l'état passé de l'humanité, peut au contraire être caractérisé par de simples traditions.

Or, si l'on se pénètre ainsi du problème du Nouveau Testament, connue ayant pour objet le développement spontané de l'humanité, afin d'arriver à la création propre de l'homme, telle qu'elle est fixée dans l'Evangile, on concevra que les caractères progressifs de ce développement religieux, qui sont précisément les caractères en question du problème de Jésus-Christ, ne peuvent

(i) C'est là, d'après ce qui est maintenant prouvé dans les Prolégomènes du Messianisme (pages 472 et suivantes), cette rémunération divine de la vertu que nous avons signalée dans une des notes précédentes.

(*) ta susceptibilité ou la réceptibilité d'une imputation morale.

être signales que clans la partie prophétique du Nouveau Testament, c est-àdire, dans l'Apocalypse ou la Révélation de saint Jean. Mais, en nous rappelant ce que nous avons reconnu plus haut sur la nécessité d'un sens mystérieux dans rÉcriture-Sainte, par la raison de ce que la solution du problème de Jésus-Christ doit être l'ouvrage de l'humanité, et de ce que, par conséquent, les progrès du développement de l'espèce humaine ne devaient pas lui être révélés positivement, nous comprendrons que ces progrès spontanés de l'humanité, qui conduisent à la création propre de l'homme , ne pouvaient être indiqués dans l'Apocalypse que sous une forme mystérieuse ou allégorique.

Ainsi, en recourant déjà à la philosophie absolue, pour avoir l'interprétation de ce sens mystérieux ou allégorique de l'Apocalypse , et pour fixer par là les caractères principaux du problème du Nouveau Testament, en recourant, dis-je, à cette philosophie supérieure qui, suivant ce que nous avons reconnu plus haut, peut seule nous donner cette décisive interprétation, nous découvrirons sept périodes distinctes pour le développement progressif de l'espèce humaine, dans sa marche vers la solution du problème de Jésus- Christ, c'est-à-dire, vers la création propre de l'homme. Et ces sept périodes du développement absolu de l'humanité, qui forment ainsi les caractères principaux du grand problème de l'immortalité, puisque ces périodes doivent nous conduire à sa solution, commencent naturellement avec la dispersion des peuples, c'est-à-dire, avec l'émancipation divine de l'humanité, là précisément où finit l extension de l'Ancien Testament. — Voici donc , par anticipation sur la philosophie absolue, ces sept périodes caractéristiques du Nouveau Testament.

ire Période. — Obtention libre du bien-être physique ou terrestre par l'homme, sous la garantie de plus en plus défaillante d'une législation sacerdotale, fondée sur les révélations primitives des temps antérieurs à la dispersion des peuples et à leur formation en sociétés politiques ; révélations qui ont posé , pour l'espèce humaine , le problème de la chute de l'homme.

2me période. — Etablissement libre de la sûreté publique ou de la garantie de la justice sur la terre, par les premiers développements d'une spontanéité créatrice chez l'homme , dans l'exercice d'une volonté morale et d'un dévouement héroïque.

3me Période. — Institution libre de I'Église ou du règne de Dieu sur la terre , par suite de la révélation que le Sauveur fait à l'espèce humaine du problème de l'immortalité.

4mc Période. — Essai infructueux de la solution de ce deuxième problème religieux, au milieu des circonstances du premier, par l'établissement spontané de la réalité relative aux conditions physiques de l'homme, en fondant cette réalité sur la certitude contingente de notre raison temporelle , et en

PHILOSOPHIE. 479 s écartant ainsi , par la prétendue Réformation du christianisme , des conditions absolues du problème de Jésus-Christ.

5me Période. — Introduction nécessaire, par le choc universel des intérêts politiques, dune antinomie sociale, résultant chez l'homme de l'établissement positif de ses deux tendances opposées, l'une vers cette réalité purement relative à ses conditions physiques, qui sont les circonstances du grand problème de la chute , et l'autre vers la réalité absolue , qui est le but du grand problème de l'immortalité.

gme période. — Fixation péremptoire de ces deux problèmes de l'espèce humaine, en les considérant, tout à la fois, comme religieux et comme philosophiques, pour arriver à I'accomplissement de la religion, et par conséquent à I'obtention des destinées de l'homme , par la découverte de 1 essence même de l'absolu , après que l'on sera parvenu à la conciliation fie l'antinomie sociale , par la découverte du caractère de l'absolu.

7™e Période. — Solution définitive des deux grands problèmes de l'humanité, pour accomplir la création propre de l'homme, par sa régénération spirituelle , après que l'on aura rempli la condition caractéristique de cette régénération, la réalisation du Verbe dans l'homme (i).

Telles sont les sept périodes dans lesquelles l'humanité actuelle doit accomplir ses destinées, en parvenant jusqu'à la création propre de l'homme, qui , comme nous le savons déjà , est le grand but de notre existence. Et tels sont donc aussi les caractères principaux du problème du Nouveau Testament , qui a pour objet cet accomplissement des destinées humaines. — Voyons maintenant la possibilité de la solution de ce deuxième grand problème de l'espèce humaine , conformément aux sept caractères que nous venons de lui reconnaître.

D'abord, le fait du développement progressif de l'humanité, tel que l'histoire nous le fait connaître , depuis l'origine des États jusqu'à nos jours , confirme déjà les quatre premières périodes , et même le commencement de la cinquième ; de sorte qu'à l'égard de ces cinq premiers caractères du problème en question, nous avons ainsi, non-seulement leur possibilité, mais déjà leur effectivité elle-même bien établie. Toutefois, cette effectivité seule ne satisfait pas complètement la raison , qui demande comment ce développement effectif de l'humanité est possible, c'est-à-dire, quelles sont les conditions supérieures de cet ordre de réalité. C'est là proprement la déduction philosophique dont il est question , non-seulement pour les cinq premiers . mais en général pour tous les sept de ces caractères, tels qu'ils sont attachés au problème du Nouveau Testament, surtout pour ce qui concerne l'acte

(i) Pour la fixation didactique des caractères de ces sept périodes, voyez maintenant la Philosophie de l'Histoire dans la Mélapolilique messianique et dans les Prolégomènes du Messianisme ,

même de la création propre de l'homme, qui, comme résultat des six premières de ces périodes, et comme but de la dernière, est la question dominante dans ce grand problème.

Or, pour ce qui concerne d'abord la possibilité du développement de ces sept périodes, la difficulté de la déduction consiste ici en ce que ce développement est celui de la volonté libre de l'homme; volonté qui, comme libre, ne paraît pouvoir être soumise à des lois fixes, telles qu'il en résulte la progression ou la succession , en quelque sorte mécanique , de ces sept périodes bien déterminées. Cest en cela que consiste la différence entre la possibilité des solutions respectives des deux problèmes religieux , de l'Ancien et du Nouveau Testaments : dans la solution du premier problème, si l'on excepte la création propre de Dieu, tout procède par des conditions en quelque sorte inertes, car telle est la création divine des êtres étrangers au Créateur, qui doit être développée dans le premier Testament; au contraire, dans la solution du second problème , tout procède par des conditions spontanées, car telle est, à son tour, la création propre de l'homme, qui se développe ainsi progressivement dans le deuxième Testament. Mais, si l'on approfondit le sens de la loi de création , telle que nous l'avons déjà signalée plus haut, comme étant la loi que la spontanéité absolue s'impose elle-même, afin de rendre possible son établissement propre, parce que, sans cette loi de fixité, la spontanéité créatrice, comme infinie, demeurerait nécessairement illimitée, et par conséquent indéterminée dans son action, on concevra que la volonté humaine, comme libre, doit, à l'instar de la spontanéité créatrice de Dieu , s'imposer elle-même la loi de création , afin de rendre également déterminée son action illimitée. C'est ainsi que devient possible ce développement progressif de la spontanéité créatrice de l'homme , qui constitue, d'une manière déterminée, les sept périodes dans lesquelles doit s'opérer sa création propre; et c'est ainsi, en effet, que la philosophie absolue déduira toutes les circonstances de ces sept périodes , comme offrant les progrès positifs dans l'accomplissement de nos destinées sur la terre (i). — Il ne nous reste donc ici , pour compléter la présente déduction de la possibilité de résoudre le grand problème du Nouveau Testament, qu'à reconnaître la possibilité de l'acte même de la création propre de 1 homme , qui est le but final de ce problème.

Avant d'y procéder, remarquons accessoirement que ces progrès positifs de 1 humanité, qui s'accomplissent ainsi dans sept périodes, sont le véritable objet de I'histoire , et que la déduction de la possibilité de ces progrès ,

(i) Comme nous l'avons dit dans les notes précédentes, ce développement progressif de 1 humanité , «lans les sept périodes caractéristiques de ce progrès miraculeux , se trouve fixé dans la Philosophie de l'Histoire, qui est maintenant produite déjà dans nos ouvrages messianiques.

PHILOSOPHIE. 48^ telle que nous venons de la signaler , est , à son tour, le véritable objet de la philosophie de l'histoire. On comprendra ainsi les grandes difficultés qui sont attachées à cette philosophie, et l'on ne sera plus surpris que, malgré tant d'efforts, rien d'assuré n'a pu être fixé pour éclairer la marche de l'histoire, qui, jusqu'à ce jour, demeure sans but déterminé, et n'offre conséquemment qu'une suite insignifiante de faits incohérents. — C'est dans le susdit opuscule , l'Introduction an Sphinx , que fut indiquée , pour la première fois (en 1818), cette véritable détermination de la philosophie de l'histoire, et c'est dans le même ouvrage que furent déjà annoncées les sept périodes du développement de l'humanité, que nous venons de fixer. Mais, ce n'est que dans la philosophie absolue elle-même , lorsque la loi de création nous sera connue, que nous pourrons traiter, dans tous ses détails, cette grande question de la philosophie de l'histoire , non-seulement pour celles des périodes que l'humanité a déjà parcourues , mais même pour celles qu'elle doit encore parcourir pour accomplir ses destinées (1). — Procédons maintenant à notre dernière question présente, c'est-à-dire, à la possibilité de l'acte même de la création propre de l'homme , qu'il nous reste à reconnaître pour déduire complètement la possibilité de résoudre le grand problème du Nouveau Testament.

Or, pour concevoir cette possibilité en question de l'acte même de la création propre de l'homme , il suffit de bien reconnaître les attributions respectives du savoir et de I'ètre, d'une part, dans la réalité actuelle de l'homme, et de l'autre, dans sa réalité future qui doit constituer son immortalité. — D'abord, dans notre réalité actuelle, le savoir, pris dans son acception la plus générale, c'est-à-dire, comme élément de réalité qui est opposé à l'être, constitue l'attribution ou plutôt l'essence même de I'esprit de l'homme. Comme tel, le savoir ne donne pas encore I'existence à notre esprit : il n'est que la fonction ou l'activité de cet esprit, dont l'existence lui vient d'un autre principe. Et cet autre principe , c'est l'être, pris de même dans son acception générale, c'est-à-dire, comme élément de réalité qui est opposé au savoir. Mais , dans notre réalité actuelle , ce deuxième principe , l'être , n'est pas encore inhérent à l'esprit lui-même : il est à son tour l'attribution ou plutôt l'essence même de ['organisation corporelle de l'homme. Ainsi, la réalité actuelle de l'homme résulte de la réunion de ces deux éléments respectifs, c'est-à-dire, du savoir, qui est l'essence de l'esprit, et de l'être, qui est l'essence de l'organisation corporelle de l'homme. Et de cette manière, l'existence de l'esprit humain, ou de l'âme, se fonde actuellement, non sur ses

(1) Nous venons de dire que celte Philosophie de l'Histoire se trouve déjà accomplie dans nos ouvrages messianiques.

propres conditions, niais bien sur les conditions physiques de l'organisation corporelle. En effet , c'est cette organisation corporelle de l'homme qui , comme simple être, est l'ouvrage du Créateur, et qui, comme tel, est la base créée, c'est-à-dire, la condition physique de l'existence du savoir humain, lequel n'est rien autre que cette virtualité de création propre que nous avons reconnue plus haut.

Ce serait une grande erreur si l'on voulait conclure de là que l'âme humaine n'est pas créée , ou même qu'elle n'existe pas encore. L'une ou l'autre de ces conclusions serait absolument fausse , et ne servirait qu'à prouver que l'on n'a pas bien compris ces principes transcendants. En effet , puisque l'esprit de l'homme ou l'âme ne peut subsister que sur une base créée , laquelle est sa condition physique dans notre organisation corporelle , il est manifeste que cet esprit ou l'âme est également créé déjà par Dieu , qui est le créateur de sa base ou de sa condition indispensable. Seulement il faut distinguer , dans l'âme, le savoir, qui en est l'essence, et l'être, qui, dans la condition physique ou dans l'organisation corporelle , est la base de l'existence actuelle de l'âme. Or, puisque ces deux éléments de la réalité de l'âme ou de l'esprit de l'homme sont actuels ou effectifs , il faut conclure nécessairement que Dieu les a déjà créés l'un et l'autre ; mais , il a créé l'un de ces éléments , le savoir, dans l'essence même de cet esprit ou de l'âme , et il a créé l'autre de ces éléments , l'être , hors de cette essence , dans la condition physique de son existence, c'est-à-dire, dans notre organisation corporelle. Autrement, et c'est là le point irréfragable de la preuve, si Dieu avait créé, dans l'essence même de l'esprit de l'homme, l'un et l'autre des deux éléments de sa réalité, c'est-à-dire , le savoir et même l'être , il en résulterait incontestablement deux conséquences absurdes : la première , que l'âme humaine aurait déjà la conscience de son immortalité , ce qui n'est pas vrai ; la seconde , que le corps humain serait absolument inutile dans l'ordre de la création , ce qui est un blasphème.

On concevra ainsi facilement que, dans notre réalité actuelle, lorsque la base ou l'organisation corporelle , qui est la condition physique de l'existence de l'âme, vient à manquer, comme par exemple dans le sommeil, l'existence de l'esprit de l'homme cesse, puisque cet esprit n'a encore en lui qu un seul élément de sa réalité, c'est-à-dire, le savoir, et qu'il n'a pas encore, en lui-même, l'autre élément de sa réalité, c'est-à-dire, l'être, qui, d'après ce que nous venons de prouver, est inhérent à cette base créée ou à l'organisation corporelle. On concevra, par là même, que l'esprit de l'homme, ou l'âme, ne peut recevoir une existence indépendante ou spontanée, telle que nous la concevons dans I'im mortalité , qu'autant que cet esprit parviendra à se donner lui-même ce deuxième élément de sa réalité, l'être, qui n'est pas encore inhérent à son essence même. Et c'est précisément l'acte par lequel

PHILOSOPHIE. 483 1 esprit humain se donne ce deuxième élément de sa réalité, qui constitue la création propre de l'homme.

Ainsi, cette grande question de la création propre se réduit à concevoir comment l'esprit humain, ou lame, qui n'a encore dans son essence qu'un seul élément de réalité, c'est-à-dire, le savoir, peut se donner lui-même le deuxième élément de réalité, c'est-à-dire, l'être, qui n'est pas encore inhérent à son essence, et qui est indispensable pour accomplir sa réalité, et pour lui donner par là une existence propre ou spontanée , laquelle constitue 1 immortalité. — Et dans cette détermination précise, cette grande question de la création propre de l'homme ne présente plus aucune difficulté , comme nous allons le voir.

Avant tout, remarquons, d'après ce qui est déjà dit plus haut, que le savoir, qui , dans l'essence même de l'âme , est déjà un élément actuel de sa realité, est précisément cette virtualité de la création propre de l'homme, par laquelle il peut parvenir à réunir à cette essence intime, l'être, ce deuxième élément de sa réalité, qui manque encore à l'essence actuelle de l'âme. Toutefois, on conçoit que cette virtualité de création propre doit, comme telle, se manifester au savoir qu'elle constitue, parce que, sans cette manifestation immédiate ou propre, le savoir ne saurait reconnaître cette virtualité, ou cette faculté de création propre, qui est en lui-même. Or, c'est cette manifestation spontanée de son intime virtualité de création propre qui constitue la conscience du moi actif ou créateur. Et c'est cette conscience spontanée que la psychologie reconnaît, sous le nom d aperception pure ou transcendantale , comme un fait inhérent à lame humaine. Mais, pour bien comprendre ce fait, il faut savoir qu'en outre de cette conscience spontanée, l'homme a la conscience du moi passif ou créé. La psychologie reconnaît cette deuxième conscience, en quelque sorte purement inerte, sous le nom cI appréhension empirique, comme étant un fait, également positif, et inhérent de même à l'état actuel de l'âme humaine (i). Et il est évident , par les principes que nous venons de dévoiler, que cette conscience inerte est la manifestation de l'être qui, dans notre réalité actuelle, est encore détaché de l'essence de l'âme, et qui forme ainsi provisoirement , dans notre organisation corporelle , la condition physique de l'existence de l'âme ou de l'esprit de l'homme.

Ces deux faits psychologiques , qui sont les résultats de la culture philosophique de l'humanité, sont actuellement incontestables. Le premier, qui

(i) Pour mieux soulever le voile de ce j>rand mystère, nous avons déjà, d'abord, dans une note du Prodrome du Messianisme (page 67), et ensuite, plus amplement dans les Prolégomènes du Messianisme (pages g fi à 99), découvert cette gradation de la conscience de l'homme, d'après les conditions physiques et la virtualité hyperphysique de l'être raisonnable. Voyez surtout le Tableau génétique de la Psychologie , à la fin de ces Prolégomènes.

constitue la conscience purement intellectuelle du moi actif ou créateur , est produit par la réflexion spontanée du savoir lui-même; c'est là proprement ce qui, dans le prétendu enthymème : cogito ergo sum de Descartes, se manifeste par le simple cogito; car, pour ce qui concerne le sum que Descartes croyait y voir, il n'y est pas encore. Le second de ces faits , qui constitue la conscience sensuelle ou physique du moi passif ou créé , est produit par la réaction en quelque sorte inerte du savoir, qui est l'essence de l'âme, et de son être provisoire, qui est l'essence de notre organisation corporelle; c'est là, à son tour, ce qui, dans le prétendu enthymème opposé: sum ergo cogito de Locke , se manifeste par le simple sum ; car le cogito n'y est pas non plus. Or, en comparant ces deux consciences du moi , son aperception pure et son appréhension empirique, on découvre que la première, celle du moi actif ou créateur, qui est la manifestation de la virtualité de la création propre de notre savoir, est déjà une anticipation sur I'ètre pur , sur ce deuxième élément de réalité , que l'àme doit introduire dans son essence pour opérer sa création propre, son immortalité. Ainsi, cette anticipation créatrice , qui est le privilège spécial de l'homme , puisque les animaux ne peuvent avoir que l'appréhension empirique, c'est-à-dire, la simple conscience de leur moi passif ou créé , cette anticipation , dis-je , nous offre déjà la garantie parfaite de la faculté qui est dans l'homme, d'opérer sa création propre. Il ne nous reste donc plus qu'à reconnaître le moyen par lequel l'homme peut exercer cette faculté créatrice de manière à accomplir l'acte de création propre qui doit lui donner 1 immortalité. Et ce moyen supérieur, le voici.

Pour que l'àme ou l'esprit humain puisse devenir immortel , sous les conditions que nous venons de reconnaître, et sous lesquelles seules l'immortalité est possihle , il faut nécessairement que l'homme parvienne à la découverte de l'essence même de l'absolu , car ce n'est que par cette découverte qu'il peut reconnaître I'identité primitive du savoir et de l'être, qui est le caractère de cette essence absolue, et qui seule peut lui faire découvrir, dans sa propre essence primitive , I'Être qui s'y identifie avec son savoir , et qui lui manque actuellement. C'est ainsi, en effet, que Dieu lui-même, par la connaissance intime de l'absolu, qui est son essence, identifie perpétuellement, avec son savoir, l'être qui lui correspond dans son essence absolue; et c'est ainsi manifestement que Dieu opère sans cesse sa création propre ou son immortalité. Et par conséquent, puisque l'homme est créé à l'image de Dieu, c'est par le même moyen qu'il doit conquérir son immortalité, en opérant ainsi sa création propre par la découverte de l'essence de l'absolu, c'est-à-dire, des conditions elles-mêmes de l'existence de la vérité.

Telle est donc la déduction irréfragable de la possibilité de l'acte même qui opère la création propre de l'homme, cette création qui lui est ordonnée par le Nouveau Testament :

PHILOSOPHIE. S8S Oportet vos nasci clenuô.

Cette déduction porte en elle une si haute exactitude qu'elle démontre eu même temps que toute autre conception de l'immortalité est, non-seulement contraire à l'idée que nous en a donnée Jésus-Christ, mais de plus impossible et même essentiellement absurde. Et cette déduction a en outre l'avantage majeur de ce que , suivant en quelque sorte la méthode rigoureuse des mathématiques, elle réduit la question de l'immortalité ou de la création propre de l'homme à une espèce d'équation , où il ne reste qu'à découvrir une seule inconnue, c'est-à-dire, l'essence de l'absolu, pour résoudre complètement cette grande question (i).

Donc, en résumant ici, tout à la t'ois, et l'acte de la création propre de l'homme , et le développement préparatoire de l'humanité , dans les sept périodes qui doivent conduire à cet acte final, il est incontestable que si la raison humaine parvient à découvrir l'essence de l'absolu , et à déduire de cette essence la loi de création , ce que la philosophie absolue promet d'accomplir, comme je l'ai déjà annoncé plus haut, il est incontestable, dis-je , que l'immortalité ou la création propre de l'homme sera effectuée, et par conséquent que le problème religieux du Nouveau Testament sera résolu.

Ainsi, il est démontré que les deux grands problèmes de la. philosophie , c'est-à-dire, la création divine de l'univers et la création humaine de l'immortalité, lui sont proposés, le premier, par l'Ancien, et le second, par le Nouveau Testament; et réciproquement, que la solution de ces deux problèmes, qui constitue l'accomplissement de la religion, ne peut être donnée que par la philosophie. C'est donc de cette manière que s'établit cette haute coïncidence finale de la philosophie et de la religion , que doit opérer la doctrine nouvelle, par la simple détermination présente des caractères absolus de l'Ecriture-Sainte; coïncidence qui, en identifiant la vérité profane avec la vérité sacrée, conciliera enfin la raison avec elle-même, et préparera ainsi les voies à l'accomplissement de nos destinées (2).

Tel est, Très-Saint-Père, le grand résultat qu'offrira la philosophie absolue et qu'offre même déjà, du moins dans ses conditions fondamentales, la présente épître que je prends la liberté d'adresser à Votre Sainteté. — Je pense qu'une démonstration rigoureuse de cette assertion vient d'être donnée.

(1) Celte grande et décisive question de la création propre de l'homme, par laquelle seule il peut obtenir l'immortalité , se trouve maintenant développée complètement et résolue rigoureusement dans les Prolégomènes du Messianisme, où, par le développement génétique de sa conscience, l'homme est cou duit réellement, avec une clarté ineffable, vers les deux tortes de l'éternité, si fortement fermées et si profondément cachées jusqu'à ce jour. (Voyez dans ces Prolégomènes les pages 99 à 112, 177 •'< 201, 471 à 5oo , et 546 à 556.)

(2) C'est cette coïncidence finale de la philosophie et de la religion qui est , pour la philosophie absolue, l'objet spécial de ce que nous nommons maintenant messianisme.

Uni' troisième conséquence majeure qui résulte encore immédiatement de la présente fixation des caractères absolus de l'Ancien et du Nouveau Testaments, c'est la liaison ou la connexion nécessaire qui existe entre ces deux livres sacrés, et qui, par conséquent, exige inévitablement l'aveu réciproque de ces livres par ceux qui les reconnaissent séparément, l'un ou l'autre. Il s'ensuit, non-seulement une espérance fondée, mais déjà une réalité certaine de la reconnaissance du Messie par les Israélites, c'est-à-dire, l'aveu du Nouveau Testament par ceux qui , jusqu'à ce jour, ne reconnaissent encore que l'Ancien Testament.

Mais , pour établir positivement ce consolant avenir religieux , permettez moi, Très-Saint-Père, de déduire ici, de même que je l'ai fait plus baut pour le Nouveau Testament, l'origine divine de l'Ancien Testament, en expliquant enfin philosophiquement, c'est-à-dire, par la seule raison, la chute de l'homme , qui , d'après ce que nous avons déjà reconnu plus haut , est le caractère dominant de cet ancien livre sacré, et qui, n'ayant pu être expliquée ainsi rationnellement jusqu'à ce jour, atteste , pour les temps reculés où elle se manifesta dans la conscience des hommes, une véritable révélais >\ divine. Et pour le faire, je dois ici exposer à Votre Sainteté la création du mal dans le monde. — La voici.

C'est un fait moral , universellement reconnu , que , dans son organisation actuelle, ou plutôt dans la constitution actuelle de son existence, l'homme peut donner, et malheureusement ne donne que trop souvent , la préférence à la maxime du mal sur celle du bien. Or, en considérant l'homme comme un être raisonnable, et par conséquent comme un être doué de liberté, car le libre arbitre ou la spontanéité de l'action est un attribut essentiel de la raison, ce fait moral de la préférence du mal sur le bien, constituant la nature humaine , est inexplicable ou inconcevable autrement que par l'admission, dans cette nature , non d'une simple disposition au mal, qui ne serait qu'une possibilité de la préférence en question, mais d'une véritable propension au mal, qui est l'effectivité même de cette vicieuse préférence , et qui constitue , en toute réalité, une dépravation morale de l'espèce humaine. En effet, la simple possibilité du mal serait insuffisante pour que l'homme, doué de liberté, comme être raisonnable, lui donnât la préférence sur le bien; car, devant la raison, qui est ici le juge, le mal est le mal ; et la raison ne peut, par elle-même, se décider contradictoirement à elle-même. Il faut donc, pour concevoir la préférence effective du mal sur le bien , telle qu'elle forme le caractère de l'humanité , admettre , pour la raison , une maxime déterminante , qui puisse dénaturer ainsi son propre choix. Mais , cette maxime perversive ne saurait être l'ouvrage de la raison elle-même, parce que, pour établir une telle maxime, il faudrait que la raison en eût déjà une autre pareille, qui la prédéterminerait pour cet établissement ; et qu'alors celle-ci eût de nouveau

besoin d'une autre maxime prédéterminante, et ainsi de suite à l'infini; ce qui est absurde. Cette maxime perversive ne saurait non plus être établie ou donnée à la raison par l'état de notre existence physique, c'est-à-dire, par le bien terrestre ou par les sens, parce que ce bien temporel est purement conditionnel ou relatif à cette existence contingente et passagère ; tandis que le bien moral et le mal moral sont inconditionnels ou absolus , c'est-à-dire qu'ils sont bien et mal par eux-mêmes. Ainsi, la maxime déterminante dont la raison a besoin pour concevoir la préférence du mal sur le bien , ne peut provenir ni de la raison elle-même, c'est-à-dire, de notre réalité absolue, ni des sens, c'est-à-dire, de notre réalité relative à notre existence physique; et cependant , cette maxime est indispensable , parce que , comme nous l'avons déjà remarqué, sans une telle maxime déterminante, la préférence vicieuse dont il s'agit , et qui est effective , ne saurait avoir lieu. Ne pouvant donc être contenue, ni dans la raison, formant notre réalité absolue, ni dans les sens, formant notre réalité relative, la maxime en question ne peut être contenue que dans les conditions de notre réalité, conditions qui ne sont pas encore découvertes par l'homme. Et c'est dans l'intimité du sentiment , dans cette faculté qui, comme je l'ai déjà dit dans le susdit opuscule philosophique, le Sphinx, est généralement en nous la faculté de nous mettre en rapport avec les conditions de notre réalité propre ou individuelle, c'est, dis-je, dans cette intimité propre que se révèle à l'homme sa fatale propension au mal (i).

Il est donc incontestable que les conditions de notre existence, quelles qu'elles soient, impliquent en elles un principe d'où l'homme tire la maxime vicieuse avec laquelle il établit la préférence du mal sur le bien; préférence qui est une partie caractéristique de la constitution actuelle » de l'espèce humaine. Bien plus , ces conditions de notre réalité , d'où provient cette maxime perversive, sont nécessairement physiques; car, tout ce qu'il y a d être dans notre réalité , être qui est la base de notre constitution actuelle , est encore purement physique; en effet, le savoir seul, c'est-à-dire, la raison est, jusqu'à présent, tout ce qu'il y a d'hyperphysique dans l'homme.

Or , de ces considérations nécessaires résulte immédiatement la conséquence majeure que voici. — D'abord, puisque la raison, qui constitue notre essence absolue, distingue, avec précision, le bien moral et le mal moral, la propension au mal qui est dans l'espèce humaine , n'appartient pas à son essence absolue elle-même. Cette propension vicieuse ne saurait non plus être imposée à l'homme, parce que sa raison est absolue ou inconditionnelle, et par conséquent invincible ; comme elle le prouve par le fait de ce que, nonobstant

(i) Dans le Prodrome du Messianisme, se trouve maintenant établie plus positivement eette manifestation sentimentale des conditions de notre réalité propre.

une propension si perversive, elle ne cesse de distinguer le bien et le mal. Donc, la propension au mal, qui est dans l'homme, mais qui n'y est que dans les conditions de sa réalité , et non dans cette réalité elle-même , doit être le résultat de l'ouvrage propre et spontané d'autres êtres raisonnables qui lin ont transmis ces fatales conditions de son existence actuelle. ■ — Ensuite, puisque les conditions de notre réalité sont encore purement physiques , comme nous venons de le reconnaître, la transmission de ces conditions chez les êtres raisonnables, dans leur succession qui forme l'espèce humaine, ne peut avoir lieu autrement que par la procréation de ces êtres; et par conséquent, la propension au mal qui résulte de cette transmission , est un funeste héritage qui est légué à l'humanité actuelle par les êtres raisonnables qui l'ont précédée et dont elle reçoit aujourd'hui ces déplorables conditions physiques de son existence.

Il s'ensuit incontestablement que l'espèce humaine, en la considérant dans son développement primitif sur ce globe , n'a pas été atteinte originairement de la propension au mal qui est un des caractères de l'humanité actuelle.

Sag.,ll, « Deus creavit hominem inexterminabilem ,

« Invidia autem Diaboli mors introivit in orbem terrarum. Et de plus, que cette fatale propension , qui constitue ainsi une véritable dépravation morale de l'espèce humaine, est le résultat d'un acte spontané, lequel , comme contraire aux destinées absolues de l'homme , que sa raison lui prescrit en distinguant le bien et le mal, constitue, à son tour, une véritable chute de l'homme. — Nous ne pouvons pas encore indiquer, dans cette epître , toutes les déterminations de la justice éternelle qui rendent nécessaire cet ordre moral de l'héritage du mal dans les conditions de notre réalité ; nous nous bornons ici à déduire l'existence elle-même de ce funeste ordre moral ; et comme telle , la déduction que nous venons de donner , est irrécusable.

Il résulte ainsi de cette déduction que le mal dans le monde , nommément le mal absolu ou moral , tel que 1 humanité actuelle en a I'idée positive , est le produit d'une véritable création , accomplie avant nous par des êtres raisonnables qui nous ont précédés, et dont nous recevons ce triste héritage. Et par là même, il est manifeste, en opposition à toutes les doctrines que I on a conçues jusqu'à ce jour , que le mal dans le monde n'est pas créé par Dieu, ni immédiatement par lui-même, ni même médiatement par l'homme, en faisant dériver le mal, en quelque sorte mécaniquement, de l'exercice de quelques facultés conditionnelles de l'homme, qui ne seraient ainsi que l'ouvrage de Dieu.

Ainsi, cette création du mal, qui, jusqu'à ce jour, c est-à-dire, avant sa présente explication par la philosophie absolue , n'a pu être comprise par la raison de l'homme, et dont l'effet, la dépravation morale de notre espèce, c'est-à-dire , la présence en nous de I'idée du mal absolu , s'est manifestée

dans la conscience humaine dès la plus haute antiquité, accuse ouvertement, dans cette manifestation universelle , une véritable révélation divine de cette chute de l'homme. Et tel est, par conséquent, le caractère sacré de l'Ancien Testament, dont l'expression dominante est précisément cette notion de la chute de l'homme , et sa preuve actuelle , la présence en nous de l'idée du mal absolu, c'est-à-dire, la désunion entre Dieu et l'Homme.

Or , par cette déduction philosophique de la révélation divine de l'Ancien Testament, le caractère sacré de ce livre se trouve maintenant établi par la raison • et par conséquent , l'aveu que les Chrétiens font de ce livre dans leur religion , se trouve également légitimé aujourd'hui par la raison elle-même. Et en effet, c'est dans l'Ancien Testament que les Chrétiens apprennent à connaître la chute de l'homme , et par là même , l'actuelle dépravation morale de l'humanité , de laquelle le Nouveau Testament leur prescrit de sortir par la solution du susdit problème de Jésus-Christ, c'est-à-dire, par la régénération spirituelle. — Mais , quel est le moyen par lequel les Israélites, qui ne reconnaissent que l'Ancien Testament, peuvent sortir de cette dépravation morale que leur apprend ce livre sacré? C'est là la question grave qui se présentera de nouveau aux Israélites, et qui se présentera aujourd'hui plus vivement que jamais, et même irrésistiblement, lorsque, par l'actuel accomplissement du christianisme, c'est-à-dire , par factuelle réponse à la question de Nicodème,

Quomodo possunt haec fieri ?

leur position isolée ou l'insuffisance de leur religion sera maintenant reconnue positivement. En effet, les ablutions, les satisfactions, les prières et toutes les invocations célestes et purement passives que leur indique leur livre sacré, l'Ancien Testament, ne sauraient remplacer I'acte spontané qu exige la régénération spirituelle, et dont ils sentiront la nécessité par leur actuelle participation aux progrès philosophiques de la culture humaine. — D'ailleurs , de tout temps , les Israélites ont senti cette insuffisance de leur religion , par l'absence où elle les laissait de tout moyen efficace de sortir des conditions funestes de la chute de l'homme, et pour rentrer dans les conditions salutaires de sa pureté primitive. Ce fut en effet ce sentiment d'insuffisance qui porta Nicodème à demander à Jésus-Christ les moyens d'obtenir la vie éternelle. Et ce ne fut que parce que Notre Seigneur ne pouvait et ne devait pas, à cette époque de l'humanité, répondre à la question de ce chef des Pharisiens , que celui-ci , ne pouvant concevoir la gravité et la fécondité infinie du problème que Jésus-Christ lui révélait, refusa de reconnaître le Messie. C'est même généralement par cette unique raison que, jusqu'à ce jour, les Israélites, dont la culture philosophique, par suite du caractère distinctif de leur religion , n'a pu encore développer en eux la conscience de la spontanéité ou de la virtualité créatrice de la raison , qui est le

caractère distinctif de la religion des Chrétiens , n'ont pas voulu ou plutôt n'ont pu reconnaître le Messie dans Jésus-Christ , dans ce divin révélateur du Verbe, c'est-à-dire, de cette spontanéité ou virtualité créatrice de la raison de l'homme (i). Mais aujourd'hui que la solution de cet inconcevable problème de Jésus-Christ est donnée, aujourd'hui que, par cette solution philosophique et purement rationnelle, les Chrétiens pourront répondre formellement, et d'une manière satisfaisante, à la susdite question de Nicodème :

Quomodo possunt hœc fieri ?

les Israélites ne pourront , plus longtemps , sans être déraisonnables , méconnaître le Messie et désavouer son livre sacré, le Nouveau Testament.

La quatrième conséquence majeure qui résulte de plus et tout aussi immédiatement de la présente fixation des caractères absolus de l'Ancien et du Nouveau Testaments, c'est une règle hénotique pour la réunion de tous les peuples dans une vaste et unique catholicité, comme je vais prendre la liberté de l'exposer ici à Votre Sainteté. — En effet, un des résultats immédiats de cette fixation présente des caractères absolus de notre sainte religion , est la détermination précise de ce que les révélations divines qui forment les objets respectifs de nos deux livres sacrés, de l'Ancien et du Nouveau Testaments, ne sont encore que des problèmes que, par une grâce ineffable, Dieu a proposés à l'humanité, afin que, par son propre mérite, elle puisse, en donnant la solution de ces grands problèmes , conquérir l'immortalité , cette unique fin digne de Dieu dans la création de l'homme sur la terre. Ainsi , pour éviter dorénavant toute résistance contre l'aveu universel de ce qu'on nomme les vérités de la religion, il faudra distinguer soigneusement, dune part , les problèmes religieux qui , par la grâce divine , nous sont révélés dans nos livres sacrés, et de l'autre part, les solutions de ces problèmes, qui, par le mérite de l'homme, devront dévoiler la vérité que ces problèmes sacrés nous proposent de découvrir , pour accomplir la religion en réalisant ainsi les susdites vues augustes de notre création.

Or , pour ce qui concerne , en premier lieu , les problèmes religieux qui nous sont donnés par nos livres sacrés , l'Ancien et le Nouveau Testaments , leur vérité , comme problèmes , est maintenant irrécusable universellement. — D'abord, le sentiment religieux, c'est-à-dire, la manifestation de la raison absolue dans notre sentiment, manifestation qui seule et rien autre constitue la foi , reconnaît in concreto l'existence de ces problèmes dans notre raison absolue. Et cette reconnaissance ou plutôt cet aveu sentimental est d'autant

(i) Dans les Prolégomènes du Messianisme, nous avons maintenant, dans un article spécial, destiné à la grave question des Israélites (pages 556 à 559 ), fixé rigoureusement ces caractères distinctifs de la religion des Israélites et de la religion des Chrétiens, en y déduisant, de ces caractères respectifs, l'ancienne impossibilité et la présente nécessité de l'aven du Messie par les Israélites.

PHILOSOPHIE. 491 plus clair que, d'après des conditions individuelles, susceptibles d'une culture progressive , la manifestation de notre raison absolue dans le sentiment est plus prononcée. Malheureusement, par une culture outrée, cette manifestation sentimentale de notre raison absolue , qui n'est qu'un acheminement , en quelque sorte mécanique , vers les fonctions spontanées de cette raison créatrice , peut tellement s'identifier avec notre sentiment qu'il en résulte une espèce de paralysie de cette suprême faculté de l'homme, c'est-à-dire, qu'il en résulte, par l'inertie de notre sentiment, qui n'est qu'une faculté créée, des entraves à l'action spontanée de la raison, qui, dans son lihre essor, est une faculté créatrice. Et c'est alors que des hommes qui , par cette inertie outrée de leur sentiment, sont ainsi frappés de cette espèce de paralysie de la raison, ne peuvent plus concevoir l'absolue virtualité créatrice de leur raison paralysée, et s'imaginent conséquemment que la foi, qui, comme nous venons de le reconnaître , n'est qu'une première et encore inerte manifestation de notre raison absolue dans le sentiment, est une faculté distincte de la raison et même une faculté supérieure à la raison ; imagination qui , à elle seule , suffit pour prouver que la raison de ces gens est réellement paralysée. Il s'ensuit que cette paralysie sentimentale de la raison , qui est proprement ce qui constitue le mysticisme , empêche ces hommes de distinguer, dans les problèmes religieux qui nous sont proposés par nos livres sacrés, leur état rationnel de simples prorlèmes, parce que, pour pouvoir reconnaître cet état rationnel , il faut concevoir , dans la raison , sa spontanéité créatrice qui est nécessaire pour la solution de tout problème et par conséquent pour la distinction elle-même d'un problème. Ces mystiques considèrent alors ces problèmes religieux que nous proposent nos livres sacrés , comme étant déjà des vérités religieuses. Et c'est ainsi que de tels hommes mystiques, lorsqu'ils présentent nos grands problèmes religieux comme étant déjà les vérités elles-mêmes de notre sainte religion , trouvent , auprès des hommes dont la raison n'est pas paralysée également, une résistance opiniâtre à reconnaître ces prétendues vérités. Il n'en sera pas de même lorsqu'on présentera ces grands problèmes religieux qui nous sont révélés dans nos livres sacrés, comme étant simplement des prorlèmes qui sont proposés à l'homme pour que, par leur solution rationnelle, il accomplisse ses destinées sur la terre. Tout homme alors, quelles que soient ses opinions religieuses , reconnaîtra que ces problèmes sont effectivement inhérents à notre raison absolue, parce que, quoi qu'on puisse prétendre, tout homme a en lui assez de foi, c'est-à-dire, une suffisante manifestation de la raison dans son sentiment, pour reconnaître que nos problèmes religieux, tels qu'ils nous sont révélés dans nos livres sacrés , sont les problèmes mêmes , les problèmes éternels de notre raison absolue. — Ensuite, dans l'état didactique où ces problèmes religieux de nos livres sacrés se trouvent déjà ici, dans la présente épître , dé-

termines rationnellement par la philosophie ahsolue , nul homme ne peut plus se refuser à les reconnaître comme étant les véritables problèmes de notre propre raison , c'est-à-dire , les problèmes dont la solution nous est imposée par cette raison elle-même pour constater et pour établir notre réalité absolue, afin de pouvoir, par la connaissance des vérités que ces problèmes nous proposent de découvrir, constater et établir notre immortalité. — Ainsi, dans cette simple proposition future des vérités de notre sainte religion , comme n'étant encore que des problèmes religieux qui ont été révélés à l'humanité dès la plus haute antiquité, et qu'elle doit résoudre finalement pour l'accomplissement de ses hautes destinées sur la terre, les ministres de cette véritable religion auront une règle hénotique pour la faire reconnaître par tous les peuples et pour parvenir ainsi immanquablement à la réalisation de la catholicité , de cette religion universelle qui nous est promise par l'Eeriture- Sainte et dont le progrès paraissait au contraire de plus en plus défaillant. C'est donc cette règle hénotique que les ministres de notre sainte religion devront suivre désormais, non-seulement pour l'affermir immuablement dans les pays chrétiens , en renversant ainsi tous les suppôts de l'incrédulité dominante , mais aussi pour l'étendre universellement dans tous les pays de la terre , en donnant aux missions religieuses cette direction infaillible.

Pour ce qui concerne, en second lieu, la solution de ces problèmes religieux que nous venons de préciser si positivement , solution qui implique la déduction des lois morales correspondantes à ces problèmes , elle présente une cinquième et dernière conséquence majeure qui résulte encore et toujours immédiatement de la présente détermination des caractères absolus de notre sainte religion ; et elle présente nommément cette conséquence majeure en nous signalant, avec autant de détermination que de certitude, le but suprême et final de l'humanité sur la terre. Votre Sainteté sera certainement ravie en voyant que, par cette fixation définitive d'un but final à l'humanité, la solution des problèmes religieux, qui découvrira ainsi ce but auguste, écartera la périlleuse tendance actuelle de l'humanité, où, s'efforçant d opérer un progrès inconnu, elle se jette en aveugle, en répondant à lappel indéterminé de ce progrès mystérieux , dans toutes les directions , plus funestes les unes que les autres, et toutes contraires à la vraie direction que lui assignera ce grand but, si profondément caché jusqu'à ce jour.

Or, par cette solution des problèmes religieux, telle que, par anticipation sur la philosophie absolue, je l'ai présentée dans cette épître, et spécialement par la solution du problème religieux du Nouveau Testament, c'est-àdire, du grand problème proposé à l'humanité par Jésus-Christ, telle que la philosophie absolue obtient cette solution au moyen des susdites sept périodes historiques du développement progressif de l'humanité , il est manifeste que le but final en question, ce but suprême du véritable progrès de l'humanité,

PHILOSOPHIE. 493 est la création propre de l'homme, cette auguste et décisive autogénie humaine que j'ai déjà caractérisée suffisamment dans la présente épître. Et il est également manifeste que la connexion réciproque de ces sept périodes historiques du développement de l'humanité, qui constitue la philosophie de l'histoire, forme la véritahle loi du progrès, si longtemps et si infructueusement cherchée jusqu'à ce jour (i). On peut donc actuellement, et on doit le faire sans retard , en fixant ouvertement ce hut suprême et final de l'humanité, et en se guidant par la présente loi du progrès, donner, dès aujourd'hui, une nouvelle et définitive direction à toutes les recherches , spéculatives et pratiques, et à toutes les actions puhliques des hommes, pour les conduire, par cette voie infaillible, à l'accomplissement de leurs destinées absolues sur la terre. Et vous concevrez facilement , Très-Saint-Père , que le simple étahlisment public de cette péremptoire direction de l'humanité suffira déjà , sinon pour y faire marcher sur-le-champ tous les prétendus esprits forts, dont plusieurs demeureront encore quelque temps dans les ténèbres de leurs lumières, mais pour en éclairer un grand nombre et pour les entraîner dans la marche générale de toutes les nouvelles générations, présentes et futures.

Mais , à qui appartiendra-t-il de fixer cette définitive et salutaire direction de l'humanité , et de la conduire ainsi vers l'accomplissement final de ses grandes destinées sur la terre? Quelle est l'autorité publique qui aura, tout à la fois, et l'obligation morale et le droit politique de conduire ainsi l'humanité aux fins absolues de son existence? — C'est là, comme vous le reconnaissez sans doute, Très-Saint-Père, une question grave qui se présente ici nécessairement, et de la solution de laquelle dépend actuellement le salut de l'humanité; car, s'il n'existait pas une telle autorité compétente, il serait impossible que , par leurs efforts isolés et souvent contrariés , les hommes puissent parvenir à ces fins augustes, surtout au milieu des obstacles toujours croissants et des indications perversives que la bande infernale , signalée plus haut, ne cessera de leur opposer.

Or , cette autorité indispensable doit nécessairement réunir en elle la faculté de la solution des problèmes religieux, par laquelle précisément, en y joignant la déduction des lois inorales correspondantes, se trouvera dévoilé le but suprême et final de l'humanité, vers lequel elle doit la conduire ; car , il faut manifestement que cette autorité comprenne bien le but dont il s'agit, et elle ne saurait y parvenir autrement que par la solution elle-même des

(i) Un des prétendus ihéosophes modernes, qui, dans un livre qu'il appelle la Science de /'histoire, répèle souvent, pour suivre la mode, le mot de progrès de l'humanité, dit que ce progrès est une révélation chez l'Iiomme. — Comme on le voit actuellement , celte prétendue origine est tellement contraire à la spontanéité créatrice qui est l'essence du progrès de l'Iiumanité, que si l'on avait chargé Satan d'indiquer cette origine, il n'aurait pu trouver rien de mieux que la révélation pour mettre de la confusion dans les idées des hommes.

problèmes religieux. Ainsi, un des éléments, ou plutôt la base de l'autorité qui est ici postulée inévitablement*, est l'actualité de la philosophie absolue qui, comme nous venons de le reconnaître, peut seule, par la découverte des conditions desquelles dérive la vérité absolue, donner la solution en question des problèmes religieux. Et comme telle, cette autorité ne saurait émanes de celle de l'Etat , dont la base consiste dans la simple réalisation matérielle des lois morales de l'Ancien et du Nouveau Testaments, telles que ces lois se trouvent signalées dans la susdite détermination des caractères absolus de ces deux livres sacrés. Elle ne saurait non plus émaner de l'autorité de l'Eglise , dont la base consiste , à son tour , dans le simple établissement des problèmes religieux de l'Ancien et du Nouveau Testaments , tels que ces problèmes se trouvent également signalés dans cette même détermination susdite des caractères absolus de ces deux livres sacrés Et cependant,

comme nous venons de le reconnaître, cette autorité morale qui est postulée pour la direction de l'humanité vers son but suprême, est indispensable.

Il faut donc, et il le faut absolument, dans les critiques circonstances actuelles, lorsque nous parvenons à reconnaître la nécessité indispensable de la nouvelle autorité dont il s'agit, il faut, dis-je , la former ou la créer actuellement dans le monde moral où elle doit exercer son action salutaire et si décisive pour l'humanité. — Néanmoins , tout en reconnaissant l'indispensable nécessité de cette autorité nouvelle , c'est-à-dire , sa nécessité morale , car , comme nous venons de le reconnaître, le salut de l'humanité demeurerait impossible sans sa permanente direction vers le but suprême et final que nous découvrons actuellement, il faut encore, avant de procéder réellement à la création de cette autorité nouvelle, constater sa possibilité spéculative, en tant que la solution des problèmes religieux , qui est l'unique but de son institution, puisse, d'abord sous un point de vue positif, conduire effectivement aux objets sacrés de ces problèmes , et ensuite , sous un point de vue négatif, ne pas contrarier les institutions morales , l'Etat et l'Eglise, qui existent déjà et qui sont infailliblement les bases premières de tout avenir moral pour l'humanité.

Or, pour ce qui concerne cette possibilité spéculative, d'abord, sous un point de vue positif, on conçoit qu'en considérant en général un problème quelconque , comme un objet intellectuel que la raison se propose de découvrir, cet objet, sans être connu, peut exister réellement, et il peut aussi ne pas exister absolument, c'est-à-dire, son existence peut n'être pas possible. Ainsi , pour alléguer ici quelques faciles exemples scientifiques, observons que , dans le problème géométrique où l'on voudrait connaître la position du centre d'un cercle donné, le point qui forme ce centre, quoique inconnu encore , existe réellement , et il ne s'agirait que de trouver les moyens pour le fixer ; de même , dans le problème où l'on voudrait faire passer la circonférence d'un cercle par trois points donnés de position dans un plan ,

PHILOSOPHIE. 495 le centre de ce cercle cherché existe encore réellement, et il ne s'agirait de nouveau que de trouver les moyens pour le fixer ; mais , dans le problème où l'on voudrait faire passer la circonférence d'un cercle par plus de trois points donnés de position dans un plan , le centre de ce cercle cherche serait problématique , c'est-à-dire , il pourrait bien exister , dans ce plan , un point qui serait a égale distance de tous les points proposés , et qui formerait ainsi le centre du cercle cherché, mais il pourrait aussi n'exister, dans ce plan , aucun point qui soit propre à remplir ces conditions du problème , c'est-à-dire, qui se trouve à égale distance de tous les points proposés et qui soit ainsi propre à former le centre du cercle cherché. Il existe donc , comme on le voit, deux classes bien distinctes de problèmes, savoir, dans les uns, l'objet cherché, quoique inconnu, existe réellement, et dans les autres , l'objet cherché et inconnu également , peut exister et peut aussi ne pas exister. — Dans l'antiquité , les géomètres , et peut-être aussi les autres savants, paraissent avoir distingué ces deux classes de problèmes, en donnant le nom de porismes aux questions dont l'objet inconnu et cherché existe réellement , et en attribuant spécialement le nom de problèmes aux questions dont l'objet inconnu et cherché peut exister réellement et peut aussi ne pas exister absolument. Cette dénomination distinctive s'est perdue dans l'histoire des sciences ; et après plusieurs recherches qu'on avait faites en vain pour retrouver le vrai sens du mot porisme , je crois y être parvenu dans ma Philosophie des Mathématiques, où (pages 217 à 220) je pense avoir déduit historiquement la présente signification distincte des mots porismes et problèmes . Quoi qu'il en soit de cette déduction historique , la présente distinction des questions problématiques existe absolument ; et pour ne pas inventer de noms nouveaux , on peut provisoirement attribuer ces noms de porismes et de problèmes aux deux classes de questions problématiques que je viens de signaler. — Or , pour en venir à la déduction de la possibilité spéculative de la nouvelle autorité morale dont il s'agit , en tant que la solution des problèmes religieux , qui est le but de son institution , puisse conduire effectivement aux objets sacrés de ces problèmes , il est manifeste que cette déduction se réduit maintenant à savoir si les problèmes religieux en question sont déjà des porismes, c'est-à-dire, si leurs objets inconnus et cherchés existent réellement, ou bien si ces problèmes religieux ne sont encore que de véritables problèmes , c'est-à-dire , des questions dont les objets inconnus et cherchés peuvent exister réellement et peuvent aussi ne pas exister absolument. On conçoit en effet que, dans ce dernier cas, l'autorité morale en question, quelque indispensable qu'elle puisse être à tous égards, pourrait n'exister que pour découvrir le néant de l'humanité , ou plutôt une destructive contradiction dans les principes absolus de l'univers; contradiction qui, par ses conséquences absurdes, suffirait seule pour faire écarter complètement cette funeste supposition. Heureusement, sans avoir besoin de cette preuve

apogogique , il est manifeste que les problèmes religieux dont la solution appartiendra à l'autorité inorale en question , sont nécessairement des porismes, t 'est-à-dire, que leurs objets sacrés existent réellement. En effet , ces objets sacrés sont des parties constituantes de la vérité absolue ; et tout ce qui est absolu, existe nécessairement, c'est-à-dire, par soi-même. La raison ne peut concevoir l'idée de ce qui est absolu , et elle ne peut conséquemment concevoir les problèmes religieux , sans participer déjà , en quelque sorte , à la création propre de ce qui, dans son idée, est ainsi absolu. Aussi, en fait de vérités absolues , la faculté de chercher accuse-t-elle ouvertement la faculté de trouver, au point que cette liante identité des fonctions de la raison constitue la véritable devise de la philosophie absolue.

C'est ici le lieu de donner enfin l'explication philosophique du mot sacré de dogme, qui, jusqu'à ce jour, est demeuré, même pour la théologie dont il forme une des expressions fondamentales, aussi mystérieux lui-même que les saints mystères qu'il sert à exprimer. Et cette explication philosophique est maintenant la chose du monde la plus facile. En effet , par tout ce que nous venons de reconnaître , il est manifeste que le mot dogme n'est absolument rien autre, ni plus ni moins, que le nom même par lequel la théologie désigne ce qui, d'après nos présentes déductions philosophiques, constitue les problèmes religieux, c'est-à-dire, les problèmes qui, dans toutes les questions religieuses, sont de véritables porismes, parce que, comme nous venons de le prouver, les objets sacrés de ces problèmes, quoique inconnus et cherchés, existent réellement. Ainsi , les dogmes sont dans la théologie ce que les porismes sont dans les mathématiques et généralement dans toutes les sciences , c est-à-dire , des problèmes dont les objets respectifs, quoique inconnus et cherchés, existent réellement et même nécessairement. Et comme tous les véritables problèmes religieux, tels que nous les avons signalés, sont généralement des porismes, ainsi que nous venons de le prouver, le mot de dogme est parfaitement identique avec celui de problème religieux; et moi-même, après avoir ainsi fixé le sens philosophique du mot dogme , je m'en servirai dorénavant, partout où cela sera utile ou convenable, à la place du mot problème religieux, dont le sens, d'après ce que nous venons de voir, est parfaitement identique avec celui du mot dogme. — Il faut remarquer ici que, par cette explication philosophique du sens du mot dogme, une nouvelle et haute attribution de réalité s'attache à ce mot sacré, en ce que, par la nécessité incontestable de l'existence de son objet , aucun doute raisonnable ne saurait plus être élevé à l'égard de cette existence. — Mais , revenons à la déduction de la nouvelle autorité morale dont il est question actuellement . pour compléter la constitution du monde moral , et nommément à la déduction de la possibilité spéculative de cette autorité, qu'il nous reste à constater sous son deuxième point de vue.

Or, pour ce qui concerne maintenant, sous ce deuxième point de vue,

c'est-à-dire, sous un point de vue négatif, la possibilité spéculative en question de l'autorité morale dont il s'agit, en tant que son institution ne doit pas contrarier les institutions morales existantes, l'Etat et l'Eglise, qui sont les hases premières et immuables de tout avenir moral pour l'humanité, il est manifeste que la direction de l'humanité par la solution des problèmes religieux, et par la déduction des lois morales correspondantes, qui sera l'unique but de l'autorité nouvelle, loin de contrarier ces autres institutions morales, servira au contraire à les affermir davantage, en les couronnant d'une gloire propre à éclairer, tout à la fois , et leurs buts sublimes , qui , pour beaucoup d'hommes, paraissent encore problématiques, et leurs bases sacrées qui, pour ces mêmes hommes, paraissent purement artificielles. Aussi, autant que l'autorité de l'Eglise sert à corroborer l'autorité de l'Etat, autant la nouvelle autorité morale , qui doit diriger les hommes vers leur but suprême et final sur la terre, servira-t-elle nécessairement à corroborer l'une et l'autre de ces institutions existantes, l'Etat et l'Eglise. Bien plus, si l'on considère précisément cette fâcheuse circonstance que, par des hommes ignorants et dépravés , les deux anciennes institutions morales , l'Eglise et l'Etat , peuvent être déprimées, avilies même, en taxant ainsi les buts de ces institutions comme problématiques, comme chimériques, et leurs bases comme artificielles, comme frauduleuses, on conçoit que la nouvelle institution morale dont il s'agit, pourra seule, par l'autorité du savoir qui sera sa fonction dominante, réprimer ces dangereuses atteintes portées aux anciennes institutions , soit en éclairant et en édifiant ces hommes ignorants et dépravés , soit en les exposant à la risée et au mépris public. Et si l'on considère enfin que , dans la critique période du développement historique de l'humanité , dans laquelle nous entrons actuellement, ces mêmes hommes ignorants et dépravés, qui ne respectent ni l'autorité politique, qu'ils croient avoir le droit de faire eux-mêmes et de défaire quand cela leur convient, ni l'autorité religieuse, qu'ils croient être tout au plus une invention pour mettre un frein aux passions du bas peuple, si l'on considère, dis-je , que ces hommes ignorants et dépravés, en s'itnaginant qu'ils sont éminemment éclairés et civilisés, et en dédaignant alors tout savoir supérieur qui dépasse leur éloquente ignorance et leur dépravation fardée, s emparent de toutes les voies de l'influence et de la publicité, et parviennent ainsi, par une si commode ignorance jointe à une si profitable dépravation , à entraîner des nations entières dans leur prétendue civilisation, aussi périlleuse qu'elle est stupide et brutale, on comprendra que, pour s'opposer à cette civilisation zoocratique (*) , la nouvelle institution

(*) Au lieu d'être démocratique, comme on appelle cette prétendue civilisation moderne, elle est proprement zoocratique , puisqu'on y exclut formellement l'influence de Dieu.

morale qu'il faut créer absolument, doit joindre, à son autorité du savoir, une puissance matérielle suffisante pour empêcher les nations civilisées ainsi de détruire les desseins du Créateur, et pour conduire l'humanité, à travers les ruines de ces débordements révolutionnaires, à son glorieux but suprême, à la création propre de l'homme.

Mais, on vous dira peut-être, Très-Saint-Père, que la formation d'une telle autorité morale, aussi puissante qu'éclairée, est impossible. Je sens moimême les immenses difficultés que paraît présenter, dans l'actuel monde civilisé, la création de cette nouvelle autorité morale. Toutefois, en réfléchissant sur son indispensable nécessité, telle que je viens de la déduire, j'ai de nouveau une entière confiance dans la sagesse du Créateur , en supposant que , pour un mal aussi grand qu'indomptable par tout autre moyen , et qui , par suite de l'actuelle et inconciliable antinomie sociale, que j'ai signalée plus haut , amènerait inévitablement la destruction de nos hautes destinées sur la terre , il doit y avoir, dans la prévision de la Providence , un remède proportionné à la gravité de ce mal. Et réellement, en scrutant, dans notre actuel monde civilisé, les conditions nécessaires à la formation de l'autorité morale dont il est question , je crois trouver, sinon que cette formation est facile , du moins qu'elle est possible, et même , pour la gloire du Créateur, qui en a préparé tous les moyens, qu'elle se réalisera inévitablement. Je supplie Votre Sainteté de me permettre d'exposer ici, en peu de mots, les résultats de mes recherches à cet égard.

Avant tout, le principal de ces résultats, celui qui rend moralement possible la nouvelle autorité, consiste en ce que, au lieu de deux associations morales que les hommes peuvent et doivent former, savoir, l'Etat et l'Eglise, il en existe proprement trois dans la complète détermination ou constitution du monde moral. En effet, l'État, qui forme I'association juridique des hommes , n'a d'abord pour objet que la garantie extérieure de la morale , c'est-à-dire, la réalisation de la justice dans les actions humaines ; et l'Eglise, qui forme I'association éthique des hommes, n'a ensuite pour objet que la garantie intime de la morale, c'est-à-dire, la réalisation de la pureté dans les maximes morales; et jusque-là, la sphère entière de 1 activité d'un être raisonnable n'est pas encore embrassée, car, en cette haute qualité d'être raisonnable, l'homme doit finalement se fixer son propre but, qui, dans cet état d'indépendance absolue, dépasse nécessairement, sans pouvoir les contrarier, les lois morales que lui prescrit le Créateur. Cet état transcendant de l'homme, où, pour l'accomplissement de sa haute dignité d'être raisonnable, il devient ainsi, par la fixation spontanée de son propre but, créateur de ses propres destinées , constitue ce que , par opposition à la moralité , qui n'est que la direction céleste de l'homme pour le conduire à cet état supérieur de spontanéité créatrice, on peut ou plutôt on doit nommer

PHILOSOPHIE. 499 messianité, en ayant égard à ce que, seulement clans cet état de spontanéité créatrice, l'homme peut, d'après tout ce qui vient d'être dévoilé dans cette épître, obtenir la réalisation des promesses du Messie, c'est-à-dire, conquérir son immortalité. Et alors, pour l'accomplissement simultané de leurs destinées finales, résultant de la fixation spontanée de leur propre but, les hommes, en leur qualité d'êtres raisonnables, doivent former, en outre des deux susdites associations morales, une association messianique, qui, en complétant les deux premières, préparées uniquement pour conduire l'humanité à la dernière, sera elle-même une association morale, d'autant plus que, sans cette dernière association, les deux premières n'auraient aucune signification absolue pour l'humanité. Quant au nom qu'il faudra attribuer à cette association messianique des hommes, à cette troisième et dernière association morale, par laquelle se trouve ainsi complétée la constitution du monde moral , il semble que, sans inventer un nom nouveau, celui de la nature spéciale de cette association finale, savoir, Union-Absolue, suffira bien pour la désigner. Toutefois , je ne me permets nullement d'imposer moi-même ce nom à une si grande institution ; je me bornerai à m'en servir provisoirement pour la désigner.

Ainsi , d'après cette déduction des parties constituantes du monde moral , il existe réellement trois associations morales pour le constituer dans tout son ensemble systématique, savoir, i° l'association juridique, qui forme I'Etat, et qui, pour la garantie extérieure de la morale, a pour objet la réalisation de la justice dans les actions morales des hommes; 2° l'association éthique, qui forme l'Église , et qui , pour la garantie intime de la morale , a pour objet la réalisation de la pureté dans les maximes morales des hommes ; et 3° l'association messianique, qui doit former I'Union-Absolue, et qui, pour la garantie de la finalité ( zweckmaessigkeit ) de la morale , a pour objet la réalisation ou l'accomplissement des destinées suprêmes de l'humanité sur la terre. — Et pour confirmer cette déduction philosophique de la constitution du monde moral, comparons-la avec la déduction religieuse de cette même constitution, avec cette déduction religieuse que, sans l'indiquer ouvertement, nous avons donnée plus haut en signalant les bases respectives de l'autorité dans les trois associations morales dont il s'agit. Or, en y faisant dériver cette autorité des caractères absolus de l'Ancien et du Nouveau Testaments , nous avons reconnu, pour son établissement, les bases suivantes : i° pour l'autorité juridique dans I'Etat, nous avons reconnu que la base consiste dans la simple réalisation matérielle des lois morales de ces deux Testaments ; 2° pour l'autorité éthique de I'Église, nous avons reconnu que la base consiste dans le simple établissement des problèmes religieux ou dogmes de ces mêmes deux livres sacrés ; enfin , 3° pour la présente autorité messianique de I'Union- Absolue, nous avons reconnu que la base consiste dans la solution finale

de ces problèmes religieux de l'Ancien et du Nouveau Testaments , en y comprenant la déduction des lois morales qui correspondent à ces problèmes. Et pour peu que l'on compare ces caractères respectifs, philosophiques et religieux, des trois associations morales dont il s'agit, on reconnaîtra facilement leur parfaite identité; et par cette identité, on obtiendra ainsi une déduction absolue de ces trois grandes associations qui constituent le monde moral. — Bien plus, par cette double détermination identique, philosophique et religieuse, des caractères respectifs de ces trois associations morales, on découvre immédiatement la nature distinctive de leurs autorités respectives. Ainsi, d'après le double caractère, philosophique et religieux, de la première de ces associations morales, l'autorité dans l'État s'exerce nécessairement par une coercition juridique; et cette coercition s'étend manifestement sur l'introduction et sur l'expulsion des membres de cette association ; introduction forcée qui suffit déjà pour rendre absurdes les prétendus contrats sociaux. Ensuite , d'après le double caractère susdit , philosophique et religieux , l'autorité dans l'Église s'exerce nécessairement aussi par une simple discipline éthique; et comme telle, elle ne s'étend plus manifestement que sur l'expulsion des membres de cette association. Enfin, d'après le double caractère, philosophique et religieux, de la troisième de ces associations, l'autorité dans l'Union-Absolue ne pourra s'exercer que par une simple censure messianique ; et comme telle, elle ne s'étend plus, ni sur l'introduction, ni même sur l'expulsion des membres de cette dernière association. — Et de ces caractères respectifs des trois associations morales, on peut même déduire immédiatement la forme de la gestion de leurs autorités respectives. En effet , dans les deux premières de ces associations , dans l'État et dans l'Église, les lois morales qui font l'objet de l'État, et les problèmes religieux, c'est-à-dire, les dogmes qui font l'objet de l'Église , sont donnés ou révélés à l'homme par le Créateur ; et par conséquent , la gestion de l'autorité , dans ces deux premières associations morales, ne peut se faire, sans léser la dignité morale de l'homme, autrement qu'au nom du Créateur, c'est-à-dire, par représentation divine, par la grâce de Dieu. Et alors, quel que soit le mode de cette gestion, c'est-à-dire, quel que soit le nombre des personnes qui peuvent y concourir, cette gestion se concentre nécessairement dans une seule personne , quand même cette personne , qui représente ainsi le Créateur, serait purement idéale. Or, c'est l'autorité de cette personne, réelle ou idéale, de ce nécessaire représentant du Créateur, qui constitue, dans l'État, la souveraineté, et dans l'Église, le pontificat. Il n'en est pas de même de la troisième et dernière association morale, c'est-à-dire, de l'Union-Absolue. Ici, le but suprême de l'humanité qu'il s'agit enfin d'atteindre par cette troisième association , est l'ouvrage propre de l'homme, obtenu par sa solution rationnelle des dogmes ou des problèmes religieux, c'est-à-dire, le but que l'homme, comme être raisonnable, doit se

PHILOSOPHIE. 501 fixer lui-même , car tel est , pour sa raison , le but de sa création propre , qu'il découvre par cette solution rationnelle des problèmes religieux. L'homme est donc ici lui-même l'auteur du but qu'il veut atteindre dans cette dernière association morale. Et par conséquent, la gestion de l'autorité dans l'Union-Absolue doit se faire au nom de l'humanité, c'est-à-dire, par la représentation de l'humanité elle-même. Et alors , l'autorité d'une telle gestion dans l'Union-Absolue , dans cette dernière association morale, constitue manifestement la FEDERALITE.

Telle est donc , Très-Saint- Père , cette constitution définitive du monde moral, déduite ainsi, tout à la fois, et de ses conditions philosophiques et de ses conditions religieuses. Et Votre Sainteté reconnaîtra sans doute que , pour ne pas s'écarter de la vérité, c'est dans cette constitution péremptoire du monde moral qu'il faut chercher toutes les conditions , et puiser tous les principes , pour la détermination définitive de chacune des trois associations morales qui en sont les parties constituantes. — Aussi, pour indiquer maintenant la formation de la nouvelle et puissante autorité de la troisième de ces associations , celle de l'Union-Absolue , qu'il me reste à indiquer, pourrai-je le faire facilement en me plaçant dans le point de vue de la présente constitution définitive du monde moral.

Or, sous ce haut point de vue , il est manifeste qu'aussitôt que seront produites les nouvelles vérités qui font l'objet de la philosophie absolue, c'està-dire, aussitôt que sera publiée cette doctrine nouvelle (i), tous les hommes qui connaîtront ces vérités supérieures et qui les auront approfondies suffisamment pour reconnaître leur devoir suprême , celui de leur création propre, pour se donner l'immortalité qu'ils ne peuvent obtenir par aucun autre moyen, tous ces hommes, dis-je , ressentiront l'obligation impérative de s'unir entre eux pour marcher ensemble vers l'accomplissement final de cette auguste destinée de l'homme sur la terre. Et dès lors, sans aucune manifestation ni entente réciproque , l'Union-Absolue existera déjà virtuellement dans le monde. Mais , elle sera encore invisiele. Toutefois , les membres de cette Union invisible agiront déjà dans la même direction par leurs relations personnelles, par leurs influences sociales, et surtout par leurs publications, littéraires, scientifiques, et philosophiques; et ils parviendront ainsi, dans peu de temps, à se reconnaître mutuellement, et à constituer alors une Union-Absolue visible, autant du moins que le permettront les lois politiques et les convenances religieuses dans les pays où ils se constitueront publiquement. — Bien plus , connaissant les moyens salutaires qu'ils doivent déployer, nommément la déduction des lois morales et la solution des problèmes

(i) Elle est déjà publiée maintenant, du moins dans toutes ses conditions fondamentales et suffisantes pour cette décisive formation de l'Union-Absolue.

;i02 RÉFORME DE LA

religieux, les gouvernements politiques et les autorités ecclésiastiques, loin d'opposer des obstacles contre la formation de l'Union-Absolue , chercheront plutôt à la faciliter par leurs puissantes protections. En effet, dans leur critique position actuelle, telle que je l'ai signalée plus haut, il n'existe, pour arrêter le funeste désordre qui résulte de la dominante antinomie sociale, aucun autre moyeu que les vérités absolues que l'Union-Absolue doit répandre et réaliser sur la terre. Ainsi , dans la critique position actuelle de tous les États du monde civilisé, où l'on commence à contester violemment, parmi les relations intérieures, les droits de propriété, d'hérédité, de liens-conjugaux, etc., et parmi les relations extérieures, les droits d'indépendance, de succession au trône, etc., etc., en un mot, tous les droits qui dépassent les conditions matérielles de l'humanité, l'Union-Absolue pourra seule déduire rigoureusement tous ces droits fondamentaux desquels dépend principalement l'existence des Etats, et qui, dans l'absence actuelle des vérités absolues et propres à faire reconnaître ces droits supérieurs, deviennent les objets des plus périlleuses discussions chez les Communistes, les Saint-simoniens , les Fouriéristes , et chez tant d'autres conspirateurs pareils à prétendues formes pacifiques (i). De même , dans la critique position actuelle de la Religion et de l'Église, où l'on commence à méconnaître et même à tourner en dérision les dogmes les plus sacrés, et à suspecter l'utilité et même l'intention des institutions ecclésiastiques, l'Union-Absolue pourra seule, par des voies philosophiques, nommément par les moyens que je viens de signaler et que la philosophie absolue développera complètement (2), faire reconnaître la sainte vérité de nos dogmes ou problèmes religieux , et l'auguste utilité de leur conservation et de leur application par l'Église à la purification de nos maximes morales.

Mais , je m'aperçois qu'il est bien superflu que je cherche ici à prouver à Votre Sainteté l'indispensable nécessité de l'Union-Absolue, de cette troisième association morale qui, par la solution des problèmes religieux et par la déduction des lois morales , tels que ces problèmes et ces lois sont révélés dans T Écriture-Sainte , doit diriger l'humanité pour la conduire à l'accomplissement de ses destinées absolues sur la terre. En effet, bien mieux que je ne saurais l'exprimer, vous savez, Très-Saint-Père, que, depuis longtemps, suivant sans doute un pressentiment céleste, l'Église, par une salutaire anticipation sur celte future Union-Absolue , est entrée dans ces voies augustes de la direction de l'humanité vers son but suprême. Déjà, en rappelant,

(1) Dans la Métapolitique messianique et dans les opuscules qui l'ont complétée, tous ces droits fondamentaux des États, droits qu'aucune Philosophie du Droit, même en Allemagne, n'a pu encore établir d'une manière irréfragable, se trouvent maintenant déduits rigoureusement, et de manière à rendre impossible toute contestation quelconque de ces droits sacrés.

(2) Dans les Prolégomènes du Messianisme , ces moyens philosophiques pour faire respecter la Religion et l'Église sont déjà aujourd'hui développés suffisamment.

PHILOSOPHIE. 505 dans cette épître , les fonctions supérieures de l'ordre des Jésuites , j'ai dit expressément que « l'Eglise est prête à exercer encore ses hautes fonctions de « diriger l'humanité vers ses hautes destinées , » en faisant observer surtout que ,« dépassant ses limites ordinaires, où elle s'était renfermée durant quinze " siècles, en ne s'occupant alors que de réaliser sur la terre le règne de «Dieu, et en n'employant pour cela que les dogmes ou les problèmes religieux, « l'Eglise a déjà formé, dans son sein, une corporation puissante, destinée « expressément à veiller à la sûreté de notre but sdpréme. » Et, comme nous venons de le reconnaître, c'est précisément cette direction de l'humanité vers son but suprême qui est l'objet de l'Union-Absolue. — Bien plus, cette direction de l'humanité est, par la même anticipation providentielle sur les fonctions de la future Union-Absolue, une des attributions caractéristiques de la haute autorité pontificale de Votre Sainteté. Vous savez, en effet, Très-Saint- Père, que, lors de votre solennel couronnement, on a dit à Votre Sainteté : « Accipe Tiaram tribus coronis ornatam, et scias, i° Patrem te esse « Principum et Regum ; 1° Rectorem orbis in Terra ; et 3° Vicarium « Salvatoris nostri Jesu Christi , cui est honor et gloria in sœcula sae- « culorum. Amen. »

Eh bien, ces trois couronnes qui ornent la tiare, désignent manifestement les trois déterminations distinctes dans la susdite constitution péremptoire du monde moral, savoir, i° l'État, 2° l'Union-Absolue, et 3° l'Eglise. En effet, comme Père des princes et des rois, votre autorité pontificale, Très-Saint-Père, participe manifestement à l'autorité politique de tous les Etats ; comme Vicaire de notre Sauveur Jésus-Christ, elle s'étend sur toute I'Eglise chrétienne; enfin , comme Directeur du globe terrestre , votre auguste autorité anticipe providentiellement sur l'autorité de la future Union-Absolue. Ainsi, cette nouvelle autorité morale que doit exercer l'Union-Absolue , pour diriger l'humanité vers son but suprême , n'a pas besoin de déduction auprès de vous , Très-Saint- Père, puisque, par une anticipation providentielle, elle forme une des déterminations distinctes de votre auguste autorité apostolique. Et alors, c'est par délégation de cette autorité spéciale que, d'après ce que j'ai dit plus haut , l'ordre des Jésuites fut investi de l'autorité de diriger l'humanité vers ses destinées absolues.

Je dis que c'est par une anticipation providentielle que l'autorité de diriger l'humanité se trouve ainsi inhérente à votre autorité pontificale, Très- Saint-Père, parce que nous avons reconnu plus haut que la base de cette autorité directrice consiste dans la solution des problèmes religieux et dans la déduction des lois morales, de ces problèmes et de ces lois qui nous sont révélés par l'Écriture-Sainte; et parce que nous y avons reconnu en même temps que cette solution et cette déduction , qui ne peuvent être données que par la découverte de la vérité absolue sur la terre, et qui, comme telles, appartiennent exclusivement à la philosophie absolue, ne peuvent que

r;o; réforme de la

provisoirement, avant cette grande et décisive découverte, faire partie de l'autorité de L'Eglise, pour ne pas l'exposer, par des discussions polémiques, à des compromis qui porteraient atteinte à sa haute dignité, à celle qui est attachée aux fonctions exclusives de l'Eglise, consistant, comme nous l'avons également reconnu plus haut, dans la conservation de ces incontestahles dogmes ou prohlèines religieux et de ces impératives lois morales, et dans leur application à la purification des maximes morales des hommes. Sans doute , lorsque, après la découverte de la vérité absolue, la solution des problèmes religieux sera donnée définitivement par la philosophie absolue, et lorsqu'il sera ainsi reconnu universellement que la création propre de l'homme est le but suprême de l'humanité, l'Église, connaissant alors cette solution rationnelle et philosophique, pourra continuer, sans crainte d'aucun compromis, d exercer l'autorité de la direction de l'humanité vers ce but suprême ; mais , elle ne le pourra toujours que par une anticipation providentielle sur l'autorité de la future Union-Absolue , parce que l'autorité propre et exclusive de l'Église consiste uniquement dans les susdites fonctions sacrées de la conservation et de l'application des dogmes ou problèmes religieux et des lois morales. Bien plus , lorsque l'Union-Absolue sera formée définitivement , comme elle pourra se former actuellement et sans aucun retard ultérieur, aussitôt que la philosophie absolue, parla solution des problèmes religieux, aura fait reconnaître que la création propre de l'homme est le but suprême de l'humanité (i), l'autorité de cette Union-Absolue, dans la direction de l'humanité, pourra être considérée comme émanant de votre auguste et triple autorité apostolique, Très-Saint-Père , tout comme l'autorité politique dans les États chrétiens peut actuellement être considérée comme émanant aussi de votre auguste et triple autorité apostolique. Ainsi, la tiare, ornée de ses trois couronnes, restera toujours l'emblème sacré de l'autorité des Souverains-Pontifes, de cette autorité suprême qui, par suite de son incontestable origine divine, continuera ainsi à régir le monde moral dans toutes ses trois déterminations distinctes.

Malheureusement, quelque puissante que soit cette autorité morale, et quelque nombreux que puissent être les membres de l'Union-Absolue, l'autorité effective de cette Union pourra n'être pas suffisante pour s'opposer , avec efficacité, à la destruction des destinées absolues de l'homme, à cette destruction qui, d'après ce que nous avons reconnu plus haut, pourrait, dans la critique période historique dans laquelle nous entrons actuellement, être tentée et peut-être même accomplie par des nations entières que, sous le drapeau d'une prétendue civilisation moderne, des hommes ignorants et dépravés pourraient, sans même le savoir, entraîner ainsi à cette ruine de

(i) Et c'est ce que la philosophie absolue a maintenant fait déjà dans nos ouvrages messianiques.

l'humanité. Et alors, comme nous l'avons également reconnu plus haut, une grande puissance matérielle, dont vous ne sauriez disposer, Très-Saint-Père, et qui d'ailleurs, d'après le susdit caractère de l'autorité de l'Union-Absolue, ne devrait être employée que par une résolution fédérale , devient indispensable à cette Union pour empêcher la nouvelle et malheureusement trèsprobable chute de l'humanité, c'est-à-dire, cette nouvelle domination dans le monde de l'idée absolue du mal. — Mais, dans les circonstances actuelles du monde civilisé , où donc l'Union-Absolue trouvera-t-elle cette indispensable puissance matérielle ? — C'est là actuellement une des plus graves questions de l'humanité; car, le danger est imminent, et il est d'autant plus probable que, d'après toutes ses manifestations, on doit supposer qu'il est déjà impossible de l'écarter par aucun autre moyen que par la force matérielle. En effet , il serait peut-être trop tard déjà de répandre , pour cette fin , les nouvelles vérités de la philosophie absolue : les hommes en question ne les écouteraient plus ; et quand même ils les écouteraient , ils ne sauraient plus les comprendre dans leur actuel abrutissement qu'ils considèrent comme la plus haute civilisation humaine. Bien plus, ces hommes sont déjà compromis tellement dans ce grave désordre social , que , quand même il s'en trouverait parmi eux qui , par l'étude , parviendraient à approfondir les nouvelles vérités , ils n'oseraient plus les reconnaître ou les avouer publiquement, et ils chercheraient au contraire à se servir de la forme de ces vérités absolues pour colorer d'une apparence de grandeur leurs débordements révolutionnaires. Et Votre Sainteté pourra en avoir une preuve immédiate par la manière dont l'ouvrage présent sera accueilli parmi les nations que je signale. En effet, cet accueil, répondant à l'ignorance ou à la dépravation des hommes dont il s'agit, sera nécessairement l'un ou l'autre: i° des modernes Midas philosophiques, dans leur ignorance du second degré, c'est-à-dire, dans l'ignorance où ils sont sur leur propre ignorance , en prenant leurs idées dans le dictionnaire, et leurs phrases dans la grammaire, réfuteront éloquemment , avec une lisible prestance, les présentes vérités absolues, en les taxant de rêveries métaphysiques , et ils dévoileront ainsi leur énorme stupidité ; nu bien 2° des Filous philosophiques, pour ne pas être reconnus, voudront faire périr ces vérités absolues par un système d'étouffement, et ce lâche silence prémédité, qui constitue manifestement le péché contre le Saint-Esprit, suffira pour dévoiler leur rasse infamie (*). Et Dieu veuille que ces hommes ignorants et dépravés, pour soutenir leur civilisation zoocratique, se bornent ici

(*) Il faut ici bien remarquer, d'une part, que cette ignorance du second degré est le caractère distinctif de I'intelligence des hommes dont il s'agit, et de l'autre pari, que leur lâche silence eh fk<t de la vérité, pour la faire périr, est, à son tour, le caraelère distinctif de I'honnfur de ces mêmes liommes.

à de telles oppositions! — Ainsi, je le répète, le danger de la ruine de l'humanité est imminent, et il est prohable qu'on ne saurait plus l'écarter par rien autre que par la force matérielle.

Alors, comme toujours, la Providence seule, pour parer à ce mal immense, s'il existe réellement, et tout paraît l'indiquer déjà, aura préparé les moyens nécessaires à la formation de la puissance matérielle qui, dans ce critique moment, devient indispensable pour l'exercice salutaire et efficace de TUnion-Absolue. Et ces moyens ne sauraient être autres que le concours fédéral de plusieurs nations puissantes qui, émanant d'une même souche, n'auraient suivi, jusqu'à ce jour, que les progrès des nations étrangères, et qui, tout en conservant expressément pour le monde ces progrès de l'humanité , n'auraient ainsi , jusqu'à ce jour , manifesté aucun destin spécial que le Créateur leur aurait assigné. Comme telles, ces nations, encore vierges dans le développement progressif de l'humanité , seraient aujourd'hui aptes à constituer, par leur propre développement des nouvelles vérités, cette Union-Absolue qu'il est urgent de créer , et que des hommes supérieurs de toutes les autres nations ne pourraient former que provisoirement , dans la dépendance où ils resteraient par rapport à leurs nations respectives. Et comme telles , ces nations vierges, à qui la Providence aurait ainsi réservé ce grand destin messianique de diriger l'humanité vers son but suprême , ou du moins de veiller pour qu'on ne puisse l'écarter de ce saint et final but de la création de l'homme , ne sauraient évidemment être autres que les nations slaves , déjà illustres par leur incomparable héroïsme, par lequel elles ont deux fois sauvé l'Europe, d'abord, sous Sobieski , de la domination de l'islamisme, et ensuite récemment, sous Alexandre Ier , de la domination de l'irréligion. Et ce qui confirme cette supposition, c'est que, pour le soutien de ces nations, réservées à de si hautes destinées et composées déjà en Europe de 80 millions d'âmes , la Providence a formé , au milieu de toutes les vicissitudes de la non-intelligente politique européenne, le vaste et puissant empire de la Russie, en lui créant, par les invasions des Mongols, un gouvernement autocratique , étranger aux tendances polycratiques ou fédérales des nations slaves, mais par là même seul propre à la conservation intégrale de cet immense empire.

Mais , ce qui ne laisse plus le moindre doute sur cette haute destination des nations slaves, c'est que, lorsqu'elles auront compris leur grande mission providentielle , et lorsqu'elles auront ainsi constitué lUnion-Absolue, sous la puissante protection de l'Empereur de Russie , sans porter pour cela aucune atteinte à leurs actuelles dépendances politiques, cette Union, quoique purement messianique, aura une force morale infinie, et sera physiquement trop puissante pour ne pas préserver le monde moral de la ruine dont il est menacé , de cette ruine que lui préparent les propagandes révolutionnaires de

PHILOSOPHIE. 507 ces hommes ignorants et dépravés qui, sans même s'en douter, sont aujourd'hui les ennemis du Créateur , ou plutôt les ennemis de l'homme , en visant , surtout par leur ignorance , à la destruction de ses fins augustes. Et cette puissante autorité de l'Union-Absolue, constituée ainsi par les nations slaves, est ici, de la part de la Providence, une manifestation trop claire pour que tout homme qui aura approfondi la présente épître , puisse la méconnaître (i).

Que Votre Sainteté n'ait aucune appréhension de ce que l'Empereur de Russie, ce puissant protecteur de l'Union -Absolue , soit en même temps le chef de l'Eglise grecque de son grand empire , et en quelque sorte le chef de toute l'Eglise d'Orient. En effet, il a été reconnu plus haut que, par l'actuelle détermination finale de notre sainte religion, c'est-à-dire, par l'actuelle détermination précise et définitive des caractères sacrés de l'Ancien et du Nouveau Testaments , l'Église grecque finira par s'identifier avec l'Église romaine , et en général toutes les scissions leligieuses cesseront enfin nécessairement. Vous resterez donc toujours le chef unique de la religion ; et l'Empereur de Russie se contentera certainement de devenir le chef exclusif de l'Union-Absolue , de cette troisième modification du monde moral qui doit présider à la direction de l'humanité vers son but suprême sur la terre. — Telle est au moins la conséquence naturelle de tout ce qui , sans doute par le concours de }a Providence, se trouve aujourd'hui institué positivement. S'il devait, par quelque influence satanique , en devenir autrement, ce serait sans doute un très-grand malheur; mais il faudrait encore nous reposer sur la sagesse du Créateur, et penser que, pour éviter ce grand désastre, c'està-dire, pour préserver l'humanité actuelle dune nouvelle chute, la Providence aura également préparé les moyens nécessaires à cette fin. Eh quoi , pour dire toute la vérité à Votre Sainteté , si , par quelque inconcevable et mystérieuse influence, la Cour de Rome était empêchée de reconnaître le grand problème de Jésus Christ , et par conséquent d'avouer l'urgent accomplissement de notre religion , supposition qui , de ma part, est sans doute un grossier blasphème, et si, au contraire, par le propre et rapide développement des vérités présentes dans l'Union-Absolue, formée par la fédération des nations slaves, le fondamental problème de Jésus-Christ devait être reconnu universellement, il est manifeste qu'avec le concours de tous les hommes supérieurs du monde civilisé, notre sainte religion s'accomplirait immanquablement dans cette grande fédération messianique des nations slaves; et alors, après cet accomplissement final de la religion , lorsque la religion grecque s'y trouverait

(i) Vers la fin des Prolégomènes du Messianisme, en y fixant les destins des nations européennes, nous avons déjà déterminé, du moins dans ses principes fondamentaux, cette grande Union- Absolue , formée par les nations slaves

ainsi identifiée avec la religion latine, l'Empereur de Russie , forcé d'embrasser lui-même toutes ses fonctions, joindrait nécessairement, à sa puissante autorité politique, l'autorité messianique, comme protecteur de cette formidable Union- Ubsolue, et l'autorité pontificale, comme chef de la religion de son vaste empire, et même comme chef de la religion de toute l'Union-Absolue, puisqu'il n'existerait plus d'autre chef pour cette religion accomplie. La tiare passerait alors immanquablement sur la tête de l'Empereur de Russie ; et l'humanité sauvée y trouverait une dernière occasion pour admirer la Providence , en voyant cette sage et miraculeuse préparation d'éléments si hétérogènes, et si peu attendus , par la réunion desquels se formerait ainsi cette invincible puissance matérielle qui, dans la critique et terrible supposition présente, deviendrait indispensable pour écraser l'Hydre, cette bête mystérieuse de l'Apocalypse, dont la puissance se serait déjà étendue jusqu'à fausser le saint-siége apostolique. — Toutefois, après ce triomphe décisif de la religion, l'Empereur de Russie ne manquerait certainement pas de rendre la tiare au Vicaire de notre Sauveur , Jésus-Christ, à cet auguste Vicaire, consacré par tant de siècles, qui pourrait alors exercer librement et dignement son autorité pontificale.

Votre Sainteté peut donc , en se reposant sur cette haute garantie providentielle , attendre en paix , et avec une céleste confiance , l'issue heureuse de nos suprêmes destinées sur la terre, c'est-à-dire, les immanquables et glorieux résultats de l'accomplissement final de la religion, qui vient d'être dévoilé dans cette épître. — Et comme je suis convaincu que, par l'assistance du Saint- Esprit, ces grandes et infaillibles vérités sont maintenant entendues de vous, Très-Saint-Père, il ne me reste qu'à vous supplier de me permettre, au pied de l'autel de Marie , de joindre mes humbles prières à vos saintes invocations afin que cette immaculée Vierge , qui devait écraser la tête du Serpent , agrée la profonde gratitude de toute l'humanité pour l'actuel accomplissement de cette prédiction sacrée.

Je suis, avec le plus profond respect,

de VOTRE SAINTETÉ,

le très-humble , très-obéissant , et très-soumis serviteur ,

Hoené Wronski.

Paris, janvier 1827.

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