LA FONDATION PÉREMPTOIRE DE LA VÉRITÉ SUR LA TERRE

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Le savoir de l'homme est-il assez puissant pour découvrir la vérité ? Peutil s'élever jusqu'à l'absolu, à ce principe inconditionnel de l'univers, à ce principe premier et éternel qui porte en lui-même la raison de son existence, et qui subsiste ainsi par soi-même ?

Plusieurs milliers d'années de recherches , scientifiques et philosophiques , ont abouti à faire déclarer, sur ce point, l'impuissance de l'homme. Bien plus, cette prétendue impuissance est aujourd'hui l'état caractéristique de l'humanité.

Non-seulement les gens du monde, mais les savants, les philosophes même, de nos jours , prétendent ouvertement que la raison de l'homme ne peut soulever le voile qui cache le principe des choses.

Ils confient donc, à ce principe inconnu, le soin de leur existence, temporelle et surtout éternelle! Ils font donc découler, de cette source inconnue, la haute dignité de la morale! Ils attendent donc, de cette lumière inconnue, la clarté dont leur raison sera un jour pénétrée pour devenir enfin digne du nom de raison !

En un mot , ils déclarent ainsi positivement la nullité absolue du genre humain.

Cependant, on pourrait demander, dans cet état de nullité propre, quel prix les hommes peuvent attacher à leur bien-être physique , dont ils paraissent si insatiables? — Il nous semble qu'étant convaincus de leur néant, car c'est seulement par cette conviction qu'ils différeraient des animaux , ils ne

devraient trouver que du dégoût dans les biens terrestres , et même dans leur vie physique.

On pourrait encore demander , dans ce même état de nullité propre , quel respect les hommes peuvent attacher à la justice et à l'autorité qui est instituée pour la réaliser? — Il nous semble qu'étant convaincus de l'inertie de leur raison, ils devraient être indifférents à la liberté, et généralement à tous les droits politiques, qu'ils revendiquent avec instance et au prix de leur sang.

Bien plus , dans cet état de nullité propre , quelle dignité les hommes peuvent-ils attacher à la pureté de leurs maximes morales , à la légalité , à l'honneur, et au bien en général? — Il nous semble que, n'ayant rien de propre, rien d'absolu en eux-mêmes , ils ne devraient pas savoir estimer ce qu'il y a de sacré , d'absolu , dans le devoir et la vertu , devant lesquels ils s'inclinent si profondément. — Et dans ce même état de nullité propre, quel espoir consolant les hommes peuvent-ils trouver dans la religion ? — Il nous semble, au contraire, que, leur raison ayant des bornes, ils ne pourraient concevoir cette espérance sublime ; ou bien que la religion , loin de les tranquilliser sur leurs destinées futures, ne pourrait que les frapper de terreur, en leur signalant un terme absolu , infini , et si fortement en contraste avec leur incapacité propre , qu'un précipice sans fond paraîtrait les en séparer pour toujoui's.

Enfin, dans cet état de nullité propre, professée aujourd'hui par l'humanité , quel attrait peut stimuler les hommes dans leurs jeux poétiques , et surtout dans leurs recherches , scientifiques et philosophiques , pour connaître l'univers? — Il nous semble qu'étant convaincus de l'impuissance de leur raison , ils devraient désespérer d'acquérir aucun savoir réel; et, loin de se livrer avec enthousiasme au pressentiment poétique de ce qui est absolu , et avec admiration à la culture positive de la vérité, les hommes ne devraient y aborder qu'avec frayeur, parce qu'ils y rencontreraient, à chaque pas, la main de fer de l'inflexible destin qui les aurait condamnés à une absolue nullité propre.

Ces contradictions , assez frappantes , paraissent déjà déceler suffisamment la déraison qui se trouve dans la prétention de l'humanité actuelle à soutenir l'impuissance de la raison de l'homme. Mais, ce qui est ici décisif, c'est la contradiction insigne qui est impliquée dans cette prétention elle-même.

Comment , en effet , pouvez-vous reconnaître l'impuissance de la raison autrement que par la faculté de votre raison? — Vous lui accordez donc la puissance de discerner sa propre impuissance. Et comment pouvez-vous concevoir cette puissance supérieure de la raison autrement qu'en la fondant sur la faculté elle-même de reconnaître l'absolu ou le principe des choses ? — En effet , si la raison n'avait pas cette haute faculté , elle ne saurait nulle-

ment s'en douter; car, telle est, d'après son idéal, l'intime essence de cette faculté sublime. Aussi , la présence de cet idéal dans la raison de l'homme , présence que vous signalez en refusant à la raison le pouvoir de pénétrer dans l'absolu , est-elle la preuve infaillible de l'existence , dans la raison humaine , de cette faculté précisément que vous prétendez lui dénier. Et votre prétention implique ainsi la plus insigne contradiction.

Oui , 1 existence de l'idéal de l'absolu dans la raison humaine, c'est-à-dire , la présence en nous de l'idée d'un principe qui subsiste par soi-même, ayant en lui-même la condition de sa réalité , est une garantie absolue , infaillible , de la toute - puissance de la raison de l'homme. Aussi, cette idée suprême, cette tendance vers l'absolu , arrache-t-elle l'homme de la sphère ordinaire de l'intelligence, qui est régie par des lois finies , pour le transporter indéfiniment, par tous les échelons de la réalité, vers cette réalité infinie qui, ayant en elle-même la raison de son existence, se crée par soi-même, et donne ainsi naissance à l'univers. Et c'est précisément cette tendance vers l'absolu qui , en se manifestant , dans la sphère finie de l'intelligence , par la faculté du pourquoi , caractérise l'homme , et le distingue si éminemment des animaux.

C'est donc cette faculté supérieure , cette tendance vers l'absolu, ou cette faculté du pourquoi, par laquelle l'homme demande à toute chose sa raison ou sa condition, et à toute condition sa condition ultérieure, jusqu'à ce qu'il découvre cette condition première ou inconditionnelle qui existe par soi-même, et sans laquelle la raison , cette faculté créatrice des conditions , n'aurait elle-même aucune raison, c'est-à-dire, aucune réalité, c'est, disons-nous, cette faculté sublime que l'homme doit cultiver essentiellement pour s'approcher , de plus en plus , de ses grandes destinées. Et cette culture humaine , comme cela est manifeste, consiste dans le développement, de plus en plus accompli, de la conscience propre de cette haute vocation de l'humanité. Aussi, sans qu'on le sache encore , est-ce déjà dans le degré , plus ou moins élevé , de cette conscience de l'absolu, que se trouve la véritable mesure de la grandeur humaine, de la distinction des hommes, des nations, et des périodes historiques.

Heureusement, cette culture humaine, si grande dans ses résultats, n'exige, pour être accomplie, comme nous venons de le voir, rien autre que le développement de la conscience claire de ce que l'idéal de l'absolu , c'est-adire, l'idée d'un principe existant par soi-même, qui est inhérent à la raison, et qui est, pour ainsi dire, l'astre polaire du savoir humain, est le produit immédiat de la faculté elle-même de la raison de reconnaître ce principe absolu. Et cette vérité , aussi féconde qu'elle est simple , peut même être corporifiée , en quelque sorte , par la considération in concreto de ce que la faculté de chercher accuse la faculté de trouver ; considération qui , dès

la plus haute antiquité, a déjà été rendue proverbiale, comme le prouve l'a* dage de Salomon :

n:sïDn ru w pan

que nous adopterons pour devise de la nouvelle époque philosophique.

Ainsi , partant de ce simple adage , et s'élevant insensiblement , par une méditation spontanée, à la conscience, de plus en plus claire, de cette idée f ondamentale de la culture humaine absolue , l'homme peut parvenir bientôt à la hauteur où il ne sera plus surpris lorsqu'on lui annoncera que l'absolu, ce principe de l'existence de l'univers, ce but de l'humanité, est enfin découvert. Et cette annonce d'un pareil fait nous dispense, ce nous semble, de l'obligation de déduire ultérieurement la possibilité de ce fait.

Nous pouvons nous dispenser de cette obligation d'autant plus que , par suite de l'état caractéristique de l'espèce humaine , que nous avons signalé en premier lieu , ce fait de la découverte de l'absolu , qui paraît si fortement révolter les hommes, se trouve déjà constaté dans un grand scandale, celui du fameux Oui ou Non , aussi décisif par l'éclatant triomphe de la vérité qui en fut l'issue, qu'il est remarquable par l'apparition soudaine de l'être symbolique dont menace l'Apocalypse , de ce monstre de la création qui porte au front le nom de mystère et qui, cette fois ^ craignant d'être frappé mortellement , ne put plus contenir dans l'ombre ses hideuses convulsions , et vint , par la voie des journaux , et par toutes les autres voies où l'on entraîne le public, étaler au grand jour sa rage infernale et son extrême imposture. — Sans doute , nous nous exposons ici de nouveau , et bien plus violemment encore , au souffle empoisonné de ce monstre mystérieux , et aux clameurs insensées du monde qu'il a égaré et qu'il paraît devoir bientôt dominer. Mais, pour ne rien cacher , il faut dire que nous éprouvons autant de dédain que nous sentons de devoir à nous exposer ainsi à ce bouleversement satanique de la raison ; car , ce sont précisément ces honteuses clameurs qui , dans cette circonstance, vont nous offrir 1 épreuve décisive de l'humanité , et qui , par conséquent , sans l'intérêt que nous devons porter à la terre , ne mériteraient que le mépris.

Nous nous bornerons donc, en annonçant positivement la découverte de l absolu , en dépit et à la face de la terre , nous nous bornerons , disonsnous , à résumer, d'une manière scientifique, ce que nous avons déjà avancé pour caractériser ce principe inconditionnel de l'univers , cette grande idée dont le développement accompli est l'unique fin de l'existence des êtres raisonnables. Ainsi, nous dirons didactiquement que

L'absolu , ce problème fondamental de l'homme , est le principe premier qui contient , en lui-même , la raison

de son existence, c'est-à-dire , la condition de sa propre réalité, et qui subsiste ainsi par soi-même ; principe qui, par conséquent, porte en lui la condition de la réalité de l'univers.

Cette détermination didactique de l'idée de l'absolu , est , ce nous semble , aussi précise qu'elle est claire; et il paraît conséquemment qu'en se fondant sur cette détermination, on ne pourra plus méconnaître, non - seulement ce grand objet lui-même , mais de plus ses caractères principaux et distinctifs que voici.

Comme principe premier et inconditionnel, l'absolu doit contenir : i° la plus grande réalité , parce qu'il doit servir de base à la réalité de l'univers; 2° la plus grande certitude, parce qu'il est la base de tout savoir; 3° la plus grande stabilité, parce qu'il est la base de tout être; 4° une vérité infinie, parce qu'il n'existe de vérité que par lui; 5° un bien infini, parce qu'il n existe de bien que par lui; 6° une nécessité universelle, parce qu il doit tout embrasser; y" une essence propre, parce qu'il doit établir la dignité de la morale; 8° la plus grande valeur subjective, parce qu'il doit fonder notre moi et la pensée ; 90 la plus grande valeur objective , parce qu'il doit fonder notre non-moi ou toutes les cboses; io° une harmonie accomplie dans sa propre diversité , parce qu'il doit établir tout ordre existant et toute manifestation du beau; n° une parfaite identité dans ses parties constituantes, parce qu'il doit reproduire cette intime identité dans la constitution de l'univers; 120 le maximum de spontanéité et d'inertie , parce qu'il est la source de toute création ; enfin, i3° une éternelle création propre, parce qu'il porte, en soi-même, la condition de son existence.

Qu'on ne s'imagine pas toutefois que c'est simplement l'idée religieuse de Dieu que nous caractérisons ainsi. C'est d'un principe purement rationnel , c'est-à-dire, de l'absolu, considéré comme objet d'une connaissance positive, qu'il s'agit actuellement. — Quelque profonde que soit, dans la réceptibilité même de notre raison, la vénération pour Dieu; quelque doux et consolant que soit pour nous, dans cette même attente de notre raison, l'espoir de la miséricorde et de l'amour de Dieu; cette raison infinie et toute-puissante, précisément pour rendre à Dieu un hommage digne de l'homme, s'efforce, par la découverte de l'absolu, c'est-à-dire, d'un principe tel que nous venons de le fixer, et qui seul peut accomplir toutes ses attentes, cette raison infinie, disons-nous, s'efforce, sans que rien au monde puisse l'en détourner, d'assister à la création propre elle-même de Dieu.

C'est donc I'absoltj , ce principe purement rationnel, qui, considéré comme objet d'une connaissance positive, a été, de tout temps, avec une conscience de plus en plus développée, le véritable but des recherches philosophiques —

Ainsi, dès l'aurore de la philosophie, Pythagore, chez les Grecs, pressentit vivement ce principe élevé , quoique sa tendance mystique l'empêchât encore de s'en former une idée positive. Fondé sur ces premiers progrès philosophiques, Avicenne, chez les Arabes, parvint déjà à la conscience de l'absolu, bien développée. Parmi les scolastiques, les Réalistes inclinèrent plus fortement encore vers ce terme inconditionnel. Et, parmi les philosophes modernes , Descartes , dans son faux enthymème : cogito ergo sum , et surtout Leibnitz , dans ses Raisons suffisantes, approchèrent de très-près de ce but de l'humanité. Spinoza les dépassa tous, et chercha déjà méthodiquement à subordonner ses recherches à cet idéal de la philosophie. Enfin, depuis Kant, la tendance vers l'absolu fut cultivée ouvertement par les principaux philosophes.

Mais, aujourd'hui que l'absolu, ce grand principe de la raison, est révélé tout à fait à notre conscience , et qu'il est reconnu , dans son essence même, c omme étant l'objet fondamental du savoir de l'homme , aujourd'hui surtout , que ce principe absolu est déjà établi irrévocablement comme unique fin digne de l'existence du genre humain et de l'univers , la philosophie nouvelle qui fixera ce principe élevé pour son terme suprême, et qui, en conséquence , lui subordonnera , dans cette haute direction , toutes ses recherches et tous ses résultats, prendra enfin une marche positive et infaillible. Et c'est cette nouvelle philosophie que nous désignons par le nom de philosophie absolue, pour la distinguer de toute philosophie purement relative à des principes moins élevés , c'est-à-dire , de toute philosophie relative qui a existé auparavant et dont aucune n'a connu ce principe suprême, I'essence intime de l'absolu, duquel nous partons aujourd'hui.

En effet, deux voies s'ouvrent naturellement dans les recherches philosophiques (*). — L'une, régressive, qui, avant la découverte de l'essence de l'absolu, en se fondant provisoirement sur son incontestable réalité , remonte des choses à leurs principes, et cherche ainsi, en s 'approchant de plus en plus d'un principe inconditionnel, à dévoiler enfin, ou du moins à atteindre ce principe premier qui est le terme sublime de la philosophie. L'autre, progressive, qui après la découverte de l'essence de l'absolu , en se fondant péremptoirement sur cette essence elle-même, descend de ce principe immuable à tous les objets de l'univers, et déroule ainsi la création entière.

La première de ces voies philosophiques , en la considérant dans sa véritable direction , paraît n'avoir été bien suivie qu'après le criticisme de Kant , sur l'appel du profond scepticisme du moderne Énésidème, où la conscience de l'absolu était effectivement bien prononcée déjà. Et cette voie régressive fut ainsi exploitée alors, et frayée largement, par les successeurs de Kant, par Reinhold et Jacobi , par Fichte et même déjà auparavant Spinoza , par Rardili

(*) Dans l'Épilre précédente, destinée a Léon XII, nous avons déjà signalé ces deux voies des recherches philosophiques.

PHILOSOPHIE. 5^ et Bouterweck , par Hegel et Krause , en6n par Schelling , et par tous ceux des philosophes allemands qui se sont élevés à cette hauteur (*). — Le principe culminant, si nous pouvons nous exprimer ainsi, qui résulte de ces recherches hardies, est, sans contredit, le point extrêmement élevé auquel Schelling parvint à toucher. Et ce point, fixé avec précision, consiste, en le considérant objectivement, dans I'identité primitive entre l'être et le savoir, et, en le considérant subjectivement, dans la raison elle-même.

Malheureusement, quelque élevé que fût ce principe conquis par l'humanité, il était encore loin de l'essence de l'absolu. — En effet, l'identité primitive entre le savoir et l'être, n'est rien autre que la réalité, considérée dans sa plus haute abstraction ; et certes , quelque grand que soit le principe que forme ainsi la réalité , il ne constitue pas l'essence de l'absolu , parce qu'on ne conçoit pas que la réalité, purement comme telle, puisse subsister par elle-même. Quant à la raison , prise dans sa plus grande abstraction , telle qu'elle résulte de la considération subjective de ce principe d'identité primitive, elle n'est proprement, dans cette haute abstraction, rien autre que cette faculté de découvrir 1 absolu que, plus haut, nous avons signalée comme inhérente à la raison de l'homme, c'est-à-dire, rien autre que le savoir absolu. Et , comme telle , la raison ne constitue pas non plus l'essence même de l'absolu, quoique, sans contredit, elle ait, avec cette essence, une intime connexion; car, manquant encore de toute objectivité, ou de tout ce qui appartient à l'être , cette faculté , quelque sublime qu'elle soit déjà , ne saurait être conçue comme existant par elle-même.

Aussi, dans cette première voie, dans la voie régressive de la philosophie relative, telle qu'elle vient d'être parcourue depuis Kant, en ne tenant pas ici compte des innombrables aperçus poétiques, très-brillants sans doute, qui ont été signalés sur cette voie, rien de positivement rationnel n'y a été fixé, si ce n'est le développement progressif, de plus en plus accompli, de la conscience de l'absolu, si fortement révélée enfin dans ces hauts principes d'identité primitive et de raison, auxquels on y est parvenu. Mais, comme on peut le concevoir, ce développement progressif de la conscience de l'absolu , et surtout ce terme élevé auquel on fut arrêté, offraient précisément le fruit qu'on pouvait et qu'on devait cueillir dans cette régression, ou dans cette voie régressive de la philosophie relative; car, on a été conduit ainsi au développement entier de cette conscience sublime, et placé déjà sur la limite du monde réel, au delà de laquelle il ne restait rien autre que la découverte définitive de l'essence elle-même de l'absolu , telle que depuis elle a été faite positivement.

(*) Dans les Prolégomènes du Messianisme (pages 75 et suivantes), nous avons fixé tout le développement génétique de cette philosophie germanique, d'après la loi de création elle-même.

La seconde voie, la voie progressive de la philosophie absolue, c'est-à-dire, la progression du principe aux résultats , fut naturellement ouverte dès l'instant de cette découverte définitive, que nous venons d'annoncer. Mais, quelque puissant, ou plutôt tout-puissant, que fût cette fois-ci le principe, en tant qu'il réunissait en lui toutes les facultés de la création, la tâche de développer progressivement cette vaste création elle-même , et de produire ainsi , par une génération positive , l'univers tout entier, n'était pas facile. — Quoi qu'il en soit, cette tâche a été remplie.

Ainsi, la philosophie absolue, ce terme des recherches de l'humanité, existe enfin tout accomplie; et dans cette philosophie, si peu attendue, tous les problèmes de la raison, qui seuls peuvent donner du prix à l'univers, sont résolus. — D'une part, les agents les plus secrets du savoir créateur, tels que le vrai et le bien, le mode et l'essence, la pensée et les choses, l'ordre et le beau, dans leur infinie diversité, et de l'autre part, les moteurs les plus cachés de l'œuvre créée, tels que la nature et la liberté, l'organisation et l'art, la finalité et la fatalité, la vie et l'homme, dans leurs immenses développements, sont fixés à l'instant même où ils reçoivent l'existence. Leurs innombrables genres , classes , et espèces , sont assignés ; et même la mystérieuse règle de la création de tous les individus, inorganiques ou organisés, intelligents ou raisonnables, est dévoilée. Bien plus, leur répartition dans le temps et dans l'espace, c'est-à-dire, les époques et les lieux que ces différents êtres occupent dans l'univers, sont établis. L'homme surtout, ou en général l'être raisonnable, pris dans son développement tout entier, depuis sa création physique jusqu'à sa création propre ou à sa destruction propre, qui forment le fatal dilemme de l'œuvre créé, est reconnu. Et par là, toutes ses relations sociales , économiques , politiques , religieuses , littéraires , et toutes ses fins absolues, hétéronomiques et autonomiques , sont fixées. La sphère de son action propre , l'assistance providentielle d'une puissance créatrice , l'influence malfaisante d'un pouvoir destructeur , et la domination universelle d'une association mystérieuse, qui s'est réalisée sur la terre, sont découvertes. Enfin, l'origine des mondes, avec leurs épouvantables catastrophes, physiques et morales, ainsi que leur fin, glorieuse ou déplorable, sont connues. — En un mot, et osons le dire, le voile d'Isis est déchiré, et la fatale inscription de son temple de Sais :

'Eyw £i[/-i itôcv to y£Yov°'m xott °v» xa' sddpuvov, Kat tov £[aov ttÉttXov oùSeiç 7ro 6vr]To; dcirexa)aiv}/sv ,

est effacée, comme nous l'avons déjà annoncé dans le Prodrome du Messianisme.

Tels sont donc les problèmes infinis que doit résoudre la philosophie absolue, problèmes éternels dont la raison humaine ne se désistera jamais. —

PHILOSOPHIE. 517 Et c'est manifestement la solution de ces grands problèmes qui seule pourra

FONDER PÉREMPTOIREMENT LA VERITE SUR LA TERRE. En effet, procédant de

l'essence même de l'absolu, cette solution définitive, en ne formant proprement qu'une dérivation continue ou un développement progressif de cette essence intime de l'absolu , constituera immédiatement la création elle-même de la vérité , et non une simple reconnaissance des vérités créées ; et elle formera ainsi la base de toute vérité dans l'univers.

Il s'ensuit que toute doctrine qui se présenterait dorénavant sous le nom de philosophie , doit produire cette immédiate création de la vérité ellemême; car, comme il est manifeste par les actuels problèmes de la philosophie absolue, la vraie définition de la philosophie, définition méconnue jusqu'à ce jour, consiste en ce que l'objet de la philosophie est la création de la vérité, et non, comme on le croit encore universellement, la connaissance des vérités créées, connaissance qui n'est proprement que l'objet spécial des sciences.

Or, c'est cette fondation péremptoire de la vérité sur la terre que produira enfin la présente philosophie absolue. Et , d'après ce que nous venons de reconnaître, elle la produira ainsi par la solution définitive des grands problèmes de la raison humaine, de ces problèmes que nous venons de signaler et qui , comme cela est manifeste , se résument d'une manière didactique, dans les XXI problèmes de la philosophie absolue, tels que nous les avons établis dans les Prolégomènes du Messianisme. C'est donc la solution méthodique et rigoureuse de ces XXI problèmes messianiques qui est , dans ce résumé didactique, le véritable objet de notre présente philosophie absolue. Et par conséquent , c'est cette solution méthodique et rigoureuse qui , sous le nom d'ApomcTiQUE messianique, sera donnée, dans la troisième division de l'ouvrage présent, dans cette troisième division laquelle, par suite de sa détermination présente, aura pour objet, comme nous l'avons annoncé dans la dédicace , la fondation péremptoire de la vérité sur la terre.

On conçoit ainsi que c'est principalement pour cette Apodictique messianique, pour ce grand résultat de la présente Réforme de la Philosophie, que sont destinés nos Prolégomènes du Messianisme. Bien plus, ces Prolégomènes forment déjà, comme nous l'avons annoncé ailleurs , une vaste anticipation sur l'Apodictique messianique dont il s'agit; et ils présentent ainsi une solution suffisante des plus urgents des XXI problèmes de la philosophie absolue. Mais, cette solution, quoique méthodique et même suffisante, du moins pour ceux des XXI problèmes dont la solution n'exige pas immédiatement la connaissance de l'essence intime de l'absolu , est encore purement provisoire ; car, la solution définitive de ces grands problèmes, telle que notre Apodictique la donnera formellement, doit être génétique, c'est-à-dire, que toutes les réalités qui offriront cette solution définitive, doivent être fixées par l'acte

même de leur création, en s établissant successivement par l'application progressive et continue, soit de la loi de création, soit de la loi du progrès, a la construction de l'univers. En effet, partant de la création propre de Dieu, dans l'essence intime de l'absolu, d'après les lois que cette création primordiale s impose elle-même, et qui deviennent ainsi les lois de création et du progrès pour toutes les réalités constituant l'univers , il faut , pour satisfaire complètement la raison , pour donner la solution finale de tous ses grands problèmes, dévoiler ce progressif développement génétique de toutes les réalités de l'univers , jusqu'à la création propre de l'homme, qui est la couronne de cette création progressive de toutes les réalités existantes. On conçoit qu'en suivant ces procédés génétiques , qui sont les procédés caractéristiques de la philosophie absolue, on fixera l'acte mêm« de la création de toutes les réalités , et l'on assistera ainsi à la création de la vérité elle-même, puisque la vérité de toute réalité existante consiste manifestement dans les conditions de la création de cette réalité. On parviendra ainsi , tout à la fois, et au véritable objet de la philosophie, qui est la création de la vérité ellemême, et à la fondation péremptoire de la vérité sur la terre, qui est l'objet spécial de notre Apodictique messianique.

Pour se former de plus une idée des moyens que déploiera cette Apodictique messianique, il suffit d'étudier les Prolégomènes du Messianisme qui, comme nous venons de le dire, sont destinés principalement à servir d'introduction à ce grand résultat de la présente Réforme de la Philosophie. — Ainsi, en considérant d'abord en général cette philosophie absolue, sa démarcation par rapport à la philosophie relative qui l'a précédée, et spécialement par rapport à la récente philosophie germanique, qui forme l'accomplissement de toute philosophie purement relative à des principes moins élevés que l'essence même de l'absolu , cette démarcation , disons-nous , est tracée , avec précision , dans le tableau hvpostatique qui se trouve dans les Prolégomènes (pages 161 à i63). — Et considérant ensuite en particulier notre philosophie absolue, en ce qui concerne ses méthodes, ses principes et son propre développement génétique , on trouvera , dans les Prolégomènes du Messianisme, les déterminations suivantes.

Pour ce qui concerne , en premier lieu , les méthodes de la philosophie absolue, qui constituent la forme hévristique de cette philosophie supérieure, on trouvera, dans les Prolégomènes (pages 202 à 23^), la détermination de ces méthodes , et nommément de la loi de création et de la loi du progrès qui , pour les susdits procédés génétiques , forment ces méthodes caractéristiques de la philosophie absolue , la première , principalement pour la création et l'établissement de I'Ètre, et la seconde, principalement pour la création et le développement du savoir. — Dans la seconde partie de la première division de l'ouvrage présent, nommément, dans la Réforme des Ma-

PHILOSOPHIE. 519 thématiques, nous avons donné une déduction provisoire de la loi de création , pour compléter la connaissance de cette loi primordiale , telle que nous l'avons donnée d'abord , par induction , dans les Prolégomènes du Messianisme. Et dans la première partie de la présente deuxième division de cet ouvrage , nommément dans l'Épître destinée à Léon XII, nous avons montré que la loi du progrès consiste proprement dans la connexion réciproque des sept périodes historiques du développement de l'humanité , c'est-à-dire, clans notre philosophie de l'histoire.

Pour ce qui concerne, en second lieu, les principes de la philosophie absolue , qui constituent les bases immuables de la fondation des vérités messianiques, on trouvera , dans les Prolégomènes ( pages 546 à 556 ) , la détermination de ces principes supérieurs et infaillibles. Ainsi , pour la partie exotérique de notre philosophie absolue , cette détermination fera connaître ( pages 546 à 553), comme principes secondaires, les deux éléments primordiaux de l'essence intime de l'Archi-Absolu ou de ce qui est Indicible, nommément, I'Absolu , ce principe actuel et inconnu de la philosophie, et le Verbe, ce principe actuel et également inconnu de la religion. Le caractère distinctif de l'Absolu, du premier de ces deux principes exotériques, de celui qui, jusqu'à ce jour, était l'unique principe cherché dans la philosophie , même dans la récente philosophie germanique, dont il formait ainsi la limite infranchissable, consiste dans le pur logisme, c'est-à-dire, dans la connexion rationnelle des principes et des conséquences. Et le caractère distinctif du Verbe , du second des deux principes exotériques de notre philosophie absolue , de celui qui, jusqu'à ce jour, était l'unique principe cherché dans la religion, dont il formait, à son tour, la limite infranchissable, consiste au contraire dans I'hyper logisme , c'est-à-dire , dans une spontanéité créatrice absolue ou indépendante de toute condition. De plus, on trouvera, dans les Prolégomènes, les modifications respectives de ces deux principes exotériques de notre philosophie absolue, nommément, comme principes créateurs dans le monde achrématique (pages 547 A ^5o ), et comme manifestations chrématiques dans le monde créé (pages 55o à 553). — Enfin, pour la partie ésotérique de notre philosophie absolue , la susdite détermination des principes supérieurs et infaillibles de cette philosophie messianique, fera connaître (pages 553 à 556), comme principe premier de cette réforme de la philosophie , I essence intime elle-même de l'Archi-Absolu ou de l'Indicible, qui résulte de la neutralisation ou de l'identification de ses deux susdits éléments primordiaux, de l'Absolu de la philosophie , et du Verbe de la religion, formant, dans notre philosophie absolue, les deux principes exotériques que nous venons de signaler. — On doit ici remarquer que , par cette identification , dans l'Archi-Absolu , de ses deux éléments primordiaux , de l'Absolu philosophique et du Verbe religieux, nous dépassons les limites dans lesquelles, jusqu'à ce jour, se trouvaient enfermées respectivement la philosophie et la religion. Et nous pouvons

ainsi , dans ce point de vue supérieur, embrasser l'une et l'autre de ces doctrines si longtemps et si scandaleusement séparées , de ces doctrines fondamentales dont l'union actuelle, dans notre philosophie absolue , constitue le Messiamsme. — Il faut encore remarquer que , toutes les fois que nous parlons de l'Absolu, comme nous l'avons fait au commencement et dans toute la suite de la présente Réforme de la Philosophie , nous entendons toujours parler de l'Archi-Absolu ou de l'Indicible auquel nous venons maintenant de rattacher ensemble et la philosophie et la religion , et dont l'essence intime elle-même constitue le principe suprême de notre philosophie absolue.

Pour ce qui concerne , en troisième et dernier lieu , le propre développement génétique de cette philosophie absolue, développement auquel Hegel, Krause, et avant eux Fichte , attachaient tant d'importance sous l'aspect d'une véritable constitution de la philosophie , il est manifeste que ce développement, pour être exact, et pour se trouver ainsi conforme à cette véritable mais problématique constitution de la philosophie , doit tout simplement suivre les conditions progressives de la production dans l'homme des facultés spirituelles par lesquelles il crée les vérités philosophiques. Et alors, le tableau génétique de la philosophie de la psychologie , qui se trouve à la fin des Prolégomènes ( pages 56i à 568), et qui résulte déjà de l'application de la loi de création à la production de nos facultés spirituelles , physiques et hyperphysiques , fera connaître immédiatement cette marche exacte ou ce propre développement génétique de notre philosophie absolue , et généralement la marche ou le développement , plus ou moins limité , de toute philosophie relative dont le principe demeure au-dessous de l'essence de l'Archi- Absolu ou de l'Indicible. — Ainsi, en considérant, dans ce tableau génétique et général de la psychologie, la double génération de nos facultés spirituelles, savoir, d'abord , la génération des facultés physiques de l'homme , qui en font conditionnelle/tient un être rationnel, c'est-à-dire, un être créé, dépendant des conditions de sa vie actuelle ou de son organisation terrestre, et qui le constituent ainsi homme mortel , et ensuite la génération des facultés hyperphysiques de l'homme, qui en font inconditionnellement un être rationnel, c'est-à-dire, un Être arsolu , indépendant d'aucune condition, et qui le constituent ainsi homme immortel , nous découvrons les deux grandes divisions principales des progrès de la philosophie , savoir, la première , qui s'étend jusqu'à Kant inclusivement , où la raison humaine est demeurée soumise aux conditions physiques de l'existence de l'homme , et où elle subissait ainsi toutes les entraves de ces conditions inertes, et la seconde, qui s'étend jusqu'à l'actuel accomplissement final de la philosophie, où la raison humaine, libérée de toutes entraves, et pouvant ainsi exercer toute sa spontanéité créatrice , a cherché et est parvenue à pénétrer dans les régions de l'absolu et de l'immortalité de l'homme. De plus, dans chacune de ces deux générations progressives des facultés spirituelles de l'homme , le tableau génétique dont il

s'agit, fait découvrir deux grandes subdivisions, constituant, la première, I'autothésie ou la théorie de ce qu'il y a de donné dans les conditions spirituelles de l'homme , autothésie où prédomine le principe philosophique de l'Absolu, et la seconde, I'autogénie ou la technie de ce qu'il faut faire pour accomplir ces respectives facultés de l'homme , autogénie où concourt le principe religieux du Verbe. — Il en résulte ainsi, avec une distinction précise , quatre grandes périodes pour les progrès de la philosophie. — La première de ces périodes, où dominait l'autothésie conditionnelle, c'est-à-dire, le logisme de l'Absolu , et dans laquelle s'est développé progressivement ce qu'il y a de donné dans l'esprit de l'homme pour établir ses facultés physiques ou créées, forme la longue période de la philosophie dogmatique, qui a existé avant Kant. La deuxième de ces périodes philosophiques, où dominait I'autogénie conditionnelle , c'est-à-dire , le concours de l'hyperlogisme du Verbe , et dans laquelle s'est développé ce qu'il a fallu faire pour l'accomplissement des facultés physiques ou créées de l'homme, forme la période de la philosophie critique , qui a été fondée et accomplie par Kant (*). La troisième de ces périodes du progrès de la philosophie, où dominait l'autothésie inconditionnelle, c'est-à-dire, la rationalité créatrice de l'Absolu, et dans laquelle s'est développé tout ce qu'il y a de donné dans l'hypostase de l'esprit de l'homme pour pouvoir en tirer ses facultés hyperphysiques ou créatrices , forme la période de la philosophie transcendante, qui a été fondée par les successeurs de Kant, depuis l'Enésidème moderne ( Schultze ) jusqu'à Schelling, lequel dernier a enfin découvert, pour la fondation définitive de la philosophie, le caractère de l'absolu, consistant dans I'identité primitive du savoir et de l'être, et constituant ainsi le terme de cette philosophie transcendante, qui est l'actuelle philosophie germanique. Enfin, la quatrième de ces périodes philosophiques, où domine I'autogénie inconditionnelle, c'està-dire , le concours de la virtualité créatrice du Verbe , et dans laquelle se développe ce qu'il faut faire pour l'accomplissement des facultés hyperphysiques ou créatrices dans l'homme, forme la période de la présente philosophie absolue , qui commence avec la découverte de I'essence intime de l'Archi-Absolu ou de l'Indicible, et qui, partant ainsi de la création propre de Dieu,

(*) C'est par le concours de l'hyperlogisme du Verbe que, dans la philosophie critique de Kani . se développe déjà la conscience compréliensive ou par réflexion , qui , comme nous l'avons vu dans les Prolégomènes du Messianisme (page 98), forme le troisième degré dans la gradation progressive de la conscience humaine, et qui réveille ainsi dans l'homme son moi transcendantal , par lequel il anticipe sur Vau/onomie et sur Xhètcronomie du savoir humain. Et c'est par cette anticipation sur les facultés hyperphysiques ou créatrices de l'homme que la philosophie critique de Kant, en assistant ainsi à la créalion de la pensée et des choses, devient rmr.osorBiE tk awscendantat.e , et forme par là l'introduction à la rBii.osopHif transcendante, comme nous l'avons vu dans les Prolégomènes, nommément dans les tableaux génétiques de l'autonomie et de l'hétéroriorflie du savoir humain (pages io3 à 112).

el passant par la création progressive de toutes les réalités constituant l'univers, aboutit finalement à la création propre de l'homme, et termine alors dignement toute la philosophie.

Or, comme nous l'avons dit plus haut, c'est cette création progressive de toutes les réalités existantes, depuis la création propre de Dieu, jusqu'à la création propre de l'homme , qui constitue proprement , dans notre philosophie absolue, l'objet spécial de l'Apodictique messianique, de cette décisive Apoclictique que , pour la fondation péremptoire de la vérité sur la terre , nous donnerons dans la troisième division de l'ouvrage présent, en y déployant précisément tous les moyens supérieurs qui , d'après les Prolégomènes du Messianisme , viennent d'être rappelés ici pour constituer définitivement la présente Réforme de la Philosophie.

Nous allons , par anticipation sur cette consolante solution du grand et final problème de la création progressive de toutes les réalités existantes, présenter ici au moins le Prototype de cette création de l'Univers, c'est-à-dire, la création immédiate des réalités principales qui constituent les branches fondamentales de l'univers, et qui, par leur ultérieur développement génétique, remplissent le monde de toutes les réalités dont il est composé. — Mais, pour ne pas nous étendre ici inutilement , puisque les explications seront données dans la troisième division de cet ouvrage , nous nous bornerons à présenter ces réalités principales, constituant le prototype de la création universelle , dans l'acte même de leur production , par la loi de création ou par la loi du progrès, à qui elles doivent leur existence. D'ailleurs, la meilleure explication qu'on puisse en donner, c'est précisément cet acte même de leur production, par l'une ou par l'autre de leurs lois créatrices, lorsqu'on aura approfondi le sens de ces lois primordiales du monde. Et comme nous l'avons dit plus haut , ces deux lois fondamentales de notre philosophie absolue , qui forment ses procédés génétiques dont il est question, sont maintenant déterminées suffisamment pour qu'on puisse, avec facilité et avec conviction, approfondir le sens de toutes leurs parties constituantes. — Ainsi donc, en partant de l'Archi- Absolu ou de l'Indicible, de notre susdit principe premier, tel que nous l'avons signalé et caractérisé plus haut, et en suivant uniquement, tour à tour, la loi de création ou la loi du progrès , selon qu'il s'agira de la création de I'être ou de la création du savoir , nous allons produire la création des réalités fondamentales de l'univers, en commençant par la création propre de Dieu , et en terminant par la création propre de l'Homme ; et toujours dans un ensemble systématique et continu , par un progressif développement génétique de ces réalités, les unes par les autres.