La bonté divine et la bonté des êtres créés

Chaque être a sa bonté propre, qui lui appartient intrinsèquement, formellement. Mais il y a un Bien absolu auquel doivent finalement aboutir, d'une manière explicite ou implicite, toutes les tendances naturelles des êtres. Ce bien absolu, la conscience morale de l'humanité l'appelle Dieu.

En effet, le bien est ce qui met en mouvement les tendances naturelles des êtres. Or, ce bien est un bien absolu, c'està-dire un bien qui n'est plus subordonné à aucun autre, ou c'est un bien relatif.

Si ce bien est absolu, suprême, la thèse est établie.

Si ce bien est un bien relatif, il n'a le caractère de bien qu'en vertu de sa relation avec un bien supérieur, déjà voulu ; conséquemment, la volition d'un bien relatif n'est possible que subordonnément à la volition d'un bien supérieur déjà voulu.

Or, il est impossible que toutes les volitions se rapportent à un bien antérieurement v" ulu, sinon il n'y aurait pas une première volition et, par conséquent, il n'y aurait pas de volitions consécutives attendu que celles-ci sont essentiellement subordonnées à celle-là. Pour suspendre une chaîne au mur, il faut un premier anneau fixé au mur.

Donc, le fait que des biens sont voulus prouve qu'un premier bien est voulu pour lui-même, bref, qu'il y a un bien absolu. Celui-ci est, en dernier ressort, le principe de ce qu'il y a de bon dans les biens finis : toujours implicitement, sinon explicitement, il fait l'objet de la tendance naturelle des êtres.

Toute chose a donc sa bonté propre à raison de laquelle nous la considérons comme intrinsèquemejit bonne. Mais toute chose participe aussi, par une sorte d'assimilation imparfaite et éloignée, à la bonté divine; en ce sens, moyennant une dénomination extrinsèque^ on la dit bonne, de la bonté divine.

Dieu est, de plus, la cause idéale suprême de tout bien

créé. Nous savons, en effet, que le Créateur, dans sa sagesse, a imprimé à ses œuvres une ressemblance, lointaine sans doute mais réelle, avec sa bonté infinie.

Saint Thomas, démêlant le vrai et le faux de l'idéalisme platonicien, écrit :

« Plato opinabatur bonum esse separatum praeter bona particularia, et hoc ponebat esse per se bonum, sive ideam, cujus participatione omnia bona dicerentnr... Si prima bonitas sit effectiva omnium bonorum, oportet quod similitudinem suam imprimat in rébus effectis ; et sic unumquodque dicetur bonum sicut forma inbserente per similitudinem summi boni sibi inditam, et ulterius per bonitatem primam, sicut per exemplar et effectivum omnis bonitatis creatae. Quantum ad hoc opinio Platonis sustineri potest.

Sic ergo dicimus sccundum communem opinionem, quod omnia sunt bona bonitate creata formaliter sicut forma inhserente, bonitate vero increata sicat forma exemplari »').

Sous les réserves que saint Thomas vient de rappeler, nous pouvons conclure cette étude par le mot de saint Augustin : « Bonum hoc et bonum illud ; toile hoc et illud, et vide ipsum bonum, si potes ; ita Deum videbis, non alio bono bonum, sed bonum omnis boni »^).

§6 l'Être et ses propriétés transcendantales

129. Distinction entre l'être et ses propriétés transcendantales. — L'être n'est pas comparable à un genre, car un genre est commun à plusieurs espèces qui comprennent des caractères autres que ceux du genre et susceptibles de lui être ajoutés.

Or, le caractère au moyen duquel on voudrait spécifier l'être serait quelque chose ou ne serait rien. S'il n'est rien, il

*) De verit.^ q. 21, art. 4.

«) De Trinit., VIII, 3.

ne s'ajoute pas à l'être et, dès lors, ne le spécifie pas. S'il est quelque chose, il rentre dans la notion d'être.

Donc l'être n'est pas un genre et, par conséquent, les propriétés transcendantales de l'être ne sont pas comparables à des différences spécifiques du genre être.

Elles ne sont pas davantage comparables à des accidents réellement distincts de leur substance. Car, encore une fois, les accidents sont des êtres comme la substance est un être.

Les propriétés transcendantales ont donc le même contenu réel, que l'être dont elles sont les propriétés.

Enfin, elles ne sont pas assimilables aux catégories, multiples départements dont l'ensemble forme l'étendue de l'être : en effet, les propriétés transcendantales ont chacune l'extension de l'être lui-même.

Que sont donc ces propriétés comparativement à l'être ? Elles ont la compréhension et l'extension de l'être, mais chacune d'elles en fait ressortir un aspect particulier : « Dicuntur addere supra ens, in quantum exprimunt ipsius modum, qui nomine ipsius entis non exprimitur... ita quod modus expressus sit modus generaliter consequens omne ens »^).

Entre l'être et ses propriétés transcendantales, il n'y a donc point de distinction réelle, mais une distinction logique seulement ; la distinction n'est cependant pas purement logique ; elle est virtuelle^ quoique incomplète^ dans le sens défini plus haut (75).

130. Il y a trois propriétés transcendantales et trois seulement. — Puisque les propriétés transcendantales n'ajoutent à l'être aucune détermination positive, comment

') Dt verit., q. 1, a. 1, C. II s'agit d'une additio improprie dicta et non d'une additîo proprie dicta comme celle de l'espèce par rapport au genre ou de la différence spécifique par rapport à l'espèce. Il ne peut, en ettet, être question ici que d'expliciter ce qui vaguement est contenu dans tout être en tant qu'être.

peuvent-elles Taffecter ? De deux manières : d'abord, en son entité absolue^ elles peuvent l'affecter d'une ^légation ; puis, tout en le laissant intact en son entité absolue, elles peuvent lui superposer une relation. On chercherait vainement un troisième moyen de modifier l'être, sans cependant rien lui ajouter.

Or, affecté d'une négation^ l'être est considéré comme un ; l'unité est la négation de la division interne de l'être.

Affecté d'une relation^ l'être est vrai et bon.

D'une part, la relation exige deux termes corrélatifs et, d'autre part, l'être s'étend à tout. En conséquence, le terme corrélatif de l'être doit aussi s'étendre à tout.

Abstraction faite de Dieu, dont on n'est pas en droit de postuler l'existence, qu*y a-t-il au monde qui s'étende à tout ? L'intelligence humaine, capable de tout connaître ; la volonté humaine, capable de tout vouloir.

L'être en rapport de conformité avec une conception de l'inteUigence qui le représente, tel qu'il est, est vrai ; l'être en rapport de convenance avec une appétition de la volonté, est bon,

11 y a donc trois propriétés transcendantales de l'être, et trois seulement.

Lorsque l'on considère les propriétés de l'être à un point de vue synthétique universel, on aboutit à la même conclusion.

En effet, les êtres ont tous avec la cause suprême trois relations et trois seulement :

La première consiste dans leur relation avec la cause efficiente première, de laquelle ils tiennent ou peuvent tenir leur être, ce qui fait qu'on les appelle des êtres ou des choses ; c'est là leur relation première et fondamentale.

La seconde les met en rapport avec la cause exemplaire suprême, d'après laquelle tout à été réalisé ou se trouve être réalisable : cette relation des êtres est leur vérité.

MÉTAPHYSIQITE GÉNÉRALE 257

La troisième relation transcendantale met les êtres en rapport avec \^ur fin dernière, c'est leur bonté ^).

131. Ordre de succession des propriétés transcendantales. — La bonté est postérieure à la vérité. La relation de vérité nécessite la présence à l'esprit d'un type spécifique, mais la relation de bonté exige davantage. En effet, la relation de bonté est subordonnée à une influence réelle de l'objet bon sur la volonté ; or, la cause de cette influence ne peut être une simple essence spécifique, ce doit être une chose existante. Donc, la bonté implique un élément de plus que la vérité et, par suite, elle est naturellement postérieure à la vérité.

La vérité, à son tour, est postérieure à l'unité.

En effet, la vérité présuppose un acte d'appréhension intellectuelle ; or, tout objet de conception intellectuelle est un, < unumquodque intelligibile est in quantum est unum » ; donc la vérité est postérieure à l'unité.

En conséquence, l'ordre naturel des propriétés transcendantales est le suivant : l'être est ww, vrai^ bon ^).

132. Notion des premiers principes. — Lorsque l'intelligence est en possession des notions transcendantales, elle ne se borne pas à les concevoir isolément (acte de simple appréhension) mais les rapproche et de leur rapprochement

0 Cfr. Lessius, De perfect. divinis, lib. VI, c. 4, n. 33.

') « Considerando veruni et bonum secundum se, sic verum est priu3 bono secundum rationem, cum sit perfectivum alicujus secundum rationem speciei ; bonum autem non solum secundum rationem speciei, sed secundum esse quod habet in re ; et ita plura includit in se ratio boni quam ratio veri, et se habet quodammodo per additionem ad illa, et sic bonum praesupponit verum. Verum autem prassupponit unum, cum veri ratio ex apprehensione intellectus perficiatur; unumquodque autem intelligibile est in quantum est unum : qui enim non intelligit unum, nihil intelligit, ut dicit Philosophus in 4 Metaph. Unde istorum nominum transcendentium talis est ordo, si secundum se considerentur : quod post ens est unum, deinde verum, deinde post verum, bonum ». De verit j q. 21, art. 3, C.

jaillissent des relations. Les premières relations qui naissent du rapprochement des notions transcendantales s'appellent les premiers principes.

Ceux-ci peuvent être envisagés à deux points de vue :

Les relations premières entre transcendantaux sont les principes métaphysiques ; les énoncés de ces relations considérées comme moyens de discerner le vrai et le faux dans les propositions, sont les principes logiques.

Au point de vue métaphysique, deux conditions sont essentielles au premier principe : Les deux termes doivent être l'un et l'autre un transcendantal ; leur relation doit être immédiate.

Au point de vue logique, on peut, avec Aristote, ramener à trois les caractères auxquels on reconnaît un premier principe :

1» La relation qu'il exprime s'impose d'évidence à tous^ à rignorant comme au savant, à l'homme de mauvaise foi comme à celui qui est de bonne foi : du moment qu'on en possède les termes, il est physiquement impossible de ne point l'apercevoir ou de la méconnaître. On a pu nier la vérité des principes en paroles, on ne l'a jamais contestée sincèrement.

2® Elle n'est conditionnée par aucune supposition particulière: Chaque fois que la pensée est en éveil, n'importe l'objet sur lequel elle s'exerce, le premier fruit de son travail d'abstraction c'est toujours l'être, le non-être, ou l'objet des notions transcendantales ; les premiers principes jaillissent indifféremment de n'importe quel objet de la pensée.

30 Enfin, les premiers principes sont immédiats ; il ne faut ni le secours d'autrui ni aucune analyse personnelle pour les comprendre, il ne faut que la mise en présence de leurs deux termes pour mettre en plein jour leur vérité et leur nécessité ^).

») Voir S. Thomas, Comm. in X Metaph., lib. IV, lect. 6.

Il importe de ne point confondre ces premiers principes avec les principes des sciences particulières ^)* Ceux-ci ne sont premiers que dans un ordre restreint de connaissances : ils sont tirés, par analyse, d'un objet plus ou moins déterminé sur lequel se concentre une science spéciale et ne sont pas absolument incontestables ; en fait, il n'en est peut-être pas un qui n'ait été contesté. La contestation qui surgit à leur sujet peut et doit alors être vidée moyennant un appel aux premiers principes, en sorte que les premiers principes sont à la fois la règle directrice suprême et la dernière sauvegarde de tout le savoir.

Aristote distingue trois premiers principes.

133. Trois premiers principes. — Puisque l'on appelle premier principe tout rapport immédiat entre deux transcendantaux, il y a autant de premiers principes que de rapprochements possibles entre notions transcendantales.

Au surplus, le sujet de chacun de ces principes peut être considéré sous forme abstraite ou sous forme universelle.

Or les notions transcendantales sont au nombre de six : l'être, quelque chose, le distinct, l'un, le vrai, le bien.

Les énoncés suivants sont donc autant de premiers principes :

L'être est ce qu'il est. — Tout être est ce qu'il est.

L'être est quelque chose. — Tout être est quelque chose»

L'être est un. — Tout être est un.

L'être est vrai. ~ Tout être est vrai»

L'être est bon. — Tout être est bon.

Chacune de ces notions transcendantales est d'ailleurs permutable avec l'une quelconque d'entre elles. Exemples :

Quelque chose est être. — Toute chose est être.

La chose est une. — Toute chose est une.

L'un est quelque chose. — Tout ce qui est un est quelque chose.

*) Mercier, Logique, pp. 77-79,

260 Ml^TAPHYSIQUE GÉNÉRALE

Le vrai est un être. — Tout ce qui est vrai est un être.

Le bien est quelque chose. — .Tout bien est quelque chose.

Ces énoncés sont des principes que l'on pourrait appeler identiques^ car les transcendantaux sont réellement identiques. Tous énoncent une relation d'identité qui, réduite à sa plus simple expression, est la suivante : L'être est ce qu'il est.

Cependant, ces énoncés ne sont pas des tautologies.

En effet, lorsque les transcendantaux qui sont comparés l'un à l'autre sont différents, ils rapprochent deux modalités d'une même chose.

Ainsi, dans la formule : « L'être est une chose », ens est res^ le sujet exprime la réalité avec l'existence qu'elle possède ; le prédicat n'exprime que la réalité de ce sujet, sans toutefois en exclure l'existence : les deux termes sont matériellement les mêmes, mais formellement ils sont différents.

« L'être est un » : Le prédicat un est en réalité l'être même que le sujet exprime, mais il présente cet être à la pensée sous l'aspect de l'indivision : identité réelle, mais diversité logique des deux termes : donc point de tautologie.

« L'être est vrai » : Le vrai c'est l'être considéré en- conformité avec son type abstrait. Le prédicat et le sujet sont donc deux présentations objectives d'un même type, l'une fournie par une perception actuelle, l'autre élaborée précédemment mais réapparaissant à cette heure à la pensée : entre les deux il y a identité réelle, mais il n'y a pas identité logique : donc point de tautologie.

« L'être est bon » : Dans cette dernière formule l'attribut bon est toujours Têtre, mais considéré comme objet de volonté; encore une fois, les deux termes ne diffèrent pas par leur contenu réel, mais par la manière de le mettre au jour ; pour être une formule d'identité, le principe n'est donc pas une tautologie.

Lorsque le même transcendantal est comparé à lui-même :

L'être est ce qu'il est ; un être est lui-même, on affirme au moins une chose, la constance de l'être, l'indépendance de son entité à l'égard du temps.

l® Lorsque Ton réduit à leur plus simple expression les multiples formules identiques qui énoncent les rapports transcendantaux immédiats, on a donc un premier principe : L'être est ce qu'il est. On l'appelle par excellence le principe d'identité.

Dans l'ordre logique, le principe d'identité s'énonce : La proposition dans laquelle le prédicat est identique au sujet est vraie *).

La notion d'être étant transcendantale,le principe d'identité régit tous les rapports entre n'importe quels êtres. Tout être possède en lui-même ce qui le constitue. La loi logique de l'identité est applicable, comme norme de vérité, à toutes les propositions.

L'être A est l'être A.

La proposition « A est A » est vraie.

Au surplus, l'identité de deux termes peut être totale ou partielle.

Supposé que l'objet A comprenne les réalités : être, étendue, couleur, on aura non seulement l'identité totale : L'être, étendu, coloré est un être étendu coloré, mais aussi les identités partielles : L'être étendu, coloré est un être ; Têtre étendu coloré est étendu ; l'être étendu coloré est coloré.

D'où l'énoncé logique :

La proposition dont le prédicat est contenu dans le sujet est vraie.

Lorsque le premier terme du rapport est considéré comme un tout quantitatif composé de parties, le principe d'identité soit totale soit partielle sera le suivant :

Le tout est égal à ses parties réunies :

') Analyt pr., I, 32.

Le tout contient telle de ses parties.

Le principe d'identité : Tout être est ce qu'il est est le premier, au sens absolu du mot, car aucune notion ne précède dans la pensée la notion d'être.

2° Parmi les notions transcendantales il en est une qu'à dessein nous avons omise tout à l'heure, celle de non-être qui s'accompagne, on s'en souvient, de la notion de distinct^ à*autre chose.

L'être n'est pas ce qui n'est pas lui ; ou : l'être exclut le non-être. Tout être est distinct de ce qu'il n'est pas : Principe de contradiction. Aristote énonce ce principe en ces termes : « Il est impossible qu'une chose convienne et ne convienne pas à la fois à un être supposé formellement le même. Tô aÙTÔ a[ia u7ràp)(£LV xs %cd jxyj uTiàpx^''^ àSuvaxov xtp aùxq) %oiX xaxà xô aùxo. Impossibile est idem eidem et secundum idem simul inesse et non inesse ».

D'où l'énoncé logique : La proposition qui affirme et nie à la fois d'un même sujet un même attribut n'est pas vraie, mais fausse.

Chacun des transcendantaux — la chose, l'un, le vrai, le bien — peut être opposé à sa négation et fournir ainsi matière à une formule de contradiction.

Le principe de contradiction présuppose une opération mentale autre que la première perception de l'être ; la division d'avec autre chose, la négation. Il est donc postérieur au principe d'identité et ne peut être confondu avec lui.

30 La négation — exclusion du non-étre, distinction — vient aussitôt après la perfection de l'être. Entre les deux opérations de l'esprit il n'y a point d'intermédiaire. Aussi, entre l'être et le non-être, entre une chose et la négation de cette chose il n'y a point de milieu : Principe du milieu exclu ou du tiers exclu.

Or, l'opposition de l'être et du non-être est la contradiction.

Aristote énonce donc à bon droit le principe du milieu

exclu en ces termes : 'AviLcpàaewç \ikv |XY]^iv èaii {xexaÇu, contradictionis nihil iniermedium est ; entre les deux termes d'une contradiction, il n'y a point d'intermédiaire ^).

Dans l'ordre logique, ce principe s'énonce : De deux propositions dont l'une affirme et l'autre nie un attribut d'un sujet, l'une est vraie et l'autre est fausse. Ou bien : De deux propositions contradictoires l'une est vraie, l'autre est fausse. Si l'une est vraie, l'autre est fausse et vice versa.

Le principe du milieu exclu est postérieur à celui de contradiction, attendu qu'il a pour objet matériel la contradiction elle-même.

Donc en lui-même le principe d'identité est le premier principe.

Il l'est dans l'ordre analytique ou génétique.

Mais, dans l'ordre de réduction^ de rattachement, lorsqu'il s'agit du bien fondé de la certitude de nos connaissances, le principe de contradiction est le dernier, la pierre de touche de toute certitude.

« Ce principe est le plus certain de tous, dit Aristote, aOiY] 5yj TTaatTjv èaxi ^spaioTàTY] t(T)v àpx^ov. Il est impossible à qui que ce soit de se dire que la même chose est et n'est pas, à56va- Tov yàp ôvTivoOv TaÙTÔv.6T:oXa[JL[3àv£iv elvai %cd |xy] elvai ». Aussi considère-t-on ce principe comme la norme suprême de toute proposition qui a besoin de démonstration. La nature le forme spontanément et il est le principe même des autres axiomes. Aiô Tîàvieç ol aTioSeixvuvxeç zlç, xauTYjv àvo^'^ouaiv i(syj(.z'f\^ SdÇav 9ua£i yàp àpyjr\ xat xwv ^XXwv àÇioi)|xaxa)v aOiY] uàviwv ^).

Saint Thomas d'Aquin écrit à son tour :

« lUud quôd primo cadit sub apprehensione est ens cujus intellectus includitur in omnibus, qusecumque quis apprehendit. Et ideo primum principium indemonstrabile est, quod non est simul affir-

») Metaph., IX, 4.

') Metaph., III, 3.

mare et negare, quod fundatur supra rationem entis et non entis ; et super hoc principio omnla alia fundantur ))^).

Nous ne voulons pas nous avancer plus loin sur ce terrain : la question de la subordination des principes au principe de contradiction appartient à la Critériologie ^).

Avant de mettre fin à cette étude, précisons le sens du principe de contradiction.

134. Le principe de contradiction lait abstraction du temps. — Assez généralement les auteurs donnent au principe de contradiction cette expression : Une chose ne peut en même temps être et n'être pas. Ils se figurent être ainsi les interprètes fidèles du texte aristotélicien ') dont ils traduisent le mot à\ioL par simultanément, au m,éme moment.

Il semble, en effet, à première vue, qu'un adverbe de temps soit indispensable à la vérité du principe ; n'est-il pas vrai que, à des moments différents, un corps peut être chaud et pas chaud ; un organisme, vivant ou mort ; un homme, vertueux et pas vertueux ?

Et cependant la circonstance de tem,ps n'entre pas dans l'expression rigoureuse du principe de contradiction.

Un même sujet n'admet pas des attributs contradictoires : voilà le principe.

Or, il est manifeste, que ni à un moment donné, ni à des moments différents, un même sujet ne peut recevoir des attributs contradictoires.

Comment, d'ailleurs, le principe aurait-il une portée trans-

1) Summ. Theol, la II», q. 94, art. 2.

') Dans la 4® partie, on montrera que le principe de causalité n'est pas transcendantal puisqu'il suppose un fait contingent, le changement, qui n'est pas propre à tout être en tant qu'être. On lira avec intérêt à propos des premiers principes l'étude de M. Bouyssonie (R. de phiL, août 1908) et les réponses de M. Chovet dans le numéro suivant (septembre 1908) de la même revue. Voir aussi l'article du R. P. Garrigou-Lagrange dans la R. thomiste, septembre et octobre 1908).

») Metaph., III, 3.

cendantale^ c'est-à-dire, comment dépasserait-il en extension toutes les catégories, s'il était subordonné à la catégorie du temps ?

Mais pour voir comment le principe se vérifie toujours, abstraction faite de toute condition temporelle, il est essentiel de souligner, dans l'énoncé, les mots : un tnême sujet. Aristote prend la précaution de dire le même sujets considéré sous le même rapport^ xto aùiw v.olI -/.oliol to aùio. Un sujet, considéré comme étant formellement le même^ ne peut à la fois avoir et n'avoir pas une même note. — Il serait absurde de lui donner deux attributs contradictoires.

La vérité du principe ainsi entendu est indiscutable. De deux choses l'une, en effet : ou les prédicats attribués au sujet lui sont essentiels^ ou ils ne lui conviennent que d'une façon accidentelle.

Or, les relations essentielles sont éternelles^ c'est-à-dire indépendantes de toute circonstance temporelle ; c'est là un de leurs caractères distinctifs : « Universalia sunt aeterna, in quantum abstrahunt ab omni tempore ».

Donc l'énoncé d'une relation essentielle est évidemment indépendant du temps.

De plus, même lorsque le prédicat n'a avec le sujet qu'une liaison contingente^ l'énoncé du principe de contradiction n'est point conditionné par le temps. Il est vrai, par exemple, nécessairement vrai, éternellement vrai, qu'un sujet, supposé formellement le même, ne peut être chaud et pas chaud, vivant et mort, vertueux et non vertueux.

Sans doute, un sujet, soumis à des influences différentes, c'est-â-dire/orw^//^m^M^ différent, sera chaud ou froid, vivant ou mort, vertueux ou non vertueux, selon la diversité des influences qu'il subit et, par conséquent, selon le moment où ces influences s'exercent. Mais, supposé que, à des moments différents, un sujet donné fût formellement le même, il serait impossible de lui attribuer, à ces moments différents, 1« pos-

session et l'exclusion d'un même prédicat, celui-ci fût-il contingent.

Donc, en aucun cas, le temps n'est essentiel à l'énoncé du principe de contradiction. Le mot d'Aristote ^\xol signifie à la fois^ ensemble^ et non pas en même temps,

135. Le " principe de raison suffisante „. — Ce principe, que l'autorité de l'illustre Leibniz a rendu célèbre, s'énonce : Tout être a sa raison suffisante.

Raison, ratio chez les scolastiques correspond souvent à perfection formelle, forma. Or il est évident que tout être possède en lui-même, sa perfection formelle, sa raison. Il a donc en lui-même sa raison suffisante immédiate. Ceci n'est, d'ailleurs, qu'une des multiples impressions du principe d'identité. Un être est blanc par sa blancheur, la raison nécessaire et suffisante pour qu'il soit blanc c'est qu'il possède la blancheur. La raison suffisante de l'existence de l'Être nécessaire c'est qu'il est.

Mais le principe de raison suffisante s'entend souvent dans le sens de raison adéquate extrinsèque. Il est, dans ce cas, postérieur au principe de causalité et n'est pas en rigueur de termes un principe premier ^).

^) Cfr, Simons, Revue Néo-Scolaatique, 1902, pp. 297-325.