Substance et accidents : aperçu général. — c (3n

se demande naturellement, écrit Aristote, si chacun de ces termes, marcher^ se bien porter^ s'asseoir^ doit s'appeler être ou non-être... On serait tenté d'en douter, car aucun de ces actes ne subsiste pour soi (xad»' auiô Tieqjuxoç), aucun n'est séparable de la substance ; c'est plutôt à celui qui marche, à celui qui est assis, à celui qui est bien portant, que nous donnons le nom d'être... Ce qui est un être dans V acception première du mot, ce qui n'est pas seulement tel être, mais simplement^ absolument l'être^ c'est la substance » ^).

Manifestement, parmi les réalités auxquelles nous attribuons la notion transcendantale d'être, il en est qui n'existent que dépendamment d'une autre réalité présupposée : tels sont les actes de marcher, de s'asseoir, de sentir, de penser, de vouloir, etc., auxquels Aristote faisait allusion tout à l'heure : la réalité de ces divers actes n'existe et ne se conçoit

') Metaph., VI, 1. watt zh TiptoTcoç ov xal où tI ov àXX' ov àirXwç; ^ ouata av £110. « lllud proprie dicitur esse quod ipsum habet esse quasi in suo esse subsistens. Unde solœ substantiœ proprie et vere dicuntur entia; accidens vero non habet esse sed eo aliquid est, et hac ratione ens dicitur;... accidens dicitur magis entis quam ens ». S. Thomas, Summ. Theol.^ 1*, q. 90, a. 2.

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que dépendamment d'un être présupposé ; inévitablement nous les attribuons à quelque chose ou à quelqu'un qui marche, qui s'assied, qui sent, pense, veut. A plus forte raison, certaines modalités telles que la longueur, la largeur, la forme rectangulaire ou arrondie d'un corps étendu, ne sont réalisables et concevables que dépendamment de quelque chose qui est long, large, de forme rectangulaire ou ronde.

Les êtres qui n'existent et ne se conçoivent que dépendamment d'un être présupposé, nous les appelons des accidents ; l'être que les accidents présupposent, nous l'appelons sujet (uTîoxsLjxevov, sub-jectum, en néerlandais onderwerp) ou substance.

158. Les adversaires de la distinction entre la substance et les accidents : Le phénoméûisme. — Un grand nombre de philosophes modernes jugent superflue la distinction entre la substance et les accidents.

Il y a, disent-ils, des phénomènes extérieurs, il y a des événements internes ; entre les premiers et entre les seconds il y a des rapports de succession, des actions réciproques : mais l'observation extérieure et la conscience ne renseignent pas autre chose.

Sous les phénomènes éphémères, vous supposez un fond inerte, permanent, vous l'opposez au flux d'actions qui s'écoule à la surface : vaine fiction que vous créez pour donner un nom à la collection des phénomènes sensibles du monde extérieur, à l'ensemble de la vie de l'âme ; vous vous laissez prendre au piège des apparences, lorsque vous prêtez aux « substances » une existence indépendante de l'imagination qui les produit.

Les métaphysiciens substantialistes doivent du reste en faire l'aveu : Que savent-ils de la substance, sinon qu'elle est un quelque chose d'indéterminé, inconnu en soi, qui sert de support aux accidents ? Or, à supposer qu'il existât un pareil support à chaque groupe de phénomènes, à chaque série

d'événements, de quoi nous servirait-il d'en parler puisqu'il nous est inconnu ?

Tel est, fidèlement résumé, le plaidoyer du phénoménisme contre la métaphysique substantialiste.

D'une part, absence de preuve tirée, soit de l'observation extérieure soit de la conscience, en faveur de la substantialité des êtres ou du moi conscient.

D'autre part, la facilité d'expliquer l'illusion psychologique qui a fait donner corps à ces fictions. Ajoutez à cela l'aveu des métaphysiciens qui déclarent que les substances leur sont inconnues.

Il serait malaisé d'exagérer l'importance du présent débat.

Peu de notions occupent, à l'égal de celle de substance, la pensée moderne: champions et adversaires se rendent compte qu'au succès ou à l'échec du substantialisme est lié le sort de la métaphysique.

Or, l'existence d'un pareil débat étonne de prime abord.

Est-il croyable que tant de penseurs de premier ordre, Hume, Stuart Mill, Spencer, Kant, Wundt, Paulsen, Comte, Littré, Taine, Renouvier aient vraiment méconnu le caractère substantiel des choses et du moi ? N'auraient-ils pas vu qu'ils se mettaient en révolte ouverte contre le bon sens ?

Est-il vraisemblable, par contre, que le génie d'Aristote ait été dupe de l'illusion naïve que doivent lui prêter les phénoménistes ? Et tous ces maîtres loyaux et intrépides, qui ont incorporé dans la philosophie scolastique la distinction péripatéticienne de la substance et des accidents et l'y ont conservée, des siècles durant, auraient-ils tous failli dans l'interprétation d'une élémentaire vérité de sens commun?

On soupçonne qu'il doit y avoir de part ou d'autre, sinon de part et d'autre, des quiproquos, des méprises : d'où sans doute un échange d'arguments et de réponses qui se perdent dans le vide.

Examinons ce débat de plus près et demandons-nous tout d'abord comment est né le phénoménisme. Sa filiation nous aidera à comprendre sa nature.

139. L'origine du phénoménisme. — Le phénoménisme est issu de l'idéalisme et du positivisme.

Uidéalisme e.st la théorie qui enferme l'esprit humain dans la connaissance de ses propres idées et érige en principe l'incognoscibilité des réalités autres qu'elles.

L'idéalisme doit à Descartes sa première origine. Le philosophe français ne méconnaît pas la substantialité des corps, mais son idéogénie le conduit à mettre en doute la fidélité des notions que l'âme se procure à elle-même, par un travail tout subjectif, sur leurs propriétés et sur leur nature.

Locke combat l'idéogénie cartésienne, en ce sens qu'il attribue à l'expérience sensible une part dans la formation des idées ; mais, pour lui comme pour Descartes, les substances, en ce qu'elles ont de spécifique, échappent à la connaissance directe de l'esprit.

Pas plus que Descartes, cependant, Locke ne nie l'existence des substances en général, il nie seulement la perception immédiate de leur nature piopre ^).

^) « Si nous connaissions, écrit^l, les substances de manière à saisir la constitution intime qui produit leurs qualités sensibles et la façon dont celles-ci découlent de celle-là, nos idées spécifiques des essences conduiraient, plus sûrement que l'expérience, à la découverte des propriétés des corps. Nous connaîtrions les propriétés de l'or, sans que l'or existât, ni qu'il fût soumis à nos expériences, absolument comme nous pouvons connaître les propriétés du triangle, sans nous enquérir si dans n'importe quel sujet matériel, il existe des triangles ». Locke, Essai sur l'entent dément hutnain, livre IV, ch. VI, § 11.

On avait reproché à Locke de mettre en question l'existence des substances. 11 proteste contre cette accusation : « J'ai toujours affirmé que l'homme est une substance... La sensation nous convainc qu'il y a des substances solides et étendues ; la réflexion nous convainc qu'il y a des substances pensantes ». Ouv. cit., liv. II, ch. I,

Mais, la substance en général n'est pour nous qu'un substratum indéterminé des accidents. « Que l'on veuille bien examiner, dit-il, quelle

Hume est plus radical et une lecture hâtive de son célèbre ouvrage A treatise on liiiman nature, donne aisément l'idée que le philosophe écossais n'admet que des états de conscience, soit des « impressions », soit des « idées dérivées des impressions ». Ces idées s'associent d'après leurs mutuelles affinités — ressemblance ; contiguïté dans le temps ou dans l'espace ; relation de cause à effet — et il n'est pas besoin de recourir, pour expliquer leur existence et leur association, à une substance distincte d'elles et qui serait l'âme.

On citerait vingt passages, où l'idéalisme de Hume paraît complet. Huxley a présenté sous ce jour exclusif la philosophie de son maître préféré et a beaucoup contribué à accréditer cette conclusion radicale, que l'analyse psychologique hardie et résolue de Berkeley et de Hume conduit, avec le premier, à la suppression des substances corporelles et, avec le second, à la suppression même de la substance de l'âme.

Huxley professe pour son compte, — en paroles, bien entendu — cet idéalisme simpliste, et plusieurs écrivains positivistes, tels que Lewes, Taine, etc.. tiennent un langage sensiblement identique.

Mais, en fait, un idéalisme phénoméniste complet est impossible. Nul n'est jamais parvenu à l'exprimer sans parler des « corps », de « l'esprit », des « choses », du « moi », c'està-dire sans affirmer l'existence des substances que verbalement on voulait exclure.

Hume aussi a compris qu'il n'y a pas au monde que des « impressions et des idées ». Il admet quelque chose qui provoque l'impression, un « corps » ; un sujet qui reçoit l'impression, « l'esprit ». L'homme, dit-il, doit donner son assentiment

notion on a de la substance en général, on n'en trouvera d'autres que celle-ci ; on suppose je ne sais quel support aux qualités communément appelées accidents, qui produisent en nous les idées simples... On imagine que ces qualités ne peuvent subsister sine re substante, sans quelque chose qui leur sert de support et ce support supposé et inconnu on l'appelle une substance ». Ouv, cit., livre II, chap. XXIII.

à l'existence d'un corps... Nous pouvons bien rechercher pourquoi nous croyons que le corps existe, mais il serait oiseux de demander s'il existe : ce point, il faut le prendre pour acquis et le poser à la base de tous nos raisonnements » ^).

Or, qu'est-ce que le corps, sinon la substance corporelle ?

Qu'est l'esprit, sinon la substance spirituelle ?

Aussi est-ce dans un sens relatif que Hume exclut les substances. « La substance, écrit-il, est quelque chose qui peut exister par soi-même, soniething ihat can exist by itself. » Et ailleurs : « Toute perception est une substance, et chaque partie distincte d'une perception est une substance distincte ^).

En résumé, l'idéalisme tel que ses initiateurs l'ont compris, n'a pas le caractère absolu et, par suite, indéfendable que certains interprètes superficiels lui prêtent. Il nie — encore est-ce en un sens à définir — la cognoscibilité de la nature spécifique des êtres, mais ne va pas jusqu'à faire table rase de toutes les substances de la nature et du moi.

Le phénoménisme a aussi une parenté directe avec le positivisme.

Le positivisîne n'admet que ce qui tombe sous l'expériencei Comme il suppose les substances soustraites aux prises de l'observation, il les exclut du champ de la science.

Mais s'il en est ainsi, si le phénoménisme est le fruit naturel de l'idéalisme et du positivisme : où gît, à proprement parler, le conflit entre le phénoménisme et l'ancienne métaphysique ?

*) Livre I, part. IV, sect. I.

^) Livre I, part. IV, sect. V. Nous ne parlons pas ici de l'idéalisme kantien, qui ne s'affirme pas au nom de l'observation psychologique, mais comme suite nécessaire d'un système critériologique et par conséquent dans les limites exigées par ce système. D'ailleurs, Kant ne peut méconnaître absolument la substantialité, puisqu'il imagine, pour l'expliquer, une intuition pure, celle du temps, et une catégorie de l'entendement. Nous reviendrons à cette théorie plus loin.

140. Objet du débat entre le phénoménisme et la métaphysique aristotélicienne. — Le conflit réside en ces deux points :

1. L'intelligence a-t-elle sur la nature spécifique des êtres, des idées dont elle puisse garantir la réalité objective ?

2. L'expérience immédiate atteint-elle une substance et des accidents ? Voit-elle la réalité de la première comme distincte de la réalité des seconds ?

Quels sont sur ces deux points les enseignements de l'ancienne métaphysique ?

141. Théorie métaphysique de la substance dans le péripatétisme scolastique. — Les enseignements si sobres du péripatétisme scolastique sur la nature de la substance et sur la manière dont nous arrivons à la connaître, ont été souvent dénaturés.

On a dit et l'on répète : L'essence ou la substance des choses corporelles est l'objet propie, immédiat de l'intelligence humaine. Cette essence ou substance est définie : ce à raison de quoi une chose est ce qu'elle est, ce sans quoi elle ne pourrait ni exister ni être conçue. Or, de ces définitions, il semble logique de conclure que les substances corporelles, y compris leurs caractères propres et distinctifs, sont immédiatement saisies par l'intelligence.

Mais alors, dirons-nous avec Locke, si nous percevons par la pensée la substance de l'or, comme nous percevons par les sens ses qualités extérieures, il doit nous suffire de concevoir l'or, pour en déduire analytiquement les propriétés, tout comme de la notion du triangle nous déduisons a priori ses divers attributs. L'expérience n'est donc plus nécessaire pour arracher à la nature ses secrets.

Cette argumentation du sensualiste anglais est logique, mais la thèse qu'elle combat est arbitraire et fausse.

Les substances corporelles sont l'objet immédiat de la

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pensée, en ce sens tout relatif que leur apparition à la pensée précède celle des substances incorporelles : les esprits n'arrivent, en effet, à la connaissance hunnaine que dépendammenl de la connaissance des corps : celle-ci est donc, par rapport à la connaissance de ceux-là, immédiate.

Mais, envisagées en elles-mêmes, absolument, les substances corporelles sont-elles l'objet d'une perception immédiate ?