LA QUALITÉ

162. Notion de la qualité. — Dans une acception très générale, la qualité est opposée au sujet et désigne tout ce qui peut lui être attribué. Il n'y a point de détermination, soit substantielle, soit accidentelle qui, dans ce sens large, ne soit une qualité : La différence spécifique détermine la partie générique de la substance ; l'action, la passion, le lieu, le temps, etc. déterminent, de diverses façons, le sujet : ce sont autant de qualités. Ainsi, lorsque nous disons d'une ligne qu'elle est droite, l'attribut droite exprime une différence spécifique du genre ligne ; or, nous « qualifions » la ligne lorsque nous disons qu'elle est droite. Lorsque nous parlons d'un mobile qui, à tel moment donné, se trouve à tel endroit de l'espace, nous attribuons au mobile les catégories de temps et de lieu : cependant, nous le « qualifions ». Les scolastiques le reconnaissent expressément. « Differentia

^) Voir D. Nys, La notion de temps. Louvain, 1919; La notion d'espace> Louvain, 1909.

specifica praedicatur in quale », disaient-ils ; « omnia gênera accidentium qualificant substantiam et praedicantur in quale».

Mais, dans une acception plus restreinte, la qualité désigne, chez Aristote, une catégorie distincte des neuf autres ; elle est spécialement en opposition avec la substance, avec la quantité, avec la relation ; elle désigne une détermination accidentelle, qui affecte formellement la substance et nous fait dire quelle elle est ^). « Haec est ratio formalis qualitatis, dit saint Thomas, per quam respondemus interroganti qualis res sit. ». La qualité est un accident dispositif de la substance en elle-même comme la quantité est un accident extensif intrinsèque de cette même substance.

Assurément cette formule n'est pas une définition. Les notions les plus simples ne sont point définissables : pour les définir, il faudrait les décomposer en un genre, plus simple qu'elles, et en une différence spécifique, qui viendrait s'ajouter au genre. Or, évidemment les objets de pensée les plus simples sont réfractaires à l'analyse.

Cependant, éclaircir la notion abstraite de qualité par les termes concrets quel^ tel^ c'est faire œuvre utile, parce que le Concret, immédiatement en contact avec nos sens, nous est plus familier que l'abstrait ^).

La notion de qualité joue, dans la philosophie aristotélicienne, un rôle dont l'importance est aujourd'hui plus que jamais appréciable. En effet, le mécanicisme, introduit par Descartes dans la physique moderne, tend à bannir de la

^) Categ., c. 6. liotox-riTa ôè Àsya), xa6' tiv ttoioi xivsç elvat XÉyovxat.

') Cajetan s'exprime ainsi à ce sujet : « Ad hoc cum Boetio dicitut, quod quia generalissimum proprie definiri nequit, eo quod génère caret: delinitio ista descriptio quaedam est, declarans a notioribus nobis quid nominis ipsius qualitatis : notius enim est nobis quale quam sit qualitas, sicut universaliter compositum nobis notius est simplicibus ; grammaticum siquidem grammatica magis novimus, et fortem fortitudine, etc. ; nuUum ergo vitium hic accidit, quia definitio non est, sed descriptiva qusedam quoad nos declaratio ». Comm. in lib. prœdicam , c. 4.

nature les diversités qualitatives, à les identifier avec des différences quantitatives. Or il appartient à celles-là et non à celles-ci de nous révéler la spécificité des êtres. La question de savoir s'il y a ou s'il n'y a pas, dans la nature, des qualités irréductibles à des différences quantitatives est donc un problème fondamental en Cosmologie.

A un autre point de vue, psychologique à la fois et critique, l'opposition de la qualité et de la quantité est regardée par certains philosophes contemporains comme une « antinomie fondamentale » ; elle les a amenés à distinguer arbitrairement en chacun de nous un double moi, l'un profond où tout est qualité, l'autre superficiel où les états de conscience projetés dans un espace homogène sont numériquement multipliés ^). Nous dirons un mot de cette opinion tout à l'heure.

165. Les qualités. — Aristote et les scolastiques rangent sous quatre chefs de division les multiples qualités attribuables à un sujet.

Le premier membre de la division comprend les « habitudes » £çiç et les « dispositions » SiàO-eaiç qui concernent la nature du sujet, l'affectent en bien ou en mal. Telles sont la santé, la science, la sincérité.

L'aptitude, principe intrinsèque d'action, et l'inaptitude, ûùva[it.ç cpuQLXY] Yj àouvajjLca, forment le deuxième groupe. Vous vous enquérez des qualités d'un homme, dit saint Thomas, on vous répond : Cet homme est capable de raisonner ; il est apte ou inapte à telle ou telle profession, habile ou inhabile à fournir tel travail. Capacités, aptitudes, facultés, forces, désignent des qualités.

V) Cfr. Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience ; passim, spécialement, pp. 96 et 103.

U Évolution créatrice, pp. 329-370. Il y aurait une science qui serait « une inécaniqite de la transformation dont notre mécanique de translation deviendrait un cas particulier, une simpliiication, une projection sur le plan de la quantité pure ». Ihid,^ p. 35.

Le troisième groupe comprend les passions sensibles jointes à un changement d'état des organes et les puissances passives correspondantes, tcoiottjtsç TcaT^TjTt-xai xal Tcà^Y], par exemple, le plaisir, la douleur, la colère, la lumière, la couleur, les qualités thermiques et tangibles.

Enfin, la figure et la forme extérieure d'un corps étendu, animé ou inanimé, Gyj\\xoL^ {J-^p^^, sont le quatrième et dernier membre de la classification aristotélicienne.

Les scolastiques désignent ces quatre groupes par les indications suivantes : Habitus ; potentia naturalis activa et impotentia ; passibiles qiialitates^ potentiœ passivœ et passionés ; figura et forma ^).

Quelles sont les propriétés des qualités?

164. Propriétés des qualités. — 1° Les qualités peuvent avoir leur contraire. Ainsi la santé exclut la maladie, la vertu exclut le vice.

Cependant, toute qualité n*a pas son contraire : les figures, par exemple, qualités. classées par Aristote dans la quatrième espèce, n'ont pas de contraire.

Entre substances, entre accidents d'une catégorie autre que celle de la qualité, l'opposition contraire ne se vérifie point.

2^ Les qualités sont le fondement de la ressemblance et de la dissemblance : On appelle semblables les choses qui possèdent les mêmes qualités ; dissemblables, celles qui ont des qualités différentes ^).

3° Les qualités comportent des degrés : elles sont susceptibles d'accroissement et de diminution. Ainsi, il y a des degrés dans la lumière, dans la chaleur, dans la science, dans la vertu. Les substances individuelles, comme telles, n'admettent pas de degrés.

Un philosophe contemporain, M. Bergson, n'admet pas qu'il

^) Cfr. Totius Logicœ Sum.^ tract. IV,

2) Cfr. Gutberlet, Allgemeine Metaphysik, S. 71. Munster, 1890.

y ait des différences quantitatives dans la qualité. Il estime que la qualité et la quantité s'excluent, comme s'excluent l'hétérogénéité et l'homogénéité, l'inextension et l'étendue. La grandeur extensive, la seule qui soit mesurable, est l'attribut essentiel du monde physique ; la qualité inextensive, l'attribut du sujet connaissant.

Nous craignons qu'il n'y ait là une confusion d'idées.

La quantité, — dont l'étendue divisible est la manifestation, — implique essentiellement un ordre interne entre parties homogènes ^). Il en résulte que différentes parties quantitatives, en tant que telles^ ne diffèrent pas qualitativement.

A son tour, la qualité, comme telle, fait abstraction de l'étendue et de la mesure.

Bref, le qiiale et le quantum sont deux catégories distinctes.

Mais abstraction n'est pas exclusion.

Plusieurs catégories sont attribuables à un même sujet.

Rien n'empêche que des objets qualitativement différents possèdent un caractère commun qui les rende susceptibles d'une mesure commune.

Ainsi, M. Bergson a raison lorsqu'il fait observer qu'une feuille blanche éclairée successivement par une, deux, trois bougies présente des teintes qualitativement différentes : il est vrai, néanmoins, qu'au moment où l'on allume la seconde bougie, la feuille blanche est deux fois plus éclairée qu'au premier moment ; qu'elle est, à la fin de l'expérience, trois fois plus éclairée qu'au commencement.

M. Bergson a montré, par de fines analyses, qu'un son n'en contient pas un autre, qu'on ne saurait s'imaginer une couleur s'étendant au delà d'une autre, mais il aurait tort de méconnaître que l'on perçoit des sons plus ou moins élevés, plus ou moins intenses, des couleurs plus ou moins rouges, plus ou moins lumineuses.

*) Cfr. Nys, Cosmologie, 3® édit., revue, remaniée et augmentée, 1918.

Parcourons rapidement les quatre groupes de qualités énumérés plus haut.

165. Qualités de la première espèce : L'habitude. — La disposition. — « L'habitude », écrit M. Ravaisson, est, dans le sens le plus étendu, la manière d'être générale et permanente, l'état d'une existence considérée, soit dans l'ensemble de ses éléments, soit dans la succession de ses époques.

« L'habitude acquise est celle qui est la conséquence d'un changement.

» Mais ce qu'on entend spécialement par l'habitude, ce n'est pas seulement l'habitude acquise, mais l'habitude contractée, par suite d'un changement, à l'égard de ce changement même qui lui a donné naissance.

» Or, si l'habitude, une fois acquise, est une manière d'être générale, permanente, et si le changement est passager, l'habitude subsiste au delà du changement dont elle est le résultat. En outre, si elle ne se rapporte, en tant qu'elle est une habitude, et par son essence même, qu'au changement qui l'a engendrée, l'habitude subsiste pour un changement qui n'est plus et qui n'est pas encore, pour un changement possible, c'est là le signe même auquel elle doit être reconnue. Ce n'est donc pas seulement un état, mais une disposition »^).

Le mot d'Aristote e^iç, celui des scolastiques habitus, désignent une disposition permanente qui seconde ou contrarie le mouvement d'un être vers sa fin naturelle. Par la stabilité qu'elle suppose, l'habitude se différencie d'une simple disposition. « Habitus, dit Aristote, dicitur dispositio difficile mobilis, secundum quam bene vel maie disponitur dispositum aut secundum se aut ad ahud ».

*) Ravaisson, De V habitude, p. 1. Thèse de doctorat soutenue en 3orbonne, en 1838, et rééditée par la Revue de Met. et de Mor., 1894.

En rigueur de termes, la nature immatérielle et ses puissances immatérielles, l'intelligence et la volonté sont seules le sujet à' habitudes.

Les adaptations des puissances matérielles à leur acte s'appellent des dispositions plutôt que des habitudes.

Donnons à cette thèse générale quelques développements.

Tous les êtres ont une fin naturelle, vers laquelle convergent leurs puissances ; leur inclination vers ce terme est leur loi naturelle ^).

Les corps matériels ont leurs lois aussi bien que l'être intelligent.

Mais les êtres matériels sont, de par leur nature même, complètement déterminés à agir dans une direction unique ; il n'y a donc pas chez eux de dispositions habituelles proprement dites ^). On a beau lancer un corps cent fois de suite dans la même direction, avec la même vitesse, il n'en contracte pas pour cela une habitude : il reste toujours le même qu'il était à l'égard de ce mouvement ^).

Nous rangeons parmi les êtres matériels les végétaux et les animaux aussi bien que les corps bruts. Aucun d'eux n'est, à proprement parler^ susceptible d'habitudes.

En effet, l'habitude n'impHque pas seulement la mutabilité; elle n'implique pas seulement la mutabihté en quelque chose qui dure ; elle implique l'introduction d'une modification — stable — dans la puissance elle-même. Or les corps ne vérifient pas cet ensemble de conditions.

De fait, observe saint Thomas, pour qu'un sujet soit modifiable par l'habitude, il doit réunir plusieurs conditions :

^) Cette proposition trouvera sa justification plus loin, dans la Quatrième Partie, au chapitre des causes finales.

^) « Non disponitur corpus per aliquem habitum, quia virtutes naturales sunt determinatae ad unum ». Summ. Theol., 1» 2», q. 50, a. 1, in C.

TAristote, Mor. à Eud., II, 2.

Premièrement, il doit être en puissance. Un être sans potentialité aucune, l'Acte pur, n'est pas susceptible d'habitus, attendu que l'habitus a pour caractère propre de préparer la puissance à une action parfaite.

Secondement, ses puissances doivent être dirigeables diversement, « potentia determinabilis ad diversa ». D'où il résulte que les forces de la nature matérielle ne sont pas susceptibles de dispositions habituelles, attendu que, d'ellesmêmes^ elles sont toujours déterminées à un terme unique, « vires naturales non agunt operationes suas mediantibus aliquibus habitibus, quia secundum seipsas sunt determinatae ad unum » ^).

L'habitude n'appartient qu'aux sujets immatériels ; k eux seuls s'applique l'adage populaire : « l'habitude est une seconde nature ». Eux seuls, en effet, sont capables d'exercer leur intelligence, leur volonté, et, par une suite indirecte, leurs facultés sensitives, cognitives et appétitives, en des directions différentes, soit dans le sens de leur fin naturelle, soit dans un sens opposé : l'intelligence peut s'attacher au vrai ou au faux ; la volonté, se rendre librement vertueuse ou vicieuse ; les facultés inférieures, sous la direction de l'intelligence et l'empire de la volonté, se prêter bien ou mal au service des facultés supérieures ^).

Est-ce à dire que les êtres inférieurs soient, à tous égards, réfractaires à des modifications qui les disposent à l'action ? N'avons-nous pas reconnu nous-mêmes que les facultés sensitives servent plus ou moins bien les facultés supérieures ?

1) Sunim. Theol, la 2^, q. 49, a. 4, ad 2.

') « Intellectus possibilis est subjectum habitus. llli enim competit esse subjectum habitus quod est in potentia ad multa; et hoc maxime competit intellectui possibili ». « Omnis potentia quas diversimode potest ordinari ad agendum,indiget habitu,quo bene disponatur ad suum actum.Voluntas autem, cum sit potentia rationalis, diversimode potest ad agendum ordinari ; et ideo oportet in voluntate aliquem habitum ponere quo bene disponatur ad suum actum... ». « Habitualis dispositio requiritur ubi sub-

On « habitue », dit-on, les animaux à divers mouvements, on les dresse pour certains exercices ; les organes s'adaptent à leurs fonctions ; on acclimate des plantes exotiques ; les métaux se plient avec plus ou moins de facilité à la forme que l'on s'efforce de leur imprimer. La santé et la maladie, la faiblesse, la vigueur, ne sont-elles pas autant de dispositions de l'organisme ?

Comment expliquer ces faits, si la matière est inflexiblement déterminée dans une direction unique?

Les scolastiques répondent à ces difficultés au moyen d'une distinction qui, chez eux, est fondamentale, entre la simple disposition et Vhabitude.

Les qualités des corps simples ^) ne se prêtent à aucune modification subjective ; isolées, elles n'ont donc ni habitudes ni dispositions ; mais réunies, elles concourent de façon plus ou moins heureuse à un même résultat d'ensemble, et dans ce sens, il est permis de parler des dispositions plus ou moins favorables d'un sujet matériel.

En ce sens, on peut dire que la santé et la maladie, la vigueur et la faiblesse sont des « dispositions » de l'organisme.

Mais à ces « dispositions » Aristote refuse le nom d'habitude ; il réserve cette appellation spécifique aux dispositions stables^ qui ne se laissent pas aisément détruire ou altérer.

jectum est in potentia ad multa. Operationes vero quœ sunt ab anima per corpus, principaliter quidem sunt ipsius animae, secundario vero ipsius corporis. Habitus autem proportionantur operationibus ; unde ex simtlihus actihus siniiles habitus causantur, ut dicitur in II Ethic, cap. 1 et 2. Et ideo dispositiones ad taies operationes principaliter sunt in anima ; in corpore vero possunt esse secundario, inquantum scilicet corpus disponitur et habilitatur ad prompte deserviendum operationibus animas ». 1^ 2£e, q. 50, a. 4, ad 1 ; a. 5, in C. ; a. 1, in C.

^) « Unde qualitates simplices elementorum, quœ secundum unum modum determinatum naturis elementorum conveniunt, non dicimus dispositiones vel habitus, sed simplices qualitates ». Op. cit., q, 49, a. 4, in C.

« Habitus, disent à leur tour les scolastiques. est qualitas difficile mobilis, dispositio autem est qualitas facile mobilis ».

Lorsqu'un sujet est susceptible de transformation substantielle, ses dispositions sont précaires, car elles dépendent d'une grande complexité d'éléments, et ne peuvent s'appeler des habitudes. La santé et la maladie, l'accommodation ou l'adaptation acquises .des organes et des tissus, les aptitudes acquises pour récriture, pour la musique, pour la peinture, les talents professionnels, sont des dispositions^ ce ne sont point des habitudes.

Non seulement l'habitude suppose un sujet substantiellement intransformable et incorruptible, elle implique, en outre, un caractère spécial de fixité et de durée. Dans l'ordre intellectuel, l'opinion; dans l'ordre moral, l'inclination au bien résultant de quelques actes isolés, ne sont pas des habitudes, mais de simples dispositions ou prédispositions ^).

En résumé, la disposition habituelle « habitus », est une qualité permanente qui est surajoutée à la nature ou aux puissances immatérielles du sujet et le dispose d'une manière favorable ou défavorable par rapport à sa fin.

L'habitude affecte directement la nature ou les puissances immatérielles seules, mais peut indirectement étendre son influence sur des puissances matérielles subalternes, les rendre plus utiles à la fin naturelle du sujet.

Les questions relatives à l'origine de l'habitude, à ses effets, à son importance sont du ressort de la Psychologie.

*) D'après saint Thomas, il y a entre l'habitude proprement dite et une simple disposition une distinction spécifique : « Dispositio et habitus possunt distingui sicut diverses species unius generis subalterni, ut dicantur disposttiones ill^e qualitates primae speciei quibus convenit secundum propriam rationem ut de facili amittantur, quia habent causas mutabiles, ut aegritudo et sanitas ; habitus vero dicantur illas qualitates quae secundum suam rationem habent quod non de facili transmutentur, quia habent causas immobiles ; sicut scientiae et virtutes ; et secundum hoc dispositio non fit habitus ». 1^ 2ae, q. 49, art. 2, ad 3.

Nous nous bornerons donc ici à quelques brèves indica^ tions.